《文中子》有言曰：“上士閉心，中士閉口，下士閉門。”那么“士”為何意？在古代指的是士人階級(jí)，也泛指普遍的知識(shí)分子；而從現(xiàn)代意義看來，“士”可指普羅大眾，一切有生命、有思想的人。

從下士至上士，從閉門到閉心，是指人的思想行動(dòng)從客觀到主觀改變，亦指一段心境遞進(jìn)的過程。從字面看來，就好比人為了尋求安靜，有人只能選擇關(guān)門關(guān)窗，以減弱環(huán)境噪音；而有人卻能靜坐不動(dòng)，心靜自然周遭靜。

辯證看來，下中上士其實(shí)并沒有好壞次優(yōu)之分，彼此間都是為了尋求一次內(nèi)心的寧?kù)o與愉悅，減少來自各方面的浮躁與不安。

下士閉門，隨緣即變

“下士閉門”，意為需要一扇可以為內(nèi)心摒除嘈雜浮躁的“門”，這扇“門”可以是愜意地去一次竹林獨(dú)處，感受自然外物的美好安寧；或靜聽一曲舒緩的音樂，把浮躁埋沒；或與三兩好友下盤棋、品壺酒，暢敘舊情……這些都屬于“閉門”之舉，以外物之靜而達(dá)到內(nèi)心“不亂”。

佛家說：萬般諸像皆虛幻。對(duì)于世上一切可以迷惑人的心境之物，當(dāng)以平常心看待，莫讓其闖進(jìn)心門，擾了自己的生活，而“下士閉門”，可謂是最直接簡(jiǎn)易的取靜之舉。

中士閉口，謹(jǐn)言慎行

好言者，是非多。謹(jǐn)言慎行、適時(shí)閉口，也是取靜通途之一。

《菜根譚》有言：“十語九中，未必稱奇；十謀九成，未必歸功。君子所以寧默毋躁，寧掘毋巧。”心有如泰山之穩(wěn)重者，從不人前人后侃侃而談，更不會(huì)言論他人是非，他們善于觀察事物、認(rèn)真傾聽，畢竟成為一個(gè)善于傾聽的好聽眾未必比成為一個(gè)言辭暢快的演說家簡(jiǎn)單。慎言者多心智安寧，處世不驚，生活自然也是閑庭看花，怡然自得。

“言多必失”是每個(gè)時(shí)代都不會(huì)褪色的箴言，試問又有多少煩惱浮躁不是從口而出的？

上士閉心，隨緣不變

修心之道，此為最佳。這并不是一種超然的狀態(tài)存在，更多的是人能夠以強(qiáng)大的自制力來控制自己。在投身于事業(yè)和學(xué)習(xí)中都能達(dá)到心無旁騖、專心致志的狀態(tài)，因而多能大業(yè)有成。

毛澤東讀書的時(shí)候，喜歡在人來人往的鬧區(qū)看書。別人不理解，他說讀書人應(yīng)該在任何的環(huán)境之下都能字字入心，才算是讀書。經(jīng)過這一番鬧中取靜的鍛煉，才成就了他在日后的硝煙炮火中能鎮(zhèn)定自若、處事臨危不亂。

偉人的光彩，折射出“存乎一心”的高度，如莊子所言：“唯止能止眾止。”在這越是浮躁喧囂的世界里越能保持內(nèi)心的寧?kù)o，到底還是離不開內(nèi)心的極致靜篤。

面對(duì)欲壑縱橫、人浮于事的現(xiàn)狀，人總得為自己閉門、閉口或閉心。不亂于心，方能將最純樸的快樂盡收心底。