辯證法是個有趣的方法論。中國古代很早就有了。

比如我們最熟悉的《道德經》：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”這都是事物之間的變化規則。

從這種事物之間的辯證法延伸開來，于是就有了行為上的辯證法。有時候要達到某種目的，用直接的手段不容易達到；反其道而行之，或許能有一線生機。《小窗幽記》里面就寫道：“善默即是能語，用晦即是處明，混俗即是藏身，安心即是適境。”這就是辯證的規律。

善默即是能語

對著高明的人，如果要表現自己有智慧，說兩句就行了。但許多人偏偏喜歡長篇大論，結果越說越錯。保持緘默，有時反而成了最出眾的“口才”。

保持緘默最出名的人物，莫于錢鐘書先生。因為他的字就叫“默存”。可是誰都知道，錢先生的口才一流。從少年時代開始成名，他就一路高歌、縱論古今，也因此遭人妒忌。新中國成立以后的歷次運動，他卻懂得用沉默去應對。無論誰來叫他出版書籍、發表意見，“他只是微笑，總不點頭。”結果在時代的凄風冷雨之中，他和妻子得以度過難關。

熬過“文革”的錢鐘書，重新出書、演講，尋得了晚年難得的安謐。沉默的人，比愛說話的人說話的時間更長，也說出了更多的話。世事就是這么奇妙。

用晦即是處明

“用晦”出自《易經明夷卦》：“君子以蒞眾，用晦而明。”人要想像太陽一樣放出光熱，先要隱藏、培育自己的能量。換個詞語來說，這叫“韜光養晦”。

“韜光養晦，有所作為”，那是鄧小平在20世紀80年代提出的外交政策。當時我們正處于發展的大好勢頭，因此不能像美國一樣大張旗鼓地擴張勢力。前蘇聯的教訓歷歷在目。現在的美國同樣如此。山姆大叔在中東等地區已經嘗盡苦頭。反觀中國的實力卻在穩步攀升，成立亞投行、發展“一帶一路”，都讓中國在國際上大放異彩。

“藏明于內，乃得明也；顯明于外，巧所辟也。”中國人的處事智慧，正在于此。

混俗即是藏身

小隱隱于林，中隱隱于市，大隱隱于朝。最高明的隱藏，是與世同流，卻不合污。

傳說中國最有智慧的人，叫東方朔。而東方朔最大的智慧，在于能夠隱身于朝廷。沒事的時候，他會跟漢武帝說說笑話，混個眼熟；與大臣們相親相愛，人畜不害。結果漢武帝身邊的大臣一批又一批地換掉了，他還安然無恙。等到發生大事，比如諫建上林苑，他又顯得一身正氣。最后他也算得到了善終。

混俗的目的是要讓人覺得自己不外如是，這樣才算安全。然而蓮花出淤泥而不染，真正大雅之士，從來都不怕任何污穢。

安心即是適境

人世間一切問題，其實都可以歸結于心與境的關系：是追求心安，還是追求外在環境的舒適，幾乎成了決定生命質量的分水嶺。

但正如一句俗語所說：“你無法改變世界，那么你就改變自己。”世界這么大，看都看不完；看好自己的心，才是人生快樂的根源。《華嚴經》里說：“應觀法界性，一切唯心造。”青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若。

在心安者看來，這世界云淡風輕，逍遙自在；在心亂者看來，卻到處是山窮水盡，前路茫茫。

所謂善默，所謂用晦，所謂混俗，所謂心安，歸根結底，都是以靜制動。一靜到底，可以存身，可以養心，可以功成。那就是辯證的人生。