“雅”與“俗”，應(yīng)是中國(guó)美學(xué)史上一對(duì)既古老而又彌新的范疇。“雅”“俗”之分，原本是指文化教養(yǎng)的程度。《荀子·儒效》云：“不學(xué)問(wèn)，無(wú)正義，以富利為隆，是俗人者也。”故就社會(huì)文化層面來(lái)看，“雅”意指文人雅士、風(fēng)雅之士；“俗”則指世俗之人、百姓民眾。如《老子·二十章》云：“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。”上升到人生美學(xué)，“雅”則體現(xiàn)著人的儀表姿態(tài)閑雅得體、雅正莊重、儒雅端莊；言行舉止溫文爾雅、雅厚純正、意趣富雅、不落俗套、雅正超俗；人格操守高尚，精神境界超凡脫俗、雅潔瑩然、迥然獨(dú)立、超脫塵世。“俗”則表現(xiàn)為平庸、低下，格調(diào)不高，善于趨炎附勢(shì)、追名逐利、庸俗陋劣、同流合污、一味媚俗。
就古代文藝美學(xué)而言，其含義有廣義與狹義、褒義與貶義之分。廣義上看，“雅”與“俗”之間包含著等級(jí)的劃分，“雅”屬于統(tǒng)治者、士大夫精英文化層面，是正統(tǒng)的、雅正的；“俗”則屬于被統(tǒng)治者、平民百姓大眾文化層面的，是世俗、俚俗與淺俗、粗樸的。狹義看，“雅”與“俗”，意指審美意趣與審美境界上的高雅別致、典雅莊重、超凡脫俗與通俗淺顯、質(zhì)樸粗獷、自然本色等。
“雅”與“俗”，無(wú)論廣義還是狹義都為褒義；貶義的“俗”則為下流、低級(jí)、庸俗、粗俗。
從其美學(xué)思想的發(fā)展來(lái)看，“雅”與“俗”之間又存在著相互矛盾、相互轉(zhuǎn)化、相互吻合、相互為用的辯證統(tǒng)一關(guān)系。這里，我們先來(lái)探討一下廣義上“雅”“俗”之爭(zhēng)所生成的文化根源。
一、“雅正淫奢”之別
在中國(guó)文藝美學(xué)發(fā)展史上，“雅”“俗”之爭(zhēng)可以追溯到先秦時(shí)期禮樂(lè)制度的建立。西周初年，武王去世，成王年幼，其叔父周公旦攝政七年，制禮作樂(lè)，使文禮隆盛、文章炳蔚。所謂“制禮作樂(lè)”，就是將“禮”“樂(lè)”制度化。而這種禮樂(lè)制度的核心，則在于辨別、規(guī)定等級(jí)區(qū)分，使人與人之間的等級(jí)關(guān)系有序化，并要求人們自覺(jué)遵守等級(jí)秩序，自覺(jué)尊重他人的等級(jí)地位。這就是所謂“分”“別”“序”，即“別尊卑，異貴賤”，嚴(yán)格區(qū)分君臣上下、富貴貧賤、長(zhǎng)幼尊卑。《管子·五輔》云：“上下有義，貴賤有分，長(zhǎng)幼有序，貧富有度，凡此八者，禮之經(jīng)也。”《荀子·富國(guó)》云：“禮者，貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱(chēng)者也。故天子袾裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德必稱(chēng)位，位必稱(chēng)祿，祿必稱(chēng)用。由士以上則以禮樂(lè)節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之。”在中國(guó)古代，這種禮樂(lè)制度與規(guī)范幾乎遍及社會(huì)生活的方方面面，所謂“飲食有量，衣服有制，宮室有度”（《管子·立政》）；“衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用，皆有等宜”（《荀子·王制》）。從衣服來(lái)看，凡顏色、花紋、質(zhì)料、飾物；從宮室來(lái)看，凡間架、梁棟、繪飾、房階、門(mén)釘；從婚喪禮儀來(lái)看，禮品、祭品的規(guī)格等等，都有嚴(yán)格的等級(jí)標(biāo)準(zhǔn)，不準(zhǔn)逾越。社會(huì)生活中必須遵循特定的行為規(guī)范，以體現(xiàn)尊卑、貴賤、長(zhǎng)幼等級(jí)制度。正如《荀子·修身》所說(shuō)：“容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。”推及文化藝術(shù)活動(dòng)也應(yīng)如此，必須符合禮義，遵守尊卑、貴賤、雅俗等等級(jí)關(guān)系。因此，在中國(guó)古代哲人看來(lái)，圣人立樂(lè)，和制禮一樣，都是為了“管乎人心”。這點(diǎn)我們可以從其時(shí)的文藝活動(dòng)現(xiàn)象看出。如藝術(shù)，就音樂(lè)藝術(shù)來(lái)看，中國(guó)古代包括樂(lè)懸、舞列、用樂(lè)等，都有等級(jí)森嚴(yán)的規(guī)定，不允許僭越。這些規(guī)定，一方面貫徹在由大司樂(lè)進(jìn)行的國(guó)子教育中，一方面則體現(xiàn)在祭祀、燕享等雅樂(lè)活動(dòng)中。所謂“國(guó)子”，指“公卿大夫之子弟”，即貴族子弟，是相對(duì)于“國(guó)人”，也即平民百姓而言的。中國(guó)重樂(lè)的傳統(tǒng)非常悠久。即如《呂氏春秋·古樂(lè)》所說(shuō)：“樂(lè)之所由來(lái)者尚矣，非獨(dú)為一世之所造也。”上古時(shí)期的朱襄氏、葛天氏、陶唐氏、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜都有樂(lè)。舜時(shí)，就以夔為樂(lè)官，“以樂(lè)傳教于天下”（《呂氏春秋·察傳》）。據(jù)《周禮·春官宗伯·大司樂(lè)》記載，周初對(duì)“國(guó)子”進(jìn)行以“六藝”為內(nèi)容的禮樂(lè)教化，其中就包括“樂(lè)德”教育：“以樂(lè)德教國(guó)子，中、和、祗、庸、孝、友；以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子，興、道、諷、誦、言、語(yǔ)；以樂(lè)舞教國(guó)子，舞《云門(mén)》《大卷》《大咸》《大》《大夏》《大濩》《大武》；以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，以致鬼神示，以和邦國(guó)，以諧萬(wàn)民，以安賓客，以說(shuō)遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物。乃分樂(lè)而序之，以祭，以享，以祀。”此即所謂“以樂(lè)造士”，“禮非樂(lè)不履”；而“分樂(lè)而序”，則體現(xiàn)了等級(jí)制度的森嚴(yán)。同時(shí)，不同場(chǎng)合、不同對(duì)象，所演奏的音樂(lè)是不同的。《左傳·隱公五年》載：“九月，考仲子之宮，將萬(wàn)焉。公問(wèn)羽數(shù)于眾仲。對(duì)曰：‘天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞，所以節(jié)八音而行八風(fēng)，故自八以下。’公從之。”所謂“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。《荀子·王制》云：“聲則凡非雅聲者舉廢，色則凡非舊文者舉息，械用則凡非舊器者舉毀。夫是之謂復(fù)古，是王者之制也。”又說(shuō)：“審詩(shī)商，禁淫聲，以時(shí)順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。”在中國(guó)古代哲人看來(lái)，“樂(lè)與政通”，和“禮”密不可分，體現(xiàn)著尊卑、貴賤的身份和等級(jí)關(guān)系，有“雅正淫奢”之分，“夷俗邪音”不能“亂雅”。
就“樂(lè)”本身而言，是無(wú)所謂“雅正淫奢”的。所謂“樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所必不免也，故人不能無(wú)樂(lè)。樂(lè)則必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜，而人之道聲音動(dòng)靜性術(shù)之變盡是矣，故人不能不樂(lè)”（《荀子·樂(lè)論》）。人生來(lái)就有對(duì)“樂(lè)”的需求。審美是人的本質(zhì)與天生需求，正是為審美的需要，從而才發(fā)而為聲音，并形諸舞詠。這也就是音樂(lè)、舞蹈、詩(shī)歌合一的“樂(lè)”。人不能不樂(lè)，也不能無(wú)樂(lè)。人不能離開(kāi)藝術(shù)審美活動(dòng)，好美是人的天性。即如《孟子·告子上》所云：“耳之于聲也，有同聽(tīng)焉；目之于色也，有同美焉。”又如《孟子·盡心下》所云：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。”然而人又是屬于社會(huì)的，社會(huì)性是人的直接本質(zhì)和現(xiàn)實(shí)本質(zhì)。人“有夫婦之別，父子兄弟之序。……有君臣之分，尊卑之節(jié)”（《無(wú)能子》卷上《圣過(guò)》第一）。《荀子·王制》云：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義。人有氣，有生，有知，亦且有義，故最為天下貴也。”人進(jìn)行著各種活動(dòng)，不但進(jìn)行著物質(zhì)生產(chǎn)、社會(huì)關(guān)系的生產(chǎn)，而且還進(jìn)行著人類(lèi)自身的生產(chǎn)和精神生產(chǎn)，正是通過(guò)這四種生產(chǎn)組合而成的人類(lèi)社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)，人才得以不斷發(fā)展、實(shí)現(xiàn)和確證自己的本質(zhì)特性。而審美活動(dòng)就是人所進(jìn)行的全部社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)中最能體現(xiàn)人的本質(zhì)和本性的一種特殊形態(tài)。人的身心統(tǒng)一體的需要，即“氣”“生”“知”“義”的需要是審美活動(dòng)的目的和動(dòng)力。審美活動(dòng)的發(fā)生與對(duì)“雅”的審美境界的追求既是人體驗(yàn)自我、改善自我、發(fā)揮自我、實(shí)現(xiàn)自我的需要，也是人本質(zhì)特性的一種最高表現(xiàn)形式。只有這樣，才能說(shuō)人“最為天下貴”。
人“最為天下貴”，具有社會(huì)性，“有君臣之分、尊卑之節(jié)”，故而，作為人藝術(shù)審美需要的“樂(lè)”也是有區(qū)別的，有“雅樂(lè)”和“俗樂(lè)”、“先王之樂(lè)”和“世俗之樂(lè)”、“雅頌之聲”和“鄭衛(wèi)之聲”、“陽(yáng)春白雪”和“下里巴人”等等。同時(shí)，正由于“樂(lè)”有區(qū)別，有“雅樂(lè)”“俗樂(lè)”，從而才有了“雅”與“俗”不同的審美意趣和審美追求，也才有了對(duì)“雅”與“俗”的褒貶意識(shí)。
二、雅樂(lè)
所謂“雅樂(lè)”又稱(chēng)“先王之樂(lè)”，是指正統(tǒng)的音樂(lè)，即無(wú)論是從審美意蘊(yùn)看，還是從審美表達(dá)看，都符合禮樂(lè)規(guī)范，能體現(xiàn)儒家所極力稱(chēng)頌，和士大夫政治文化精神一脈相承的政治倫理教化審美觀念的宮廷音樂(lè)。這種音樂(lè)一般都在祭祀活動(dòng)和朝會(huì)儀禮中采用。
“雅樂(lè)”的起源和周代的禮樂(lè)制度分不開(kāi)。“禮非樂(lè)不履”，據(jù)《禮記·明堂位》記載，早在周初，周公就“制禮作樂(lè)”，以用于郊社、宗廟、朝會(huì)、燕享、賓客、射鄉(xiāng)等祭祀和宮廷儀禮，以及軍事上的大典活動(dòng)中。
“樂(lè)”原本是樂(lè)舞、樂(lè)曲、樂(lè)歌的統(tǒng)稱(chēng)。根據(jù)周代的禮樂(lè)制度，等級(jí)不同的貴族在禮典儀式中所采用的樂(lè)舞、樂(lè)曲、樂(lè)歌以及樂(lè)器的類(lèi)型、數(shù)量、形制等都有嚴(yán)格的規(guī)定，這些規(guī)定是不允許僭越的。在祭祀禮儀和相見(jiàn)禮儀中歌唱的詩(shī)也有規(guī)定，包括其意旨和意蘊(yùn)，都應(yīng)與所祭祀的對(duì)象、祭祀儀禮的主持者和祭祀活動(dòng)的參加者的等級(jí)地位相符。如果“樂(lè)”的使用不符合規(guī)定，那么就如同禮儀與規(guī)定的不相符合一樣，要被指責(zé)為“非禮”。故而，實(shí)際上這里的“樂(lè)”，就是“雅樂(lè)”。
“雅樂(lè)”的作用是輔助“禮”，與“禮”相成相濟(jì)，以增進(jìn)社會(huì)的和諧。但就“禮”與“樂(lè)”的關(guān)系來(lái)看，兩者之間是既有區(qū)別，又相互統(tǒng)一的。分開(kāi)來(lái)看，則“禮”“樂(lè)”各一；合起來(lái)看，則“禮”中有“樂(lè)”，以“禮”為主，以“樂(lè)”為輔。“樂(lè)”與“禮”的作用是相輔相成的。《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“樂(lè)統(tǒng)同，禮別異。”又說(shuō)：“樂(lè)者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬；樂(lè)勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂(lè)之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂(lè)文同，則上下和矣。”從這里可以看出，“樂(lè)”與“禮”一樣，都是維護(hù)宗法性等級(jí)秩序和等級(jí)文化體系的。但是，“禮”作為“人道之大者”，是把人按血緣譜系的不同而劃分為等級(jí)差別，以達(dá)到親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)、男女有別，使貴賤有序、長(zhǎng)幼有差、貧富有輕重，“由禮而雅”。這種區(qū)分的主要特征顯然是“別”，即“別異”。但如果“禮勝”，即禮儀特別的“敬慎重正”“敬慎威儀”，那么，在宗法性等級(jí)體系內(nèi)部就會(huì)產(chǎn)生疏離與沖突，以至造成人與人關(guān)系的緊張和離散，故而說(shuō)“禮勝則離”。而“樂(lè)”，則是為了緩和這種緊張與沖突的。故稱(chēng)“樂(lè)統(tǒng)同”“樂(lè)者為同”“樂(lè)勝則流”。通過(guò)“樂(lè)”，等級(jí)制度所造成的人與人之間的矛盾得以消解，并由此而增益了親和關(guān)系，所以說(shuō)，禮主異，樂(lè)主同。通過(guò)別異，以促進(jìn)尊尊、親親、長(zhǎng)長(zhǎng)，達(dá)到尊祖敬宗的效果，增強(qiáng)宗族內(nèi)部的凝聚力和向心力；通過(guò)合同，以增強(qiáng)親和意識(shí)，風(fēng)化道德、穩(wěn)定人心。也就是說(shuō)，“禮”與“樂(lè)”是相配相合、相輔相成的，“禮”的主要作用是區(qū)別尊卑貴賤，使卑者敬尊，賤者敬貴，下者敬上，但不能使卑者親尊、賤者親貴、下者親上；“樂(lè)”則能善化人心，移風(fēng)易俗，使尊卑、貴賤、上下之間相親相愛(ài)、和睦共處，以維護(hù)社會(huì)和諧，“故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦”（《荀子·樂(lè)論》）。
同時(shí)，從所起作用的著眼點(diǎn)來(lái)看，“禮”更多地表現(xiàn)為對(duì)人的行為的規(guī)范，而“雅樂(lè)”則更多地是對(duì)人內(nèi)心思想情感的陶冶，故《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“樂(lè)由中出，禮自外作。樂(lè)由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂(lè)必易，大禮必簡(jiǎn)。樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也。”《禮記·文王世子》也說(shuō)：“凡三王教世子，必以禮樂(lè)。樂(lè)所以修內(nèi)也，禮所以修外也。”顯而易見(jiàn)，這里所說(shuō)的“中”與“內(nèi)”，是指人的精神或心理，即思想情感；而所謂的“外”，則指人的行為。的確，作為一種規(guī)范，“禮”更多的是針對(duì)人的外在行為而言，如人的言行舉止、情貌音容，通過(guò)禮儀教化，以做到文飾有度；而“樂(lè)”則主要作用于人的心靈，通過(guò)對(duì)人心靈的陶冶，以?xún)艋说那楦校邪l(fā)人的志意，并由此而使人獲得心靈的和諧，使人不但受到外在規(guī)范“禮”的制約，而免除爭(zhēng)斗之心，由知禮而恭敬，由恭敬而尊讓?zhuān)灿谧约旱牡燃?jí)地位，并尊重他人的等級(jí)地位；同時(shí)，更由于內(nèi)心情感的和諧而無(wú)怨無(wú)恨，從而使得“少長(zhǎng)貴賤不相逾越”，“亂不生而想不作”，這樣，社會(huì)自然安定和諧。因此，儒家哲人極力主張“樂(lè)教”，提倡用“雅樂(lè)”來(lái)“感發(fā)人之善心”（《禮記·樂(lè)記》），認(rèn)為“雅樂(lè)”“之入人也深，其化人也速”（《荀子·樂(lè)論》）。在儒家哲人看來(lái)，“雅樂(lè)”是“天地之和”，“與天地同和”。“雅樂(lè)”的核心美學(xué)精神就是“和”。即如荀子所說(shuō)：“調(diào)和，樂(lè)也。”（《荀子·臣道》）所謂“和”，即平和、調(diào)和、和諧、和雅。儒家哲人認(rèn)為，“雅樂(lè)”的音調(diào)、節(jié)奏諧調(diào)完美、自由和諧、純正溫雅，因此，通過(guò)“樂(lè)教”，可以使人的心靈得到陶冶，從而“血?dú)馄胶汀保^(guò)分的物質(zhì)欲望得以合理的節(jié)制而保持適度，停止追求外物而返歸自身，“返樸歸真”，以保持內(nèi)心的寧?kù)o與和平，追求更高的、超越流俗的高雅之境。總之，“禮”是通過(guò)各種規(guī)范以制約人外在的行為，而“樂(lè)”則是通過(guò)感染、熏陶以啟發(fā)人內(nèi)心的自覺(jué)。“禮”能培養(yǎng)人良好的道德行為，而“樂(lè)”則能熔鑄人高尚的品德情操，“禮”的作用是使尊卑、貴賤有別有序，而“樂(lè)”的作用則在于使不平等的等級(jí)關(guān)系趨于和諧，故而，只有“禮樂(lè)交錯(cuò)”，內(nèi)外結(jié)合，才能使人“志清”“教成”“上下和順”，人與人之間“和教”“和樂(lè)”“和平”“和諧”。
由此可見(jiàn)，先秦時(shí)期的“隆雅”“尚雅”審美觀中含有極為濃重的政治倫理意味。對(duì)此，我們還可以從“雅樂(lè)”與“俗樂(lè)”的對(duì)峙中看到。
三、俗樂(lè)
與“雅樂(lè)”相對(duì)的是“俗樂(lè)”。“俗樂(lè)”有泛稱(chēng)和特稱(chēng)。泛稱(chēng)的“俗樂(lè)”，指古代各種民間音樂(lè)，又稱(chēng)“世俗之樂(lè)”，與“先王之樂(lè)”相對(duì)。《孟子·梁惠王下》云：“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)也。”
遠(yuǎn)古時(shí)期，屬于娛樂(lè)形式的“樂(lè)”是沒(méi)有雅俗之分的。這點(diǎn)，從先民的審美需求也可看出。就語(yǔ)義上看，許慎《說(shuō)文解字》云：“美，甘也。從羊從大。”這就是說(shuō)，最初所謂的美只是一種肯定性的味覺(jué)評(píng)價(jià)，是中國(guó)先民解決了起碼的生存需要后對(duì)生活質(zhì)量的一種追求。同時(shí)也表明了中國(guó)先民生活中的審美追求是以飲食之樂(lè)為基礎(chǔ)，并由此而發(fā)展起來(lái)的。因此《管子·侈靡》云：“飲食者也，侈樂(lè)者也。”可見(jiàn)，從先民最初的審美觀念看來(lái)，美的存在意義，首先是作為飲食活動(dòng)中的享樂(lè)價(jià)值而出現(xiàn)的，基于人類(lèi)對(duì)口味之美的關(guān)注與愛(ài)好，其中的“樂(lè)”是相同的，無(wú)所謂尊卑高下、雅俗不同。故而，墨子說(shuō)：“目之所美，耳之所樂(lè)，口之所甘，身體之所安。”（《墨子·非樂(lè)》）荀子說(shuō)：“人之情，口好味而臭味莫美焉，耳好聲而聲樂(lè)莫大焉，目好色而文章致繁婦女莫眾焉，形體好佚而安重閑靜莫愉焉，心好利而谷祿莫厚焉。”（《荀子·王霸》）莊子說(shuō)：“夫天下之……所樂(lè)者，身安、厚味、美服、好色、音聲也。”（《莊子·至樂(lè)》）進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，“先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之”（《樂(lè)記·樂(lè)化》），使“貴賤等”“上下和”（《樂(lè)記·樂(lè)論》）、“天尊地卑，君臣定矣；卑高已陳，貴賤位矣；動(dòng)靜有常，小大殊矣；方以類(lèi)聚，物以群分”（《樂(lè)記·樂(lè)禮》）。隨著統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者、尊卑上下的分化，加之，人在物質(zhì)生活基礎(chǔ)上，對(duì)精神生活的追求，成為不可避免的歷史現(xiàn)象。統(tǒng)治者為促進(jìn)社會(huì)繁榮、穩(wěn)定社會(huì)秩序，于是制禮作樂(lè)，而雅樂(lè)興焉。即如《荀子·樂(lè)論》所云：“是王者之始也。樂(lè)姚冶以險(xiǎn)，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭(zhēng)。亂爭(zhēng)則兵弱城犯，敵國(guó)危之。如是，則百姓不安其處，不樂(lè)其鄉(xiāng)，不足其上矣。故禮樂(lè)廢而邪音起者，危削侮辱之本也，故先王貴禮樂(lè)而賤邪音。”這里所謂的“禮樂(lè)”之“樂(lè)”，就是“雅樂(lè)”。這些宮廷樂(lè)舞，有的是對(duì)屬于“俗”文藝的原始樂(lè)舞的加工提高，有的是為歌功頌德制作的新樂(lè)。春秋時(shí)期流行的《云門(mén)》、《大卷》（黃帝時(shí)代的樂(lè)舞），《大咸》（唐堯時(shí)代的樂(lè)舞），《大》（虞舜樂(lè)，即《韶》）屬于前者；禹樂(lè)《大夏》，商湯樂(lè)《大濩》，周樂(lè)《大武》屬于后者，總稱(chēng)“六樂(lè)”，或“先王之樂(lè)”，是“雅樂(lè)”的典范，體現(xiàn)統(tǒng)治者的政治、社會(huì)理想，是“治世之音”。與之相應(yīng)，那些長(zhǎng)期流行于民間的音樂(lè)，它在形式和內(nèi)容上不符合“雅正”的要求，或不遵循五聲音階的規(guī)定，或聲不中律。即如《樂(lè)記》所說(shuō)：“鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。”又說(shuō)：“五者皆亂，迭相陵，謂之慢。”（《樂(lè)本》篇）這里所說(shuō)的“慢”就是不中律，不符合“雅正”的審美要求。這些“比于慢”的“樂(lè)”也就自然成為“俗樂(lè)”，而作為“雅樂(lè)”的對(duì)立面，不斷地興起于民間了。如果說(shuō)“雅樂(lè)”的出現(xiàn)在一定時(shí)期是符合歷史要求的，起過(guò)推進(jìn)審美意識(shí)和樂(lè)舞發(fā)展的作用，但到了后來(lái)，當(dāng)人們的審美意識(shí)已隨西周末年以后社會(huì)的大動(dòng)蕩而發(fā)生巨大變化的時(shí)候，還堅(jiān)持過(guò)去的審美標(biāo)準(zhǔn)就顯然不合時(shí)宜了。因此，我們必須指出，“俗樂(lè)”的興起既是文藝發(fā)展的必然，也是社會(huì)發(fā)展所決定的，是不可避免的。在階級(jí)社會(huì)出現(xiàn)后，雖然審美和藝術(shù)成為統(tǒng)治者享受的特權(quán)，但百姓大眾的審美和藝術(shù)創(chuàng)造并沒(méi)有間斷。相反，統(tǒng)治者的審美享受還要依靠百姓大眾的審美創(chuàng)造（包括樂(lè)工、舞女、藝術(shù)工匠……）。這也是“俗樂(lè)”得以生成和發(fā)展的根本原因。從藝術(shù)發(fā)展的規(guī)律看，當(dāng)審美意識(shí)隨著時(shí)代變化時(shí)，往往總是先在作為“俗”文藝的民間歌謠中體現(xiàn)出來(lái)，然后再影響到其他藝術(shù)領(lǐng)域。從歷史事實(shí)來(lái)看，從西周末年到春秋戰(zhàn)國(guó)的社會(huì)大變革，是我國(guó)文化發(fā)展的重要時(shí)期，其時(shí)是諸侯異政，百家異說(shuō)。在整個(gè)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)生巨變的情況下，人的內(nèi)心世界、思想情感、審美意識(shí)也必然隨之發(fā)生變化。這種變化不可能首先在“雅樂(lè)”中體現(xiàn)出來(lái)，而是在“俗樂(lè)”中以突破“雅正”的形式表現(xiàn)出來(lái)。《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·侈樂(lè)》指出：亂世之樂(lè)，“為木革之聲則若雷，為金石之聲則若霆，為絲竹歌舞之聲則如噪。以此駭心氣，動(dòng)耳目，搖蕩生則可矣，以此為樂(lè)則不樂(lè)”。在這些若雷、若霆的“俗樂(lè)”中，就有一部分剛健激越的樂(lè)曲，反映了百姓大眾的憤怒情緒和斗爭(zhēng)意志。它不是那么溫柔敦厚，而是“怨以怒”，甚至有“殺伐之聲”，是君主專(zhuān)政的亂世之音，亡國(guó)之音。這對(duì)養(yǎng)尊處優(yōu)的統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，當(dāng)然是不愛(ài)聽(tīng)的。
在這些“俗樂(lè)”中，除表現(xiàn)激昂憤怒情感的作品外，也不乏纏綿悱惻、哀傷悲涼的曲調(diào)，其中有受壓迫者的呻吟，有顛沛流離者的痛苦，也有對(duì)故國(guó)和親人的懷念。其音悲愴哀痛，纏綿真切，婉轉(zhuǎn)動(dòng)聽(tīng)，“興、觀、群、怨”都有，對(duì)豐富和擴(kuò)展人們審美感受的范圍，提升審美意趣，促進(jìn)藝術(shù)的發(fā)展是十分有益的。
在“俗樂(lè)”之中，有不少是表達(dá)男女愛(ài)情的。這些“俗樂(lè)”曲調(diào)輕快活潑，發(fā)自?xún)?nèi)心深處，情感真摯，與莊嚴(yán)肅穆、平和遲緩的雅頌之聲大相徑庭，其中就包括傳統(tǒng)的所謂“鄭衛(wèi)之音”。《春秋公羊傳·宣公十五年》何休《解詁》說(shuō)：“男女有所怨恨，相從而歌。”朱熹《詩(shī)集傳》說(shuō)：“鄭衛(wèi)之樂(lè)，皆為淫聲。然以詩(shī)考之，衛(wèi)詩(shī)三十有九，而淫奔之詩(shī)才四之一；鄭詩(shī)二十有一，而淫奔之詩(shī)已不翅七之五。衛(wèi)猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語(yǔ)；衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無(wú)復(fù)羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣。故夫子論為邦，獨(dú)以鄭聲為戒，而不及衛(wèi)，蓋舉重而言。”朱熹的這段議論，除反對(duì)詩(shī)歌表現(xiàn)男女相悅的愛(ài)情外，尤惡“女惑男”，是宋代理學(xué)家封建意識(shí)的典型。但它也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明，春秋時(shí)期的“俗樂(lè)”大多表達(dá)男女相悅的內(nèi)容，所抒發(fā)的是對(duì)美好愛(ài)情的追求，表現(xiàn)的是純真、深摯的感情和獲得愛(ài)情的歡愉，具有反對(duì)奴隸制倫理觀念的社會(huì)意義，是歷史和審美意識(shí)的進(jìn)步。具有藝術(shù)生命力、生機(jī)勃勃的“俗樂(lè)”的興起，給詩(shī)歌藝術(shù)帶來(lái)新的活力，它對(duì)“雅正”的審美觀念和“雅樂(lè)”是一個(gè)巨大的沖擊。這些或若雷若霆的金石木革之聲，或哀婉纏綿的“鄭衛(wèi)之樂(lè)”，即男女相戀的情歌，都是人類(lèi)美好心靈和自由本性的抒發(fā)。可以說(shuō)正是“俗樂(lè)”中所表現(xiàn)的庶民大眾的這些真實(shí)情感，成為推動(dòng)審美追求和藝術(shù)發(fā)展的巨大動(dòng)力。
從西周末年到春秋時(shí)期，以審美和藝術(shù)實(shí)踐活動(dòng)為基礎(chǔ)，在禮樂(lè)教化觀念與以天人合一的和諧意識(shí)為基本內(nèi)容的審美意趣和審美理想導(dǎo)引下所形成的以“尚雅”精神為主流的美學(xué)思想，為中國(guó)美學(xué)雅俗觀的形成奠定了基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，隨著“俗樂(lè)”的興起，“雅俗”審美意識(shí)與審美情趣共存的文藝發(fā)展?fàn)顩r，促使一些思想家提倡“雅俗并舉”。如孟子就認(rèn)為：“今之樂(lè)猶古之樂(lè)也。”這里所謂的“今之樂(lè)”，即“世俗之樂(lè)”，“古之樂(lè)”即“先王之樂(lè)”也就是“雅樂(lè)”（參見(jiàn)《孟子·梁惠王下》）。故而，可以說(shuō)，這一時(shí)期雅俗觀的特征是強(qiáng)調(diào)“雅”與“俗”對(duì)立面的和諧統(tǒng)一，并把“雅”與“俗”的和諧與自然、社會(huì)的普遍規(guī)律聯(lián)系起來(lái)，從而形成一種系統(tǒng)的雅俗觀念體系。
隨著歷史的變革和審美意識(shí)的發(fā)展，出現(xiàn)了“俗樂(lè)”新聲，這是社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的必然結(jié)果，它在表現(xiàn)情感和藝術(shù)水平上都超過(guò)了傳統(tǒng)的“雅樂(lè)”，成為擁有廣大世俗民眾的藝術(shù)形式。如齊國(guó)臨淄的市民，大都會(huì)演奏器樂(lè)，楚都郢城盛行唱和的風(fēng)習(xí)。樂(lè)舞也成為一種職業(yè)，如韓國(guó)的韓娥，就是當(dāng)時(shí)著名的民間歌唱家，她特別擅長(zhǎng)演唱哀婉的歌曲，使老幼聞之，無(wú)不為之悲泣（見(jiàn)《列子·湯問(wèn)》）。所謂“余音繞梁”，最早就是用來(lái)贊美她的歌藝的。當(dāng)時(shí)的楚聲、鄭聲、秦聲都具有各自的地方特色。民間音樂(lè)的感人魅力也征服了當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者，齊宣王就說(shuō)：“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)耳。”（《孟子·梁惠王下》）春秋時(shí)期，禮樂(lè)崩壞，新樂(lè)興起，魏文侯“端冕而聽(tīng)古樂(lè)，則唯恐臥，聽(tīng)鄭衛(wèi)之音，則不知倦”（《樂(lè)記·魏文侯》）。這說(shuō)明審美和藝術(shù)隨時(shí)代發(fā)展的歷史必然性。以上所談的情況，雖然已是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的事了，但“俗樂(lè)”新聲作為一種新的審美和藝術(shù)潮流，早在孔子之前就興起了。
隋唐時(shí)期，又稱(chēng)用于宮廷宴享的“俗樂(lè)”為“燕樂(lè)”。杜佑《通典》卷一四六《坐立部伎》篇，就將唐初九部、十部樂(lè)及坐立部伎統(tǒng)稱(chēng)為“燕樂(lè)”。沈括《夢(mèng)溪筆談》說(shuō)：“先王之樂(lè)為雅樂(lè)，前世新聲為新樂(lè)，合胡部為燕樂(lè)。”就指出，隋唐時(shí)期宮廷中演奏的“燕樂(lè)”是與“雅樂(lè)”相對(duì)而言的，還指出“燕樂(lè)”是以“清樂(lè)”為主體的漢族“俗樂(lè)”和境內(nèi)各民族及外來(lái)俗樂(lè)（“胡部”）的總稱(chēng)。歐陽(yáng)修《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》云：“凡所謂俗樂(lè)者，二十有八調(diào)。”這里的“俗樂(lè)”，實(shí)際上指的是隋唐燕樂(lè)。特指的“俗樂(lè)”，即所謂“鄭衛(wèi)之音”，又稱(chēng)“鄭聲”。原本指春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期流傳于鄭、衛(wèi)等地區(qū)（即今河南省新鄭、滑縣一帶）的民間音樂(lè)。我們這里所說(shuō)的與“雅樂(lè)”相對(duì)峙的“俗樂(lè)”即指此。作為“俗樂(lè)”的“鄭聲”在中國(guó)古代一再受到誹謗和攻訐，特別是春秋末期。
四、尚雅貶俗
孔子尚雅貶俗。他極為重視“雅樂(lè)”的審美教育作用，指斥“鄭聲淫”，主張“放鄭聲”，用“雅樂(lè)”來(lái)“感動(dòng)人之善心”。其時(shí)，在“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)背景下，周禮所代表的文化傳統(tǒng)日漸沒(méi)落，“鄭衛(wèi)之音”的影響日益擴(kuò)大，并有逐漸取代“雅樂(lè)”的趨勢(shì)。對(duì)此，以孔子為代表的、重視禮樂(lè)教化作用的儒家哲人深感痛心。孔子崇尚“雅樂(lè)”，即使被困于陳蔡時(shí)，仍然“弦歌不衰”。為了重建傳統(tǒng)的等級(jí)秩序，他強(qiáng)調(diào)必須讓禮樂(lè)重新獲得其原有的社會(huì)功能，主張“樂(lè)則《韶》《武》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）他曾表示自己推崇“雅樂(lè)”而貶斥“鄭聲”，“惡鄭聲之亂雅樂(lè)”。后來(lái)的儒家哲人則繼承和發(fā)展了孔子的尚雅貶俗審美觀，并將其與政治教化緊密地聯(lián)系在一起。《荀子·樂(lè)論》云：“亂世之征：其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂(lè)險(xiǎn)，其文章匿而采，其養(yǎng)生無(wú)度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊。”這就是說(shuō)，社會(huì)動(dòng)亂，那么就會(huì)出現(xiàn)服飾華侈、男人打扮成女人、民風(fēng)淫奢、唯利是圖、行為混亂、音樂(lè)淫亂為靡靡之音，文章內(nèi)容邪惡且多浮飾等等怪異的征兆，因此，在荀子看來(lái)，必須對(duì)“樂(lè)”進(jìn)行審美規(guī)范，使其符合先王圣人的“立樂(lè)之道”和“立樂(lè)之術(shù)”，也即符合“雅樂(lè)”規(guī)范。他在《荀子·樂(lè)論》中指出：“樂(lè)則不能無(wú)形，形而不為道（導(dǎo)），則不能無(wú)亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂(lè)而不流，使其文足以辨而不記，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏，足以感人之善心，使夫邪污之氣無(wú)由得接焉，是先王立樂(lè)之方也。”先王之所以制定“雅樂(lè)”，其目的就是感發(fā)人們的善心，因?yàn)椤把艠?lè)”的審美特質(zhì)就在于其“中和”，可以“善民心”；并且“其移風(fēng)易俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦”（《荀子·樂(lè)論》）。正是為了“善民心”“管乎民心”，圣人才制禮立樂(lè)。《荀子·樂(lè)論》云：“樂(lè)也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂(lè)合同，禮別異。禮樂(lè)之統(tǒng)，管乎人心矣。”“樂(lè)”就是“和”，“禮”就是“理”。就表面現(xiàn)象看，“樂(lè)”與“禮”似乎是有區(qū)別的，“樂(lè)合同，禮別異”，然而就其實(shí)質(zhì)而言，則兩者的作用是一致的，都是“管乎人心”。
應(yīng)該說(shuō)，儒家哲人所推崇的運(yùn)用“樂(lè)德”“樂(lè)教”的“禮樂(lè)”之“樂(lè)”，就是“雅樂(lè)”。“樂(lè)”和“禮”之間，既相互區(qū)別，又相互一致。“禮樂(lè)”并舉，突出地表現(xiàn)出隆雅、尚雅、重雅的審美教化意識(shí)。如前所說(shuō)，在儒家哲人看來(lái)，“樂(lè)者，通倫理者也”，“聲音之道與政通矣”。“雅樂(lè)”體現(xiàn)著道德倫理、政治教化的精神。即如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》所說(shuō)：“政象（表現(xiàn)）樂(lè)。”也正因?yàn)檫@樣，所以儒家哲人認(rèn)為“治世之音安以樂(lè)”“亂世之音怨以怒”“亡國(guó)之音哀以思”（《樂(lè)記·樂(lè)本》）。“安以樂(lè)”的“樂(lè)”，自然只能是“雅樂(lè)”，也即“治世之音”；而“亂世之音”“亡國(guó)之音”則顯然是“俗樂(lè)”。《樂(lè)記·樂(lè)本》云：“鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國(guó)之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。”“俗樂(lè)”會(huì)“亂世”，并導(dǎo)致“亡國(guó)”；《樂(lè)記·魏文侯》云：“今夫古樂(lè)，進(jìn)旅退旅，和正以廣；弦匏笙簧，會(huì)守拊鼓。始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語(yǔ)，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂(lè)之發(fā)也。”又云：“今夫新樂(lè)，進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止；及優(yōu)侏儒，獶雜子女，不知父子。樂(lè)終，不可以語(yǔ)，不可以道古。此新樂(lè)之發(fā)也。”這里所謂的“古樂(lè)”，就是“雅樂(lè)”，而所謂“新樂(lè)”，則為“俗樂(lè)”。古樂(lè)“和正以廣”“訊疾以雅”；新樂(lè)“奸聲以濫，溺而不止”，鮮明地表現(xiàn)了其尚雅卑俗、褒雅貶俗、隆雅鄙俗的審美意識(shí)。
“雅樂(lè)”“和正以廣”，故而儒家哲人推崇“雅樂(lè)”，重視“雅樂(lè)”的審美教化作用。《荀子·樂(lè)論》云：“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相象。”所謂“奸聲”，即“俗樂(lè)”；“正聲”即“雅樂(lè)”。荀子認(rèn)為，社會(huì)風(fēng)氣的邪正與人心有著對(duì)應(yīng)的關(guān)系。受邪惡的社會(huì)風(fēng)氣感染，人心與邪惡之氣相通相應(yīng)，奸邪之氣表現(xiàn)在“樂(lè)”中，那么這就是“淫亂之樂(lè)”，即“俗樂(lè)”；樂(lè)淫亂，“俗樂(lè)”盛行，則天下混亂。受雅正的社會(huì)風(fēng)氣的感染，人心就會(huì)與順和之氣相應(yīng)，順和之氣表現(xiàn)于“樂(lè)”中，就是“雅正之樂(lè)”；樂(lè)雅正，那么社會(huì)則得安定和平。正是如此，所以先王制雅樂(lè)。
符合于正道，能“感動(dòng)人之善心”的樂(lè)，就是“禮樂(lè)”“古樂(lè)”“正聲”“德音”“先王之樂(lè)”，也即“雅樂(lè)”；不符合于道、禮，“使人心淫”的樂(lè)，就是“邪音”“淫聲”“鄭衛(wèi)之音”“桑間濮上之音”，也即“俗樂(lè)”。“雅樂(lè)”是美與善的高度統(tǒng)一。孔子認(rèn)為，《武》“盡美矣，未盡善也”，還有些美中不足、雅化不夠，只有《韶》樂(lè)，“盡美矣，又盡善矣”（《論語(yǔ)·八佾》），才是他所推崇的“雅樂(lè)”典范。“雅樂(lè)”最基本的審美特征是“和”，即“樂(lè)而不淫，哀而不傷”《論語(yǔ)·八佾》，后來(lái)的“典雅”“和雅”“溫雅”“文雅”等審美范疇都源于此。
同時(shí)，儒家推崇“雅樂(lè)”“古樂(lè)”，排斥“鄭聲”，重視“正樂(lè)”，“放鄭聲”，“禁淫聲”，褒雅貶俗，尚雅卑俗，則影響及中國(guó)美學(xué)史上的雅俗審美觀，造成雅俗對(duì)峙，雅俗分野，雅俗沖突。很長(zhǎng)時(shí)期，一部分文藝美學(xué)家都主張隆雅鄙俗，認(rèn)為“俗”的東西，有傷大雅，而不能登大雅之堂，貶俗斥俗。同時(shí)，從“雅樂(lè)”與“俗樂(lè)”的嚴(yán)重對(duì)立中，我們還可以看到，早期的雅俗審美意識(shí)中帶有濃烈的政治倫理教化色彩。這也就是一說(shuō)到“雅”就意味著“正統(tǒng)”，一說(shuō)到“俗”就意味“邪僻”的文化思想根源。
五、“雅正”詩(shī)學(xué)精神
從語(yǔ)義上看，“雅”是“正”，“雅”又指“雅言”[1]，即“夏言”。“雅言”是當(dāng)時(shí)的京話(huà)與官話(huà)，就是其時(shí)中原一帶諸夏的標(biāo)準(zhǔn)語(yǔ)，以用來(lái)實(shí)現(xiàn)各地區(qū)人們之間的交際，也用來(lái)規(guī)范各地的方言。《漢書(shū)·藝文志》“《爾雅》三卷二十篇”下的注引張晏語(yǔ)云：“爾，近也。雅，正也。”劉熙《釋名》卷六《釋典藝》說(shuō)：“《爾雅》：爾，昵也；昵，近也。雅，義也；義，正也。五方之言不同，皆以近正為主也。”這里就表明，“雅言”，是用來(lái)作不同地區(qū)的方言的標(biāo)準(zhǔn)語(yǔ)的。故《荀子·正名》云：“散名之加于萬(wàn)物者，則從諸夏之成俗曲期。遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)，則因之而為通。”宇宙間世界萬(wàn)事萬(wàn)物，各有不同，但必須有統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)和規(guī)范性命名，應(yīng)糾正各種習(xí)俗的差異，以中原的“雅言”為準(zhǔn)，以有助于不同地區(qū)間人們的交往。顯然，荀子的這種看法，與我們所指出的“雅言”的作用是一致的。孔子就追求雅正，講學(xué)不用魯語(yǔ)，而用雅言。故《論語(yǔ)·述而》云：“子所雅言，《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)禮，皆雅言也。”《毛詩(shī)序》亦云：“雅者，正也。”朱自清指出：“雅是純正不染。”余冠英在《詩(shī)經(jīng)選注》中也曾強(qiáng)調(diào)指出：“雅是正的意思，周人所認(rèn)為的正聲叫雅樂(lè)，正如周人的官話(huà)叫作雅言。雅字也就是‘夏’字，也許是從地名或族名來(lái)的。”章炳麟考證：“甲曰：《詩(shī)譜》云：‘邇及商王，不風(fēng)不雅。’然則稱(chēng)‘雅’者放自周。周秦同地。李斯曰：‘擊甕叩缶，彈箏搏髀，而呼烏烏快樂(lè)耳者，真秦聲也。’楊?lèi)猎唬骸冶厩匾玻転榍芈暋＞坪蠖鸁幔鎏燹泽径魹鯙酢！墩f(shuō)文》：‘雅，楚烏也。’雅烏古同聲，若雁與鴈，鳧與鶩矣。《大小疋》者，其初秦聲烏烏，雖文以節(jié)族，不變其名。作疋者，非其本也。應(yīng)之曰：斯各一義，閎通則無(wú)害爾。……頌與風(fēng)得函數(shù)義。疋之為足跡，聲近雅故為烏烏，聲近夏故為夏聲，一言而函數(shù)義可也。”（《太炎文錄》初編卷一）所謂“聲近夏”，王引之在《讀書(shū)雜志》中解釋《荀子·榮辱篇》“譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅”的“雅”字時(shí)也認(rèn)為“夏”“雅”二字相通，說(shuō)：“雅讀為夏，夏謂中國(guó)也，故與楚、越對(duì)文。《儒效篇》‘居楚而楚，居越而越，居夏而夏’是其證。古者夏、雅二字互通，故《左傳》齊大夫子雅，《韓子·外儲(chǔ)說(shuō)右篇》作子夏。”（《讀書(shū)雜志》卷八《荀子》一）對(duì)此，梁?jiǎn)⒊凇夺屗脑?shī)名義》中也指出：“《偽毛序》說(shuō)：‘雅者正也。’這個(gè)解釋大致不錯(cuò)。……依我看，《大小雅》所合的音樂(lè)，當(dāng)時(shí)謂之正聲，故名曰《雅》。……然則正聲為什么叫做‘雅’呢？‘雅’與‘夏’古字相通。……荀氏《申鑒》、左氏《三都賦》皆云‘昔有楚夏’，說(shuō)的是音有楚音夏音之別。然則《風(fēng)》《雅》之‘雅’，其本字當(dāng)作‘夏’無(wú)疑。《說(shuō)文》：‘夏，中國(guó)之人也。’雅音即夏音，猶言中原正聲云爾。”這就是說(shuō)，“雅”之所以為“正”，是由于古字“雅”“夏”相通。而“夏”，在古代就意味著中原、中國(guó)，也即正統(tǒng)，既然“雅”“夏”相通，“夏聲”為“中原正聲”，自然也就是“雅聲”。“雅”即“正”，故《白虎通義》卷二《禮樂(lè)》說(shuō)：“樂(lè)尚雅。雅者古正也，所以遠(yuǎn)鄭聲也。”
“雅言”既然是“正言”，那么當(dāng)然也就是典范的語(yǔ)言，故而具有極高的地位。由此，對(duì)“雅”的審美追求也就成了一種主導(dǎo)傾向，體現(xiàn)著以朝廷與士大夫文人審美情趣為正統(tǒng)的，以恪守現(xiàn)實(shí)文化秩序和規(guī)范為旨?xì)w的主流意識(shí)形態(tài)，和以士人意識(shí)及其獨(dú)立道德人格完善為基本的美學(xué)精神導(dǎo)向，并形成隆雅棄俗的審美取向。這樣，在中國(guó)美學(xué)史上，就有了對(duì)“雅正”審美理想的追求。
“雅”為“正”，“雅言”為“正言”，“雅聲”為“正聲”，提升到美學(xué)理論高度，“雅”就意味著正規(guī)、正統(tǒng)、純正、精純、雅正。故而，《周禮·春官·大師》云：大師“教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。”鄭玄“注”云：“雅，正也，見(jiàn)今正者以為后世法。”“雅”是正統(tǒng)，當(dāng)然也就是規(guī)范、“為后世法”。但是，后世文藝?yán)碚摷覍?duì)“雅”即“正”的理解卻各有不同。如《毛詩(shī)序》就基于“雅”為“正”、為規(guī)范的基本意旨，將“雅”解釋為一種文體，說(shuō)：“故詩(shī)有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫。言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。……雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩(shī)之至也。”這里承襲了傳統(tǒng)“六義”說(shuō)與詩(shī)教精神，同時(shí)，又加入了新的解讀，將原來(lái)的六體六用，解釋為風(fēng)、小雅、大雅、頌四種詩(shī)體。之后，唐代的孔穎達(dá)在《毛詩(shī)正義疏》中也認(rèn)為“雅”是一種詩(shī)體，說(shuō)：“風(fēng)、雅、頌者，《詩(shī)》篇之異體，賦、比、興者，《詩(shī)》文之異辭耳。”賦、比、興是《詩(shī)》之所用，風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)》之成形。賈公彥《周禮疏》也認(rèn)為：“風(fēng)、雅、頌，是詩(shī)之名也。”宋代朱熹的看法與他們基本一致，都把風(fēng)、雅、頌看作是《詩(shī)經(jīng)》中的一種詩(shī)體。
從風(fēng)、雅、頌都為詩(shī)體的理論生發(fā)開(kāi)來(lái)，到劉勰《文心雕龍》就認(rèn)為風(fēng)、雅相通，都涉及作品的意蘊(yùn)情性，如所謂“雅與奇反”（《體性》）、“麗詞雅義，符采相勝”、“孟堅(jiān)《兩都》，明絢以雅贍”（《詮賦》）、“頌惟典雅，辭必清鑠”（《頌贊》）、“雅麗黼黻，淫巧朱紫”（《體性》）、“商周麗而雅”（《通變》），并在《文心雕龍》中，多次將風(fēng)、雅并舉。他提出“圣文之雅麗”，強(qiáng)調(diào)作品意蘊(yùn)的雅正；在“六義”說(shuō)中，又提出“風(fēng)清而不雜”“文麗而不淫”，認(rèn)為“風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上”，“而后之作者，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅，近師辭賦”。在《文心雕龍·風(fēng)骨》篇中他又說(shuō)：“《詩(shī)》總六義，《風(fēng)》冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始于風(fēng)；沉吟鋪辭，莫先于骨。”這里，劉勰顯然沿襲《毛詩(shī)序》“風(fēng)也，教也、化也”所提出的“風(fēng)”具有風(fēng)化、教化的意思，主張“風(fēng)”必須體現(xiàn)時(shí)代精神，表現(xiàn)社會(huì)風(fēng)氣，并發(fā)揮其審美教化功能和感化作用。同時(shí)，又根據(jù)其時(shí)的審美創(chuàng)作實(shí)踐，將曹丕“文氣”論和魏晉時(shí)期品評(píng)人物與書(shū)畫(huà)的“神采骨力”論相融會(huì)，進(jìn)而將“風(fēng)”與“骨”相聯(lián)，作為一個(gè)審美范疇，以要求文藝創(chuàng)作必須充滿(mǎn)生氣，以追求剛健完美、清新俊爽、骨力強(qiáng)勁的審美風(fēng)貌。既然在劉勰看來(lái)，“雅”與“風(fēng)”是相通的，那么，他所謂的“風(fēng)雅”，即所推崇的“雅正”，自然也應(yīng)是一種意蘊(yùn)高尚健康、充實(shí)清新，風(fēng)貌剛健、遒勁、凝練的審美追求和審美理想。顯然，這對(duì)以后文藝美學(xué)所提出的“尚雅”“典雅”“和雅”“古雅”等審美范疇的形成，是有直接影響的。如唐代詩(shī)論家白居易就在劉勰所提出的“雅正”理論的基礎(chǔ)之上，進(jìn)一步提出“風(fēng)雅比興”說(shuō)，主張繼承“雅正”傳統(tǒng)，注重詩(shī)歌的審美教化與政教功能。在白氏看來(lái)，“風(fēng)雅”是“六義”的基本精神，其核心的美學(xué)思想就是要求詩(shī)歌創(chuàng)作要泄導(dǎo)人情，補(bǔ)察時(shí)政，裨益教化，賑濟(jì)民生。換言之，即詩(shī)歌創(chuàng)作必須以移風(fēng)俗、助教化為最高審美目的和審美標(biāo)準(zhǔn)。顯然，這種觀點(diǎn)突出地體現(xiàn)出儒家傳統(tǒng)美學(xué)所代表的主流意識(shí)和精英意識(shí)。
總之，作為中國(guó)美學(xué)雅俗論中的一個(gè)重要范疇，“雅”體現(xiàn)著一種活潑潑的生命力，涉及藝術(shù)生命精神的核心問(wèn)題，只有遵循“雅者正也”傳統(tǒng)審美規(guī)范，從而才能使詩(shī)文創(chuàng)作躍動(dòng)著永不衰竭的活力，從而取得詩(shī)文創(chuàng)作的成功；凡是背棄和違背“雅者正也”傳統(tǒng)審美規(guī)范，詩(shī)文創(chuàng)作就會(huì)衰頹，就會(huì)喪失其所應(yīng)該具有的充沛活力，而陷入泥沼，庸俗下流、粗俗低級(jí)、萎靡頹廢的東西就會(huì)泛濫。