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人之好我,示我周行

(《詩經》)

漢字身世小檔案

■“示字本義,就是設桿祭天的象征。”以“示”為部首的漢字,都與祭祀鬼神及其引申而來的吉兇禍福的義項有關。

■ 據《周禮》記載,周代有“大宗伯”一職,“掌建邦之天神、人鬼、地示之禮”。鄭玄注解說“示”乃是“祇”的本字。

“示”是最常用的漢字部首之一,以“示”為部首的漢字,都與祭祀鬼神及其引申而來的吉兇禍福的義項有關。

示,甲骨文字形,多數學者的意見認為這是一張祭桌或祭臺的象形,正如谷衍奎先生在《漢字源流字典》中的總結:“甲骨文像用兩塊石頭搭起的簡單祭臺形,猶如現今農村的供桌或香臺子,用以供奉神主,遂成神靈的象征。有的上加短橫或旁加小點,表示祭灑之物。”

也就是說,這個字形下部的一豎和一橫乃是或用石塊或用木柱搭起的最簡易的祭臺,有的甲骨文字形還在這張簡易祭臺的上面添加了一橫,另有的甲骨文字形在這張簡易祭臺的周圍還添加了若干小點(甲骨文字形),都表示用來祭祀的祭品。

臺灣學者許進雄先生則在《中國古代社會》一書中認為:“甲骨文的‘示’字,乃作某種有形的崇拜物形。我們雖不能正確得知‘示’到底是什么東西,可知它大半就是人們想象的神靈寄居的地方,可能是個高而有平臺的神壇。此‘示’也比較可能是血親神靈的棲息處,不是用來放置自然界的神靈。”

所謂“血親神靈的棲息處”,其實就是指祖先的神主,徐中舒先生在《甲骨文字典》中也是這樣認為的:“像以木表或石柱為神主之形。”甲骨卜辭中屢有帶數字的“示”,徐中舒先生令人信服地解釋說:“凡四示、五示、六示、九示、十示、十示又二、十示又四、廿示、廿示又三等,均為若干先王之集合廟主。”還有“示一牛”等甲骨卜辭,這是表示用一頭牛作為祭品來祭祀祖先的神主。

丁山先生在《甲骨文所見氏族及其制度》一書中則“根據圖騰祭的遺跡來說明示字本義”,他認為“示”上面的一橫或二橫是上帝的象征,中間的一豎表示祭天桿,旁邊的若干小點表示懸掛的彩帛,因此,“示字本義,就是設桿祭天的象征”。總之,也跟祭祀相關。

《說文解字》:“天垂象,見吉兇,所以示人也。從二。三垂,日、月、星也。觀乎天文,以察時變。示,神事也。”這是許慎根據小篆字形所做的解說,把上面的“二”視作天,把下面的三垂視作日、月、星,觀察日、月、星而領受的神靈的啟示。這一解說不符合甲骨文字形的本義。

還有一說指“示”為地神。據《周禮》記載,周代有“大宗伯”一職,“掌建邦之天神、人鬼、地示之禮”,鄭玄注解說“示”乃是“祇()”的本字,天神曰“神”,地神曰“祇”,中間的“人鬼”即指祖先神。

以上即為“示”這個漢字的造字過程,引申而指顯現、指示等等繁多的義項。《詩經·小雅·鹿鳴》第一節:“呦呦鹿鳴,食野之蘋。我有嘉賓,鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧,承筐是將。人之好我,示我周行。”孔穎達正義解釋為“示我以至美之道”,則“示”即指示之意。

這幾句詩,馬持盈先生的白話譯文為:“鹿得了野蘋,便呼鳴共食。我燕饗高貴的嘉賓,鼓瑟吹笙,歡聚共樂,捧筐送幣,以侑酒食。嘉賓們對于我如此愛好,希望不吝指教,示我以大道。”

《左傳·成公十三年》中寫道:“國之大事,在祀與戎。祀有執膰,戎有受脤,神之大節也。” “膰(fán)”是祭祀所用的烤肉,“脤(shèn)”是祭祀所用的生肉,分別在祭祀祖先和戰爭的時候使用。祭祀的時候,這樣的祭品一定要擺放在祭臺之上,“示”就是最初的簡易祭臺。

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