（撒上21）

“我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。”大衛靈里歡暢，唱出了《詩篇》第十六篇八節的這句詩歌。他使用這些話，仿佛超越了界限，不再謙卑。但正如他在第十節所表示的，他說話不是以自己的名義，而是以“圣者”的名義，他說，“圣者”會時常行在神面前，而這乃是苦苦禱告的他所尋求的。所以，他說出了真理。路德說：“有神時常在眼前，就會讓靈命鮮活，心不氣餒，心甘情愿耐心承受任何不幸、十字架和需要承受的痛苦。這樣的信心是不可戰勝的。”大衛最深、最純的愿望是讓神和他圣潔的誡命一刻都不要離開自己的視線。但不管他的靈有多么愿意，他的肉體軟弱了。他天性易怒，所以攪擾他的試探的風暴可不少，盡管這些試探并沒有使他偏離正道，只不過是一時的試探而已。他有好幾次都動搖了。但是，他就像磁針，外力可以使之偏離方向，但只要外力一消失，就會因其固有的性質而恢復先前的方向。如果大衛在沒有防備的時候失足，那么敵營很快就會響起過早慶祝勝利的聲音。在人意識到之前，這個跌倒的人就會站起來，完好無損，臉上流著悔改的淚水，又成了“合神心意的人”（撒上13:14）。

大衛到了挪伯祭司亞希米勒那里。那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那里。（撒上21:1,10）

這段經文展現的景象，我們要用靈來查考。大衛在兩處地方的經歷，令我們十分感興趣。

一、在挪伯

大衛第二次逃離基比亞后，先是去了挪伯。挪伯是耶路撒冷附近的一個小鎮。很可能這個小鎮已經叫做“以利伊薩維耶”，即“以掃村”或“以東村”。如此得名是因為以東人多益在此做下的可怕行徑，不久本書就會講到此人。當時會幕在挪伯，這是耶和華所在的神秘象征。不過圣物、約柜還放在利未人亞比拿達位于基列耶琳（即“樹林之城”）的家中，自從二十年前從非利士人手中回來后，就一直放在那里。在這么長的日子里，以色列國中，屬天敬拜的次序遭到破壞，教會處于各自為政的混亂狀態。祭司隨意在各地建立祭壇獻祭，掃羅并未終結這種無法無天的狀態。但是，對于意在堅守摩西律法的敬拜方式的人來說，會幕仍然是敬拜神的中心。大衛就是這些人中的一員，他們沒有忘記很久以前耶和華的話：“凡記下我名的地方，我必到那里賜福給你。”（出20:24）大祭司也在挪伯履行圣職。百姓相信，他們面朝約柜所在之地禱告，證明了他們對約柜的尊敬。此外，大祭司還擁有神秘的胸牌，“烏陵和土明”（即光照與完美），耶和華樂意用烏陵和土明來向以色列人啟示他關于重大事件的心意，而人們已經不再明白這種方式了。

大衛之所以去挪伯，可能是盼望可以在祭壇邊上得到保護，免遭逼迫他之人的毒手，并通過祭司，得到關于未來道路的屬天指示。因為《撒母耳記上》第二十二章十節說，大祭司“為他求問耶和華”。當然，經文沒有說他得到了什么回復。如果主靜默不語，大衛就不得不歸咎于自己，認為自己在挪伯的所作所為不討神喜悅。當大祭司亞希米勒發現來找他的那個漂泊者是大衛時，對這一不期而遇的第一印象十分吃驚，因為駙馬赤手空拳來他這里，沒有任何隨從：并且，他暗暗擔憂，怕大衛從王那里帶來某些他不情愿服從的命令。他甚為尊敬地迎接這位尊貴的客人，問道：“你為什么獨自來，沒有人跟隨呢？”大衛如何回答呢？也許多年以后，想起在那里表現出的可悲的軟弱，他仍然臉紅。但是，我們需要體諒他。大衛經過長途跋涉，十分疲倦，首先，很需要恢復體力。如果他在挪伯找不到避難的港灣，那么在哪兒找得到呢？也許對他而言，有必要小心，免得如果大祭司知道面前站的是一個被王追捕的不法之徒，就拒絕接待他。因此，他用了一番托辭，說王派他執行任務，為了達成目的，他的一切行動都要保密。他說，他命令隨從在別處等著他，不久就會回去與他們會合。他要亞希米勒給他一個餅，并且為了讓他的仆人也能吃飽，又要了五個餅。大衛那么突然就從信心的高地墜落到這種膽怯的境地，實在可悲。這是我們在他身上看到的第一個道德缺陷。其實，舊約圣徒常常在類似的境況下，陷入同樣的罪。但是，他們中無人逃脫了神因此而對他們進行的管教。大衛的偉大祖先，族長亞伯拉罕也曾用謊言玷污自己，因為懼怕基拉耳王亞比米勒，他說撒拉是他的妹子。但是我們知道，因為這一膽怯的詭計，他得到了怎樣的苦楚和羞辱。而稍后我們會看到，大衛也不乏這樣的懺悔之悲。

逃亡的大衛立即如愿以償。祭司家里沒有“尋常的餅”，但是他很快就把會幕中陳設在桌上的圣餅拿來給王的女婿。他并沒有猶豫就拿來了，因為大衛向他保證，自己和跟隨的人按照利未律法都是潔凈的。他想到，站在面前的這個伯利恒人不僅是耶和華的受膏者掃羅的代表，而且他強烈地預感到神命定要這人做大事，所以，他認為自己拿來圣餅是正當的。根據神的律法，陳設桌上的金盤里要有十二個無酵餅，每個安息日一換。這些餅象征著神與以色列十二個支派立約的關系，這關系是神給他們的，神就像一個家庭中的父親一樣，為他們擺滿一桌的食物，看顧他們一切所需。這些餅提醒百姓他們如何出埃及，他們有責任把他們生命的全能保護者出于慈愛而賜福給他們田地中的一切出產分別為圣，都用來榮耀他、侍奉他。最后，這些餅也預言性地指向新約的日子，預表屬靈的餅要從天而降，就是永生生命的糧。每個安息日從圣桌上換下來的餅歸祭司所有，祭司按照一定的規矩，在必要時也可以把這餅給非利未支派的人。大衛就是處于這種情況，他感謝地領受了祭司給的餅。

眾所周知，基督曾經提及這一事件（太12），認證了其歷史真實性。那時，法利賽人責備他的門徒在安息日掐麥穗充饑，于是他回復說：“經上記著大衛和跟從他的人饑餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎么進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人”——根據大衛自己的話——“可以吃得，惟獨祭司才可以吃。”主說這話，向法利賽人表明，就是早在律法體制下，面臨生命危險時可以暫時把安息日的誡命放到一旁，并且只要是有關救人靈魂的事，那么偏離利未律法的規定，神也不會計較。但是，主的話有更重要的意義，即在新約中，利未制度只被視為業已顯現的福音的影兒，得以自由的天國兒女不再受其約束了。基督最后說：“我告訴你們：在這里有一人比殿更大。‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。”這是崇高且十分重要的陳述，就像從上面來的一道光芒，照亮了神國度的整個計劃。這話的意思就是：舊約體制廢除了，因為新約已經在屬靈的層面成就了舊約，使之更加榮美。

大衛吃了圣餅，精力恢復了，就問祭司，能否給他刀槍，當然他仍然在撒謊，說因為王的命令很急，他沒帶武器就出發了。亞希米勒答道：“你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這里，裹在布中，放在以弗得后邊，你要就可以拿去。除此以外，再沒有別的。”大衛說：“這刀沒有可比的！求你給我。”祭司就把刀給他。曾經，英雄只需要牧羊人的機弦，現在他卻要了這把不合自己用的刀，因為這刀是為巨人量身打造的。并且，他還說：“這刀沒有可比的！”仿佛勝利與武器有關，不是單靠主的膀臂。可憐的大衛！然而，請耐心一點！主知道如何領他走回正路。

這一切在挪伯發生時，有一個以東人多益藏在圣幕里，他是王的仆人。掃羅命他監管王室的畜群和牧人。此人悄悄目睹了基比亞來的逃亡者和大祭司之間發生的一切。他為何在會幕里呢？是來改信以色列人的信仰，還是因為某種誓言的緣故，經文并沒有說。但經文的記述已經足夠了：此人在場，預示著大祭司和他庇護的逃亡者都沒好事。這人是他們大禍臨頭的主要原因。

二、在迦特

大衛頭上響起了風暴臨近的聲音。四周都有全副武裝的細作潛伏。當他得到這樣的消息，就逃往敵人的地盤，因為他相信自己在以色列任何地方都不安全。他尋求非利士人的王亞吉的保護，不管有多大的風險。像所有非利士人的王一樣，亞吉也有“亞比米勒”的稱號，即“父王”，意思是“王室之首”。他的宮廷在迦特，歌利亞的出生地。很可能，大衛認為，自己對非利士人所做的一切已經過去很久了，他們都淡忘了，至少是開始漠視了。但是，他的盼望主要是基于作客的權利，東方各地都很看重這種權利，甚至對敵人也愿意遵守。但是，他是在自欺。大衛在那兒逗留沒多久，就聽到亞吉的仆人彼此議論說：“這不是以色列國王大衛嗎？那里的婦女跳舞唱和，不是指著他說‘掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬’嗎？”他看到周圍的人看待他的方式蘊藏著危險，又聽到人們提起他的名字和之前的英雄事跡時語調越來越苦毒。甚至，迦特王對他的臉色也越來越難看了。真是不幸的逃亡者啊！現在，有什么針對你的陰謀呢？在新的迷局中，你要迷路了。以色列的守護者難道睡著了，你竟然覺得有必要在大袞和亞施他錄的祭壇附近尋找避難所？竟然覺得在以色列，就是你列祖的神選中作為榮耀之地的土地上，找不到避難所了？看哪！全能者不會把他的名當得的榮耀給別人。摩西曾見證說：“耶和華是忌邪的神。”（出34:14）神曾在怒中，出于愛，容許你做出如此怯懦之舉，為要叫你謙卑。在此地你遭遇的苦楚，整個氛圍都充滿了針對你的風暴，你都要視為是懲罰的一部分，因為你在挪伯的所作所為乃是怯懦污穢之舉，所以遭罰。所以，我們呼吁犯錯的人從可悲的迷境中醒過來。也許，他自己的良心已經在呼喚他醒來了，然而，他沒有恢復原有的狀態。

現在發生了什么呢？大衛發現自己的處境更加慘淡，認為自己頭上密布的陰云時時刻刻都會發出閃電，將他徹底毀滅，于是訴諸于新的方法來求平安。看哪！他的新方法比之前的更加低劣，更加不可原諒。也許，他是要喚醒人們對他的同情，救自己脫離痛苦的處境，所以裝瘋，改變了尋常的舉動，當王的仆人要抓他時，他就像個瘋子一樣蹦跶，“使唾沫流在胡子上”，又“在城門的門扇上胡寫亂畫”。旁觀的人都吃驚，但他達到了目的。亞吉輕蔑地瞥視他，說：“你們看，這人是瘋子。為什么帶他到我這里來呢？我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？”于是下令立即把這個可憐的人送回他自己的祖國，他現在對非利士人不再是威脅了。

許多解經家認為，大衛突發的抽搐不是假裝，而是真的精神錯亂，或者生病所致，他得這病，部分是因為害怕自己可恥地死去，部分是因為對自己的錯誤感到痛悔，靈里撕心裂肺，盡管只持續了一陣子而已。確實，很難想象有誰情愿讓自己處在大衛此時這種境況之中，因而，這種推測似乎有道理。然而，猶太教的古老傳統支持我們的解釋，即大衛十分健康，沒有任何跡象表明他的精神有絲毫的軟弱之處，或有神經錯亂的跡象。他竟然忘了自己的身份，選擇用裝瘋這種丑陋罪惡的方式來逃脫困境，就表明他心里在翻江倒海。其實，確有可能，耶和華神為了懲罰犯罪的仆人，一時許可大衛真的發瘋，盡管他只是想裝瘋。如果這樣的觀點可靠，那么關于這一可怕表現的兩種看法就能統一起來了。此外，主溫和地對待大衛，允許他這一完全不正當的方法成功，讓他脫困。但是，耶西的兒子也必須為此唯獨稱贊神的恩典，在后來的日子里，他總是能意識到這一點。

當信徒在有所需求時向今世之子尋求保護和幫助，總是危險的。他們沒有考慮到，在屬世的恩人和保護者中間，很容易失去平衡，為了得到他們的青睞，屈從誘惑否認信仰，言語行為都會與世界看齊。信徒走出這一步之后，就會讓人指著他們夸勝，說他們甘愿被稱為“選民”，但逆境來臨，他們不知道如何單單滿足于神和他的幫助，倒樂意尋求外邦人的幫助，本來他們都不愿承認這些人是弟兄。妄想通過熱心地接待這些人和接納他們的生活方式，來與信心的仇敵和好，是不可能成功的。因為，神的見證眾所周知，“體貼肉體”的一方總會敵對“體貼圣靈”的一方，即便表面上披著許多彬彬有禮、像模像樣的掩飾。即便普世的愛在神兒女心中掌權，這種敵意也無法消除，直到重生之恩將兩下造成一個新人（弗2:15）。

在大衛的《詩篇》中，有兩首回顧了在挪伯和迦特的不堪往事。在第一首中，無疑有悔改的淚流下，他對自己在那兩地所犯下的罪感到悔恨。內室的墻可以為證，如果它們有口能為此發聲。當大衛吟唱這兩首詩歌時，神的恩典已經擦干了他的眼淚。這兩首詩歌的基調都是為自己經歷的恩典和解救而感恩。但是，明眼人也會覺察到，字里行間仍然沾著淚水，并且在詩人的心里話中會看到對于先前所犯罪孽和錯誤的痛苦回憶。

大衛在《詩篇》第三十四篇中贊美了神，神恩惠地拯救他脫離了悲傷痛苦。他說：“凡仰望他的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。”也就是說，指望神，而非倚靠血肉的膀臂，就必不至于羞愧。“我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營搭救他們。”（這一真理曾經在詩人眼中多么暗淡啊！）他敦促所有同走天路的人敬畏主，因為在他沒有任何美善之事會缺乏。大衛深情而急切地呼吁他們：“眾弟子啊，你們當來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。”他告訴他們的第一件事就是，要禁止舌頭，不出惡言，不說詭詐的話。他警告他們不要裝假，他自己就曾經在亞比米勒、亞吉面前下作地裝假，傷害自己。他接著說：“耶和華的眼目看顧義人；他的耳朵聽他們的呼求。”這話中仿佛有這樣的嘆息：“哎！惟愿我所說的這話當初曾出現在我眼前。”他又說：“耶和華向行惡的人變臉。”這話是出自他自己的經歷。盡管接下來的一句“要從世上除滅他們的名號”并未發生在他身上，但他的良心見證，按著公義，他當受此報。為何沒有發生呢？他自己回答：“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切……耶和華救贖他仆人的靈魂，凡投靠他的，必不至定罪！”

在屬天憐憫的祝福下，在挪伯和迦特的這些悲哀的事給耶西的兒子帶來了寶貴的果子——他更加徹底地認識自己，在萬主之主面前深深謙卑，對神的恩典和信實的信靠加深了。

《詩篇》第五十六篇的寫作時間似乎比三十四篇離這些悲哀的事更近。后者的基調是感恩和贊美，而前者是呼求幫助和解救。這首詩歌無疑源于大衛逃亡迦特，非利士人之地的經歷。大衛懷著深深的悲傷，認識到自己的錯誤，鄭重地自己判決自己。現在，他呼求主保守他脫離眾多仇敵的網羅。這首詩歌的開頭說：“神啊，求你憐憫我！我的仇敵終日要把我吞了。”但他不要再沮喪：“我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神，我要贊美他的話”——即信靠他的應許——“我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎么樣呢？”接下來，他描繪了仇敵的頑固和陰謀，然后禱告：“神啊，求你在怒中使眾民墮落。我幾次流離，你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋里，”然后他信心加增，宣告：“這不都記在你冊子上嗎？”他更加確信神會垂聽他的祈求。“我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退后。神幫助我，這是我所知道的。我倚靠神，我要贊美他的話；我倚靠耶和華，我要贊美他的話！我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎么樣呢？”詩人最后許愿，要把主當得的感謝歸給他：“因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎？”

噢！借著神的恩典，耶西的兒子不僅從苦難中，也從最悲哀的錯誤中得到了美妙的收獲。愿我們每一個人都能如此，從荊棘中收獲葡萄，從蒺藜中收獲無花果！