“耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我！求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的神，我終日等候你。”

（《詩篇》25:4—5）

上一章駁斥了不合《圣經》的新教導，這種教導認為無需尋求神為我們的人生設定的藍圖或計劃，因為他并沒有設定這些東西。我們所能做的（這種教導說）只是要確保我們的決定在道德上正確，與《圣經》的總原則相符，而無論在什么情況下，進行選擇、作出決定的能力，都屬于我們自己。

相反，本章將展現(xiàn)更為傳統(tǒng)的觀點，即我們在所有人生主要決定上都需要尋求主真實的帶領，他也定會讓我們的想法變得清楚明確，或者支配我們所處的環(huán)境。什么是“主要”決定呢？正如我們曾說過的，就是關于“道路和路線”的決定，關乎人生的方向和旅程。例如職業(yè)、人生伴侶、居家及工作之處，還有去哪個教會，這些顯然都是關乎人生旅程的決定；而選擇哪個牌子的牙刷、早餐吃什么，或者日常的衣著，對我們的人生方向沒什么影響。

上一章已經大體描述了拋棄神具體的旨意會帶來的后果，現(xiàn)在我們來看如何尋求我們榮耀的主的帶領，合乎《圣經》的步驟有哪些。

步驟一——禱告與順服

數(shù)百年來，篤信《圣經》的信徒在尋求帶領的事上求教于《詩篇》第25篇。這也是一篇悔改的詩，但最核心的主題是大衛(wèi)需要拯救和帶領，大衛(wèi)求告的話美妙地描繪了屬天帶領的各階段，我們應關注這些階段。大衛(wèi)一開始把自己的人生交托在神的保守與統(tǒng)治之下，禱告求主保護：“耶和華啊，我的心仰望你。我的神啊，我素來倚靠你。求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我夸勝。”

從這些話語里可以學到關于帶領的第一條法則，即完全降服于神，熱切祈求帶領和保護。不要匆匆忙忙帶著自以為是的輕率決定沖向人生的前路。新帶領觀告訴我們的則恰恰相反：“神像對待成年人一樣對你，因此只管向前，運用神賜給你的智慧來自己作決定。神并沒有設定哪個人作你的配偶。只要你作出明智而合乎道德的決定，神就會賜福與你。拿主意的是你自己。負起責任來，但是應當自由決斷！”

相反，大衛(wèi)陳明了自己對神完全的倚靠。緊接著，他求神指示道路，或者說路線，這表明他并沒有采用那種做生意般的方法來處理屬靈的生活。如果我們日子過得好像沒有更高的旨意需要尋求，那我們就是在重拾得救之前自作主張的策略，這顯然是錯誤的。在今日的福音派圈子里，這類錯誤太多了，甚至在致力于作見證和傳福音的組織中也一樣。一些本該領導神的百姓的人卻投身于使用新技巧，絲毫不去思考那是否符合《圣經》話語的規(guī)則。可悲的是，許多基督徒在個人生活中也同樣如此。他們隨便地換工作，完全根據(jù)自己的喜好來選擇職業(yè)或所學專業(yè)，僅因為喜歡國內某地區(qū)的風景就移居到那里。不管他們要做什么，無論事大事小，基督的統(tǒng)領似乎在他們人生中并沒什么影響。他們會唱：“收我全人靈和體，一切活著只為你”，可一旦下一個主要決定到來時，他們就忘了。在我們基督徒的人生中要盡早得到在重大決定上蒙主帶領的榮耀經歷，這很關鍵。認識到天地之主全能的神為我們計劃好了道路，這是一種無與倫比的尊榮和特權。

尋求帶領的第一步永遠是真誠地讓自己完全降服于神，承認我們的軟弱、無力和貧乏，以這種姿態(tài)來誠摯地祈求神的指引。

《詩篇》25:4—6中，大衛(wèi)在禱告求主讓他明白給他預備的道路之時，采用了多種不同的表達。他求主指示、教訓、引導他。他特別地祈求主引導他更加明白真理，屆時我們將詳述這一點。現(xiàn)在，經文已經足以讓我們注意到大衛(wèi)的禱告充滿了順服的話。不管神如何引領，大衛(wèi)都真切渴望順服，而這往往正是我們缺乏的，然而這卻是尋求帶領的第一個必要條件。要為手中的事情禱告；也要祈求主救我們脫離自私或者錯誤的動機（這是第二步）；祈求主使我們看到關于這類事情的《圣經》教導（第三步）；使我們心思清晰，對所處境況考慮周詳（第四步）；如果有必要的話，主會干預，以實現(xiàn)他的旨意（第五步）。也要祈求主讓他人給出好的意見。

贊美也是尋求帶領的禱告的重要內容，因為為了過去已蒙帶領的事例而向主獻上贊美和感謝，會造就我們對神當前帶領的信靠順服，因此大衛(wèi)垂首呼求：“因為你是救我的神……耶和華啊，求你記念你的憐憫和慈愛，因為這是亙古以來所常有的。”神引領《圣經》中信心的英雄們，也在《新約》時代之后的千百年里帶領著他的子民，我們當為此感謝他。我們也必須為自己經歷的禱告蒙應允之事而贊美他，要謹記蒙救援的重要經歷，或者其他關于他掌權之手的清楚證據(jù)。之后我們必須完全降服于他的統(tǒng)治，并竭盡全力通過合乎《圣經》的步驟尋求帶領，分辨他的旨意，要全心地相信并接受信徒應當像這樣尋求帶領——

求你揀選我道路，

我主為我揀選；

我無自己的羨慕，

我要你的意念。

我是不敢自作主，

你許，我也不要；

求你揀選我道路，

我要聽你遣調。[8]

——賀拉斯·波納

步驟二——清除雜念

尋求主帶領的第二步極為關鍵，是要“清除雜念”，即識別并處理所有錯誤的愿望、態(tài)度和動機。忽略這一步是災難性的，好比沒有打地基就建房子。《詩篇》第25篇中可以看到大衛(wèi)如何呼求主看顧他的軟弱和不足，他完全清楚自己過去的失敗，禱告說：“求你不要記念我幼年的罪愆”，“使我不至羞愧”（或者說因愚蠢或失敗而蒙羞）。

我們也有無數(shù)軟弱，里面有許多屬靈的仇敵，包括愚蠢的愿望、自私的抱負和貪婪的目標，所有這些都會極大地影響我們。如果不能識別并清除這些東西，我們怎能知曉神的帶領呢？例如，可能我們盡管祈求主帶領，卻已經打定了主意要做自己想做的，心里想好了怎么行動。那么，我們還祈求帶領干什么？因為我們想要愚弄自己，讓自己相信神贊同我們，是他在支持我們。我們想要走自己的路，同時也想要主的祝福。作為基督徒，我們也不免會定意專顧自己，也會頑硬、虛偽得令人咋舌，因此，要蒙主的帶領，必須甄別出一堆堆可能的惡念，丟到一旁。

某些東西會帶來這世界所看重的地位和名譽，我們會因此而想要得到這些東西，那么我們有沒有識別并棄絕自己里面任何這種傾向呢？例如，在選擇職業(yè)上，這類欲望會讓我們無法誠摯地尋求神的帶領。貪欲又如何呢？我們是否已經被自己渴望擁有的某些財富“鉤住”了呢？如果我們認真地想要尋求主的帶領，就必須在他面前坦承我們心里的妄想。

筆者遇到過這類情況：真基督徒來請教關于下一步怎么做，但他們其實心意已決。牧者只有體諒和贊同，但因為看到他們的主意存在重大缺陷，因而不得不溫柔地指出來。這其實沒有用，因為這些來請教的朋友們顯然打算無論如何都要按自己的意思行事。雖然牧者的意見沒有最終決定性，但信徒只是把牧者還有其他朋友當做支持自己計劃的發(fā)聲板，這是可恥的。

有的人盡管在將來的事上尋求帶領，卻傾向于尋求簡單的選項，選擇最容易掌控的人生路線。其他人面對未知境況就退縮，任何事只要會將他們置于不熟悉的環(huán)境，或讓他們面對需要學習的新領域，就會被排除在外。我們是否知道自己獨有的軟弱之處，并為其打算？有的人把各種能讓他們脫離當前艱難重負或挫敗、倦怠的逃避路線看作是主的旨意。有的人一察覺到艱難就轉向別處，一而再、再而三，他們的生命就這樣浪費了，卻堅稱每次轉離都是“出于主”。

年輕信徒在參加工作幾個月之后就想要全職侍奉，這種情況并不罕見，在某種意義上說這是好事，因為每個信徒都應需要有機會來侍奉主。然而，走出校園后，工作的嚴酷會讓人產生逃避的愿望。我們是否準備好察驗己心，并在考慮全職侍奉前，耐心地接受一段時間的世俗工作，在本地教會中參與自愿的服事？我們尋求帶領時必須誠實面對自己，擱置匆忙形成的想法。

有些信徒夢想實現(xiàn)某個目標的欲望極其強烈，以致不能客觀地思考問題，最終確信那就是神給他們的旨意。讓思維陷入虛構的情形以獲得愉悅或安慰，是一種愚蠢的白日夢，定然會使人在尋求帶領時不再坦誠、客觀。這一警告可能聽起來很嚴厲，但卻是出于好意，要讓讀者作決定時脫離網羅。例如，有的信徒花了很多時間想象自己會同某人結婚（后面將有一章提及這個問題），或者從事某種職業(yè)、某種形式的事工，或者擁有某種汽車或其他財產，或者住在某種房子里，等等。所有這些都會蒙蔽我們對主的帶領的洞察，讓幻想變成屬肉體的欲望。

要注意尋求帶領中所面對的仇敵——我們渴望的目標是否有個人自私的成分？我們追溯使徒保羅的行動，就會發(fā)現(xiàn)他所蒙的帶領常常始于世上失喪之靈魂的極大需要，或者是教會的需要。他的心被這些需要吸引，產生共鳴，他會被感動而回應這些需要。他說“就愿意”差提摩太去拜訪帖撒羅尼迦教會，盡管這會讓他的團隊失去一位成員。然而，有時基督徒作決定并不考慮那些需要他們同在，需要他們關心的人。尋求帶領時，我們有沒有考慮家人屬靈和感情上的益處呢？我們得清理掉自私的想法，以便獲得主的帶領。

另一個對尋求帶領具有毀滅性的態(tài)度問題，是想要知曉未來人生的全部細節(jié)和過程。這可能是性格特點，因為有的人無論做什么事，但凡在各方面都計劃穩(wěn)妥、準備充足之前，他都會感到不安。他們倒是不錯的組織者，但卻不善于倚靠神的計劃，他們必須學會不要妄圖知曉關于未來的所有細節(jié)。基督徒生活是信心的生活，我們正接受訓練，使我們越來越倚靠主。他以不可思議而引人矚目的方式帶領他的百姓，我們不應期待對將來的每一步都一清二楚。主不向我們揭示我們將來人生的所有細節(jié)是有現(xiàn)實原因的，比如我們理解不了他的目的，總會這樣問：“為何主認為我需要經歷這事？”此外，如果主顯明我們將來人生中的事，我們就可能像《舊約》中的約拿那樣奔往相反的方向。如果我們看得到艱難的日子、落魄的歲月或者受到管教的時刻，那我們還會順服嗎？當我們尋求帶領時，主可能會讓我們所處的環(huán)境變得不如人意，但他的安排從來都不會有差錯。他知道什么對我們有益，如何使我們在成圣上長進，如何操練我們的恩賜以更好地服事他。因此，任何想要事先知曉一切、讓一切完全符合自己心意的傾向都必須清除。

尋求帶領的另一障礙是未能認識到我們過去在什么地方做錯了。行事愚昧，因而導致了現(xiàn)在需要解決的問題。我們造成了問題，因此在主帶領我們、給我們解困之前，我們必須承認錯誤，吸取教訓。如果在我們?yōu)閲乐劐e誤和愚昧而認罪悔改并得到赦免之前，神放任我們向前，那他就是在溺愛任性的孩子。所以我們必須自問：“我為何會處在如此境況，以至于需要解救和帶領呢？”蒙帶領之前，總會先有赦免之恩，正如《希伯來書》4:16所說：“所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”應該注意到，憐恤是在恩惠之前的。

《詩篇》第25篇論及了尋求帶領時這一方面的問題，大衛(wèi)禱告時很清楚他過去的行為：“求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。”為何他要為那么多年之前的罪行悔改呢？他不是多年之前就悔改過這些罪，并得到赦免，罪得涂抹了嗎？確實，這些罪已經被涂抹，但大衛(wèi)仍然回憶起自己過去行過的愚昧事，記得自己會走錯路，以完全屬血氣甚至自私的觀點出發(fā)來衡量事情。現(xiàn)在他清楚地知道自欺和頑梗是網羅，呼求主在他此時面臨的試探中帶領他。

總而言之，尋求主帶領的第二步包括真誠自省，誠心除去自欺、自私自利且先入為主的決定，除去錯誤的態(tài)度和罪惡的行為。大衛(wèi)在《詩篇》第139篇中自省的禱告可以很好地應用于尋求帶領：“神啊，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念，看在我里面有什么惡行沒有。”

步驟三——運用經文

從《詩篇》第25篇中得到的尋求帶領的第三步是借著“真理”——或者說是神默示的《圣經》——蒙神顯明他的道路。的確，許多重大決定并沒有在《圣經》中完全寫明，比如和誰結婚，去哪家單位工作，或上哪所大學。《圣經》經文顯然沒有點出今日某人的名字。因此，關于帶領的新教導認為神在這些事情上并沒有針對信徒的具體旨意，然而主確實有這樣的旨意，步驟四還有下一章將說明應當遵循什么樣的步驟來作出《圣經》中沒有直接確定的決定。

《圣經》斷明的事遠比我們通常所認為的要多得多，《圣經》講明了使用時間和金錢的原則，決定每項大的開支的原則，甚至告訴了我們應當采取什么樣的休閑活動。諸如《哥林多前書》6:12和10:23這樣的經文就是針對這些決定的必要檢驗（我們將在第四章中詳解），神對我們的旨意絕不會與他的話語相悖。

關于應該去哪個教會聚會的問題，《新約》清楚地規(guī)定了如何識別什么樣的教會可以接受。多年前，一位眾所周知犯有嚴重錯誤的基督教領袖表達了這樣的觀點，認為是神帶領一些信徒參與普世教會合一運動，而讓另一些信徒不參與。但我們很確定，如果神的話語教導說不能和假教師合作，那么他絕不會叫任何人與這些假教師一起敬拜和侍奉。

有的信徒作決定時，沒有花任何工夫去看看他們的情況適用哪條《圣經》原則。筆者知道有些人買了非常昂貴的房子，遠超他們的自身需要，使得他們無法像忠心的管家一樣順服神。年輕人有時會在沒有查考本應對他們有指引作用的《圣經》原則之前，就去申請讀神學院接受訓練，準備當牧師。我們記得有個人去申請一所學院，認為結果是錄取或者落榜就確鑿地表明了主的旨意。然而，《圣經》明確地表明他不適合當牧師，首先他剛重生得救不久（而《圣經》說“初入教的不可作監(jiān)督”）；其次，他已經完全表現(xiàn)出缺乏相應的能力（《圣經》說“善于教導”）；第三，因為他從未擔當過任何服事的任務，也不能證明自己是否可靠（《圣經》說“忠心的人”，并且“這等人也要先受試驗”）；第四，因為他所在的教會并不完全支持他（《圣經》說“蒙弟兄們把他交于主的恩中”）。其實，甚至他自己的朋友都不支持他（《圣經》說“謀士多，人便安居”）。圣經學院錄取了這個年輕人，他們一貫傾向于錄取，因為需要學生，經過一定的學習之后，他在一所教會開始了牧者的服事。然而，他的工作并不成功，艱難、不快地熬過了數(shù)年，他最后放棄了侍奉。

查考《圣經》是尋求帶領不可或缺的階段，此時可以從牧者和可靠的朋友們那里獲得幫助，以確保我們注意到了針對自己所處情形的《圣經》原則和經文。尋求帶領者應當接受哪份工作呢？主會把他放在哪家單位？有針對這種情況的經文嗎？通常都會有的——例如，有經文說，我們應忠于神讓我們所委身的教會，因此如果工作非常繁重，甚至經常長時間加班，而導致沒有時間參與教會的聚會和侍奉，那么就與這樣的經文相悖了。許多經文命令我們把服事主放在首位[9]，這些經文顯然也適用于今日。若招聘廣告中的職位涉及經常出差，那么這樣的職位會大大打亂我們在教會的侍奉。任何工作都很可能會或多或少受這類困難影響，但有的工作受的影響卻是經常不斷的。

如果誰足夠幸運，有兩家公司都愿意錄用他，那么這類經文在分辨神的旨意時就非常有用了，也許還是決定性的因素。《圣經》中涌出來的亮光比我們通常所想的要明亮得多，后面的幾章將細細地考察神的話語如何應用于不同的情形。說老實話，提倡新帶領觀的人也贊同部分這一類的原則和經文，但認為只是在自己作決定時起幫助的作用。傳統(tǒng)帶領觀很不一樣，認為這些原則和經文不是僅僅要協(xié)助我們，而且還能顯明神對我們的旨意如何，我們應當順服主的選擇。有鑒于此，我們會一絲不茍地使用這些經文，因為它們能表明神的旨意究竟如何。

步驟四——斟酌利弊

尋求帶領的第四階段針對那些無法使用圣經原則來作出的決定，或者那些需要仔細斟酌的決定。這一階段能操練我們的辨別能力。《詩篇》第25篇中，大衛(wèi)說：“他必引導謙卑的人行判斷[10]”，這里“判斷”一詞的意思是“裁決”或“決定”。然后大衛(wèi)又說敬畏主的人會蒙神指教為他選定的道路，很明顯大衛(wèi)并不是指在頭腦中直接的啟示。盡管大衛(wèi)作為先知，經常會有直接從神而來的亮光（比如他受默示寫下了許多詩篇），然而他這里說的帶領形式適用于所有誠摯的信徒，不單單是先知。他指的是謙卑人，那些尊崇主的人，他們會得到幫助和帶領，不只是借著學習適用于他們所處境況的圣經原則，而且當他們思考斟酌所處境況時，會在神的幫助下作出明智的判斷，因而能辨明神所命定的路。《新約》中，雅各說：“你們中間若有缺少智慧的，應當求……神。”

有些事情看起來從《圣經》中找不到決定性的話語，那么我們應該仔細地斟酌，禱告求神幫助。我們這樣做，根據(jù)主的應許，他會賜下恩惠，使我們頭腦敏銳，智慧加增。不管面對什么情形，當我們斟酌利弊（前提是我們?yōu)橹\告過了，順服于神的旨意，并且“清除”了自私的欲念），就會看到有其他方式給我們解困。這就是神帶領的工作。

有的信徒想要在作決定時不加思考，尋求直接從主而來的話。他們想要“感到蒙引領”，部分原因是因為這更容易一些，另一部分是這意味著他們會顯得更屬靈。然而，在下決定時我們不能不進行思考，不能跳過思維這一官能。神賜給了他的百姓剛強、仁愛、謹守的心（《提摩太后書》1:7）。

在思考一項決定時，我們顯然會考慮擺在面前相互矛盾的選擇將如何影響我們的工作和服事、我們的敬拜、作管家的職分、我們的見證、家人的屬靈益處，以及我們自己的成圣。大衛(wèi)斷言，服事主是尋求帶領中的首要因素，他說“謙卑人”會蒙主教訓主所選定的路，“謙卑人”希伯來文原意是“卑微的人”，尤其是指擁有仆人般心態(tài)的人。《詩篇》第25篇說的是主的仆人會得到蒙帶領的特權，而不是那些自我放縱，尋求的主要是自己的舒適、安逸和成功的基督徒。這些人大概很可能面臨管教。大衛(wèi)也祈求不讓他“羞愧”，這里他關注的尤其是要保守他的見證，如果我們也和他一樣關心這事，那么主一定會讓我們的辨別力變得敏銳，他會帶領我們作決定。

尋求帶領的這一階段中，也包含向可信賴的人請教，不要只問那些估計會贊同我們意見的人，因為所羅門說：“唯智慧人，肯聽人的勸教”，并且“謀士眾多，人便得勝”（《箴言》12:15, 24:6）。當信徒不聲不響，悄悄地完全靠自己作決定，那往往意味著他們知道自己正在追求的目標會遭到朋友們的強烈反對。

總之，尋求帶領的第四階段是殷勤地對問題進行查究和斟酌，同時也要禱告祈求主祝福我們對問題的思考。再次重申，我們考慮自己做決定時不能認為有權自己選擇，而是要像那些渴望遵主旨意的人。要確認他的帶領，謙卑或者說帶著一種為仆人之精神，才是基本的態(tài)度。

步驟五——神的掌管

尋求帶領的第五步是注意主對環(huán)境的掌管支配，在此需要強調，這是第五步，千萬不能提前。許多基督徒忽略了前面的步驟就直接進入這一階段，尋求神給的信號，從而讓傳統(tǒng)帶領觀飽受爭議。這無疑是一種神秘主義的形式，必須避免。神確實會不時地對環(huán)境進行干預，但我們不敢丟下前面討論過的那些階段。

我們的神是何等地慈愛啊！如果我們誠心禱告求他的指引，順服于《圣經》的原則，殷勤地思量斟酌，得出的結論卻仍與他對我們的旨意相悖，那么他就會用干預環(huán)境的方式指出正確的道路。這并不是說主會直接向我們的腦中說話，而是說他會以特別的掌管，確鑿無疑地關閉一扇門，開啟另一扇。從《詩篇》第25篇中可以看到這一點，在這篇經文中，大衛(wèi)用了兩個完全不同的詞來表示“教訓[11]”。其中一個是希伯來文“驅使”，意為訓練或教導（第4、5、9節(jié)用的是這個詞）。另一個指的是投擲、或射出一枝箭、或指向某物（第8、12節(jié)）。《詩篇》第25篇中，這個詞的意思是堅定地指向正確的道路，從而進行帶領。這兩個希伯來詞反映了主帶領人的兩種不同方式：一種是訓練“尋求帶領者”使之可以明白；另一種是指出正確的道路。前者使用我們的推理能力，后者則更直接、更實際。

因此，大衛(wèi)祈求得到兩種不同方式的帶領，既求主賜下悟性（首先是對主話語的理解，其次是用以領會自身所處形勢的智慧，步驟三和步驟四已經探討過了），此外也希望主借著掌管環(huán)境指示正確的路。第8節(jié)中，大衛(wèi)說：“耶和華是良善正直的，所以他必指示（指出或指引）罪人走正路。”第12節(jié)他說：“誰敬畏耶和華，耶和華必指示（指出或指引）他當選擇的道路。”這里所說的是主直接的干預，或者他借著環(huán)境進行掌管，這在大衛(wèi)的人生中很常見，而保羅也同樣如此，這位使徒曾寫道：“因為有寬大又有功效的門為我開了。”當一切都紛亂難解，且往往又是最后關頭之時，主的掌管使得我們只有一條路可走，這能讓我們多么放心啊。我們認為某種行動路線是正確的，但之后卻不再可能；或者我們認為某所房子或公寓是最佳選擇，但最后關頭卻面臨敲詐或敲竹杠。

降服于主的支配之下并不是說我們要留心每個微小的挫折，或者去解讀巧合事件所具有的含義，那只是一種迷信的尋求帶領方式。當保羅面臨“寬大又有功效的門”打開時，有許多的其他對立的選擇，但他對這些選項不屑一顧。有的基督徒緊抓住最微不足道的巧合，認為是主的“信號”，但我們探討的不是“信號”，而是不可逆轉的對環(huán)境的支配。

主常常借著支配環(huán)境讓我們進入全新的形勢，甚至我們從未想過自己會適應這種形勢，而我們最小心翼翼的推理反而可能會讓我們遠離主想要我們達到的目標。再次想想使徒保羅的經歷，在使徒中只有他受過高等教育，為的是要成為猶太“教會”的領袖，他從未想過自己會蒙召作外邦人的使徒。如果保羅有自己決定未來的責任，他會認為自己適合做外邦人的事工嗎？

總之，尋求帶領的第五個階段是要識別主對環(huán)境實質性的、明確的支配。誠摯的尋求帶領者可以因這一事實而得安息：如果所有殷勤的思考反而讓人走向了錯誤的方向，那么主會以某種方式進行干預和支配，因為“凡投靠他的，必不至定罪。”，“他必作我們引路的，直到死時。”（《詩篇》34:22, 48:14）委身于神的信徒在人生旅途中會經歷到許多意想不到的神支配的實例。

步驟六——確信或者不安

尋求帶領的第六步，也是下結論的一步，是要對圣靈在我們心里或良知里任何的運行都要敏銳，不管是對錯誤決定的警告，還是讓我們確信走在了他命令的路上。《詩篇》第25篇中，大衛(wèi)說蒙神指教當行之路的人“必安然居住”。歷代以來，神的百姓都認為里面的平安表明路線正確，相反，他們對不安或不確定的負擔很警覺，視之為對錯誤的警告。必須承認基督徒常常讓尋求帶領的這一階段備受爭議，就像前一步一樣，因為他們把這一步當做尋求帶領唯一的一方面。他們作決定時沒有省察己心以“清除雜念”，沒有針對自身處境認真地應用圣經原則，也沒有殷勤地斟酌利弊。這些任性的朋友們直接就走到了最后一階段，而這一階段顯然是最具主觀性，且最易于陷入自我操控的。不可避免地，他們的感受給出的答案正是他們所想要的。

尋求帶領的這個最后階段只適用于那些已經仔細地在禱告中走過了其他步驟的人，然而對那些膚淺而散漫的尋求帶領者，這一步卻很可能帶來災難。最珍貴的屬靈益處若是使用錯誤，那是毀滅性的。

這六個尋求帶領的步驟中，當主的子民雖然誠摯卻得出錯誤的結論時，主會在最后兩步發(fā)出警告。在第五階段，他會支配環(huán)境，關閉錯誤的門，或者開啟正確的門；而在第六階段，他會讓我們在錯誤的選擇中失去平安。然而，必須再次警告：如果我們聲稱對某事“有平安”卻并未誠摯地遵循前面的步驟，那么我們就會行事愚妄——即便不是自大的話——忘了耶利米的話：“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”如果我們只依靠平安的感覺來確認正確的決定，那么我們就可以肯定，不管是什么，只要是人想要的，他們的心都會確認之。不管怎樣，殷勤尋求神的帶領之人，不安或憂慮的情緒既能起到寶貴的證實作用，也可能是警告。

不奇怪，大衛(wèi)會說：“我的眼目時常仰望耶和華，因為他必將我的腳從網里拉出來。（《詩篇》25:10）”如果我們確實努力了，卻得出了錯誤的結論，陷入麻煩，那么神會營救我們，或者是借著環(huán)境，或者讓我們里面十分不安，然而我們若硬著頸項，懷著私心，那么神就會為我們將來屬靈益處的緣故任憑我們作出錯誤決定，陷入試探，被管教。

大衛(wèi)在《詩篇》25:14用了一個絕妙的詞，他說：“耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們。”“親密”一詞希伯來文原意指的是一種秘密的會議，是少數(shù)人坐在一起商議的親密聚會。用這個詞來描繪真是入木三分啊，神的靈常在尋求帶領快結束之時幫助我們知曉他的道路！“與主親密”是一種特別的平安與交通的特權，但只有敬畏主的人才能得到，這些人想要的是主的道路，而非自己的。

* * *

這些就是從《詩篇》第25篇中得出的尋求屬天帶領的六個合乎《圣經》的步驟。首先，我們完全地、誠實地將自己降服于主，懇切地祈求他指引他的道路。第二，我們要清除所有先入為主的目標，所有錯誤的欲望和動機。第三，要尊重神話語的權威，使用《圣經》，公正地將所有適合的圣經原則用于我們面臨的決定。第四，要作的決定在圣經中沒有直接表明時，必須要自己分辨，特別是要小心仔細地斟酌實際情況，禱告祈求主幫助我們對事情更加清楚明白，以作出明智的判斷（這叫做“成圣常識”）。第五，我們要承認主對環(huán)境的決定性支配。第六，我們要渴慕祈求神給我們關于所作決定的確據(jù)，或者說我們要認真地對待良心的任何不安與憂慮。

這些步驟對所有重大決定——人生中關乎“道路和路線”的事情——都是關鍵的。本書接下來的內容將默認讀者認同這些步驟，因而不會重申。接下來的幾章大部分關注人生的哪些具體方面需要神的帶領，詳述步驟三，表明如何應用具體的經文。例如，第四章給出了關于活動和財產的圣經原則。盡管這些事并不一定是重大決定，但卻在我們的時間、委身和金錢上占據(jù)了相當大的比重，極大地型塑了我們的生活方式。如果在這些事情上弄糟了，我們就會變成世俗、自利的基督徒，絕不會為了侍奉神、為了他的榮耀而特別愿意接受神的帶領。明白并遵從主給的處事原則非常重要，盡管這同“隨心所欲”（do-whatever-you-want）的當代文化背景恰恰相反。