“我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我?！?

（《出埃及記》33:13）

本章是開篇，其實僅僅在三十年前，篤信《圣經(jīng)》的基督徒絕不會問“神是否會帶領(lǐng)”這樣的問題，因為堅定跟隨基督的人已經(jīng)根深蒂固地認(rèn)為人生中所有重大問題都需要尋求神的帶領(lǐng)。但過去這些年里，教導(dǎo)《圣經(jīng)》的質(zhì)量大大下降，導(dǎo)致這一寶貴而基本的原則——在每一位屬神子民的人生里，都有神特定的計劃和目標(biāo)，因此他們應(yīng)該在人生中所有重大事情上尋求他的指引——遭人棄絕。

本書的第一章會著眼于那些新興觀點，繼而證明關(guān)于帶領(lǐng)的古老觀點才是正確的立場。顯然，如果我們想知曉神的帶領(lǐng)，就必須首先弄清神是否會引領(lǐng)他的百姓。當(dāng)面臨人生中的關(guān)鍵抉擇時，我們應(yīng)該尋求神的旨意，還是自己定奪？尋求神的帶領(lǐng)并不是說他行事的全部細(xì)節(jié)都會讓我們知道，而是要我們切切實實地尋求他的指引，在制服私欲、反復(fù)衡量利與弊、應(yīng)用《圣經(jīng)》話語的原則下，并留心敬虔同伴意見的情況下，懇求他來引領(lǐng)、幫助我們。

第一章與本書其余內(nèi)容不同，因為本章指名道姓地點出了一些新觀點的領(lǐng)軍人物，或者引用了他們的說法，因為除此之外再沒有其他辦法能把這些問題講清楚。盡管本章堅決駁斥這些人的觀點，但絕無任何針對他們個人信仰的意思，也不是疑心他們是否對主真心。然而，筆者相信這些新觀點是致命的錯誤，必須奮力抵擋，因為它們對門徒順服的生活具有嚴(yán)重的毀滅性。

“新觀點”出爐了

二十世紀(jì)八十年代，新觀點全面公開“出爐”，兩位美國福音派人士加里·弗瑞森和羅賓·麥克遜發(fā)表了名為《決策與神的旨意》[1]的長達452頁的檄文，質(zhì)疑關(guān)于帶領(lǐng)的傳統(tǒng)觀點。一夜之間，這本書成為福音派范圍里最有影響力的出版物之一。作者試圖給出“合乎《圣經(jīng)》的取代傳統(tǒng)觀念的看法”，一開篇就抹煞了“神給他的每個兒女都有特別的旨意”這一經(jīng)過時間檢驗的教導(dǎo)。

其他人很快采用了同樣的論調(diào)，例如一位福音派學(xué)者亞瑟·約翰遜寫了這樣一本書——《被誤導(dǎo)的信心：揭露神秘主義的危險》[2]。這本書中的許多內(nèi)容都是有益的，它定義并揭露了神秘主義，說明了神秘主義如何滲入福音派之中（尤其是通過倪柝聲的教導(dǎo)和靈恩運動）。然而，作者引用了弗瑞森和麥克遜書中的觀點，對關(guān)于帶領(lǐng)的傳統(tǒng)觀點進行了一連串過火的攻擊，不但歪曲，而且詆毀了傳統(tǒng)的方法。

令人擔(dān)憂的是，我們看到人們現(xiàn)在愈來愈強烈地反對個人得到“具體”帶領(lǐng)的觀點。在某種程度上，這是針對某些輕率地宣稱得到圣靈直接帶領(lǐng)的信徒的回應(yīng)，但完全否認(rèn)神對人的帶領(lǐng)，那就大錯特錯了。

弗瑞森和麥克遜在他們的書里不斷強調(diào)“神對個人生活中的每個細(xì)節(jié)都有特別旨意的觀點在《圣經(jīng)》中找不到”。但他們這樣宣稱時，恰恰表明自己是多么嚴(yán)重地誤解了傳統(tǒng)觀點，因為傳統(tǒng)觀點從未說神在生命中每個小細(xì)節(jié)上都在帶領(lǐng)，而是說在主要的事情上，下文會加以解釋。弗瑞森和麥克遜幾乎是輕蔑地忽略了《圣經(jīng)》中眾多神帶領(lǐng)他仆人的例子，爭辯說這些只是特別的事件，是罕見并且偶然的。換言之，不適用于今日。對此，我們強烈反對，我們與歷史上眾多主流基督教教師們一樣，相信《圣經(jīng)》中的這些例子是要教導(dǎo)我們，主的的確確在帶領(lǐng)他的百姓。

弗瑞森和麥克遜忽略了《箴言》3:5—6這樣廣為人們喜愛的經(jīng)文：“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的道[3]上都要認(rèn)定他，他必指引你的路。”他們稱這段經(jīng)文根本不是在講神的帶領(lǐng)，但他們的“解釋”膚淺得令人吃驚，甚至沒有考慮所羅門精選的詞語——道（ways）和路（paths）（這些詞的含義將在本章后面的一些內(nèi)容中詳細(xì)說明）。

“基督徒有選擇的自由”

弗瑞森和麥克遜總的意思是，基督徒在作決定時可以完全自由選擇，不管事大事小，只要本著《圣經(jīng)》的道德指導(dǎo)去做就行。面對“我們該結(jié)婚嗎，和誰結(jié)婚”的這一類問題，他們堅持《新約》中“沒有線索表明神對這些抉擇有特別的旨意。倒不如說，觸及這些問題時，神允許我們自由決定是否結(jié)婚以及跟誰結(jié)婚……這可謂是關(guān)于‘神道德意旨內(nèi)之自由’這一原則的經(jīng)典案例。”

我很想去一一指出并駁斥弗瑞森和麥克遜書中眾多錯誤的解經(jīng)和觀點，但本章中我們的目的是要確立神的帶領(lǐng)真正的性質(zhì)和范圍?？偠灾?，弗瑞森和麥克遜以及其他反對個人尋求神帶領(lǐng)的人士的論點可以歸總為以下幾條：

*神把基督徒看為成熟的成人，能夠自己作決定。

*神在大小事上都給了他的百姓作出個人選擇的權(quán)利。

*神要他的百姓學(xué)習(xí)在《圣經(jīng)》的道德規(guī)則和總原則的光照之下作出明智的決定。

*神的目的是要他的百姓在智慧和責(zé)任上長進，不把決定權(quán)“丟給”他。

無疑，這種新觀點已經(jīng)嚴(yán)重?fù)p害了許多基督徒的獻身精神和對神的交托。顯然，一旦我們不再尊重神對我們?nèi)松木唧w旨意，就會發(fā)現(xiàn)自己易于陷入個人的偏好和欲望之中。這些東西對我們的影響定然會遠(yuǎn)高于本應(yīng)發(fā)揮的影響，我們會發(fā)現(xiàn)自己很容易遷就一時的心血來潮，并為之辯護。同樣，一旦我們脫離了服從和忠于神旨意的本分，就愈加容易逃避艱苦的職責(zé)和令人厭煩的情形。值得注意的是，新觀點在哪里盛行，那里勞苦做主工的人就更少，主日學(xué)教師就更少，社區(qū)探訪就更少，而信徒卻愈加尋求安逸的生活。

弗瑞森和麥克遜的這本書記述了作者之一如何著手應(yīng)聘圣經(jīng)學(xué)院里的一個新的教學(xué)崗位，我們從中發(fā)現(xiàn)的更像是一種追名逐利的世俗職場態(tài)度，而非從事神話語事工的態(tài)度。這正悲哀地應(yīng)驗了一旦我們停止相信神對我們有一個計劃，就會滋生出這種“隨心所欲”作決定的方法。有趣的是，我們注意到這些作者相信神只在一種籠統(tǒng)的方式上呼召人去服事，而非派遣到具體的教會，并且他對某一項事工所持續(xù)的時間也沒有任何管轄權(quán)。在這種新觀點下，沒有哪個基督徒同工、教牧人員或“平信徒”會因離棄神交托給他們的職責(zé)而懼怕。

對傳統(tǒng)帶領(lǐng)觀的批評

大多數(shù)持新觀點的教師在講述他們的論點時曲解、嘲笑傳統(tǒng)觀點。有幅諷刺漫畫將傳統(tǒng)帶領(lǐng)觀縮減成三個階段：第一，查考《圣經(jīng)》；第二，在自己所處情況中尋找神的信號；第三，留意良好的內(nèi)在感覺，例如平安。以如此簡易的方法來尋求帶領(lǐng)顯然并不適當(dāng)。下面我們將會看到，傳統(tǒng)合乎《圣經(jīng)》的方法遠(yuǎn)不止這些。

最常見的反對論點是，因為傳統(tǒng)帶領(lǐng)觀不能適用于所有大大小小的決定，所以不對。例如，亞瑟·約翰遜嘲笑傳統(tǒng)信徒只在大事上尋求神的帶領(lǐng)，在小事上卻不尋求帶領(lǐng)。他寫道：“他們努力確定神在他們?nèi)松駬裆纤鞒龅奶赜袥Q定。然而，很少有人試圖在小事上遵循這種方法：早晨先穿哪只鞋，早餐是吃個橙子還是喝果汁代替。”約翰遜博士認(rèn)為，如果神不想決定早餐食譜，那他也不想引導(dǎo)我們在婚姻上的決定。

另一位批評者則以牙膏為例闡述了同樣的論調(diào)，他輕蔑地問，我們?nèi)绾未_定哪個品牌或口味的牙膏是神讓我們?nèi)ベI的？他推論道，如果買牙膏是我們以一種常識性的方式自己決定，那么所有重大決定不也是這樣么？這些批評者詰問，我們在什么樣的《圣經(jīng)》基礎(chǔ)上區(qū)分哪些決定是神有具體旨意的，哪些不是？對這樣的非議，下文中我們可以顯而易見地看到《圣經(jīng)》的回答。

還有一種對傳統(tǒng)帶領(lǐng)觀的批評需要提一下。批評者們說，如果信徒無法尋求神的“完美旨意”，或者犯下某些致命錯誤以至于沒看到神給的指示，就會帶來一種稱為“神的次等選擇”（God's second-best）的錯誤結(jié)果，這與神至高無上掌管一切的概念相悖。這種批評恰當(dāng)嗎？我們可能陷入一種與神對我們的旨意相反的次等行動路線中嗎？當(dāng)然不會，因為從某種意義上說，信徒絕不會在神的旨意之外。如果我們未能恰當(dāng)?shù)貙で笾鞯膸ьI(lǐng)，反而按自己的某些一時的念頭而行，那么這“錯誤”的結(jié)果就是神的旨意。在這種情況下，神的旨意是我們要品嘗苦果，也許是某種心痛的事，包括失去屬靈的機會，甚至?xí)懈氐呢?zé)罰。

神借著這些歷練教導(dǎo)我們真正的順服、使我們成圣，這就是神的旨意，是在太初之前就計劃好了的。因此，即使我們錯了，也不會與他圣潔而智慧的旨意相悖?！读_馬書》8:28說：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人”，即使錯誤也會轉(zhuǎn)為最終對我們成圣有益的事。

前不久有本書推崇一種新式的反對神帶領(lǐng)的觀點[《那是你的主嗎？》（Is That Your Lord？），加里·吉利博士著]，著重強調(diào)《申命記》29:29：“隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠(yuǎn)屬我們和我們子孫的。”吉利博士以一種怪誕的解經(jīng)聲稱這句話意思是，如果信徒面臨著《圣經(jīng)》中沒有明確解釋的抉擇，他就不該尋求神的看法，而應(yīng)該自己決定。他說，去尋求未顯明的神的隱秘旨意會偏向神秘主義或所謂的“敬虔主義”。（近期另一位作者引用了同樣的經(jīng)文，說尋求神的帶領(lǐng)比異教好不到哪里去。）換句話說，因為《圣經(jīng)》里沒有顯明某位基督徒將來的妻子或丈夫的姓名，因此這個人就不能夠?qū)で笾鞯囊I(lǐng)。剛才提及的這兩位作者在信仰上都是改革宗的，這就表明甚至這樣的教會也已經(jīng)被新觀點污染了，盡管這種觀點不合《圣經(jīng)》、不屬靈、也不是清教徒的看法。

根據(jù)這些作者的看法，我們找工作時，因為《圣經(jīng)》里沒有具體指明哪個當(dāng)代雇主的名號，所以我們的未來就成了神未見的隱秘旨意的一部分，因此不存在對我們的帶領(lǐng)。他們一再堅持認(rèn)為神在《新約》中沒有給信徒任何指示，要他們在人生中的一些大事上尋求他的旨意，他沒有指示我們居住在哪里，與誰結(jié)婚，甚至是否要擔(dān)當(dāng)傳講神話語的職分，但我們相信這些觀點絕大部分是錯誤的，會讓信徒越來越偏離順服委身于神的生活。

我們主基督的榜樣

要應(yīng)對“《新約》中并未要求信徒尋求帶領(lǐng)”的這種說法，我們必須先看那位完全足夠而且完美的榜樣，即我們神圣的先驅(qū)，我們的主并救主，他是我們的代表，在他完美順服的人生里，一絲不茍地貫徹了天父的旨意。這些作者怎能說，尋求神的意圖和旨意不存在于《新約》中？令人吃驚的是，他們在這件事上似乎沒有關(guān)于基督的神學(xué)認(rèn)知，這表明他們已經(jīng)極深地陷入了一種“新福音派”（new evangelical）的《圣經(jīng)》觀之中。“不要成就我的意思，只要成就你的意思，”這是耶穌對父神的呼求，他代表了他的百姓，為我們的益處而過了完美的一生。

“我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什么，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做……我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。（《約翰福音》5:19，30）”主耶穌在《約翰福音》6:38和8:28又重申了這樣的意思，這些經(jīng)文為此項教導(dǎo)構(gòu)成了毋庸置疑的神學(xué)基礎(chǔ)：我們在面對所有主要的道路、路線、抉擇和人生轉(zhuǎn)折時，要將自己降服于神在我們生命中的具體旨意之下。

主耶穌完美的順服是救恩計劃必要的一部分，這一事實顯明順服也是要我們遵守的規(guī)范。仆人不能大于他的主（基督說），因而難以想象要作我們的救主他需要過如此順服的生活，而我們卻只要在遵守道德的前提下就能隨心所欲。非也，我們救主的生活迫使我們認(rèn)識到，我們也必須禱告：“不要成就我的意思，只要成就你的意思?！?

福音書和《使徒行傳》中針對培養(yǎng)門徒的教導(dǎo)進一步證明了順服于神的旨意是我們的本分。門徒會身體力行地跟隨他選擇的師尊，持守他的每句話，做他吩咐的事?！都s翰福音》第10章中基督的話應(yīng)用范圍遠(yuǎn)不僅限于拯救的時候。如經(jīng)文中說：“看門的就給他開門，羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領(lǐng)出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他?！边@無疑反映了整個基督徒生活，而且從《約翰福音》的這一章中，我們確實看到了《詩篇》第23篇的話語銘刻其中。

《約翰福音》15:7中，主耶穌強調(diào)的關(guān)于主回應(yīng)禱告的應(yīng)許確實也包含了尋求神支配性的帶領(lǐng)——“你們?nèi)舫Ｔ谖依锩?，我的話也常在你們里面；凡你們所愿意的，祈求就給你們成就。”我們經(jīng)常會祈求：“主啊，你在我生活、職業(yè)中要我做什么呢？我該和誰結(jié)婚？我該怎樣侍奉你？主啊，引領(lǐng)我，讓我的心思敏銳，給我良好的眼光和判斷力，否決我錯誤的傾向，救我脫離錯誤的方向?！?

理查德·巴克斯特在他的杰作《基督徒指南》（Christian Directory）中表達了清教徒的帶領(lǐng)觀——

“當(dāng)你領(lǐng)會并贊同神對你的所有權(quán)時，就會知道所有你身體和靈魂的力量都是為了侍奉他，沒有什么世俗之事有同等的權(quán)利來占據(jù)你的思維，甚至你一閃而過的情感，或者你生命中的一分鐘，都要在神面前記賬。讓神享有屬于他自己的東西。順從于他榮耀的旨意是必要的?！?

這是清教徒的看法，今日卻恰恰正在被廢棄，但我們必須持守之，因為唯獨這種觀點才是真實的基督徒生活中應(yīng)有的，丟棄這種觀點會造成信徒不履行職分、不交托、不蒙使用、沒有確信，最終會帶來非常世俗化的基督徒生活。

“道路和路線”原則

現(xiàn)在我們查考一些經(jīng)文來確立這一點：信徒必須尋求神的幫助，以便在與人生整體路徑或方向相關(guān)的所有決定上得到帶領(lǐng)。首先，摩西在《出埃及記》33:13中的禱告對我們非常重要：“將你的道指示我?！敝饕腿A回答道：“我必親自和你同去。”這些話的要點在于，摩西的所有行程都會蒙神指引，他會帶領(lǐng)，或者說掌管摩西的旅程。不論前方是曠野中的徘徊，還是三十八年令人迷惑的四處行進，盡管這些經(jīng)歷看起來是多么困惑和拖沓，但摩西非常確實地蒙主帶領(lǐng)，因為他如此尋求了。

摩西并未求主向他們啟示精確的每日作息時間表，或是在瑣碎的家務(wù)和日常生活中給出詳細(xì)的指導(dǎo)，而是求他指引他們的路程、路線和終點。那些對神的帶領(lǐng)持批評態(tài)度的人，嘲笑基督徒自己決定日常菜譜，卻在職業(yè)和婚姻上尋求神的幫助，這些人沒有看到眾多關(guān)于帶領(lǐng)的偉大經(jīng)文最基本的特征?！妒ソ?jīng)》教導(dǎo)我們在所有關(guān)乎生命旅程的事情上尋求神特別的帶領(lǐng)——尤其是在十字路口和岔道上。從《出埃及記》33:13要得到的重要功課是“道”這個詞的使用——“將你的道指示我”，摩西的意思完全就是字面上的。希伯來語中的“道”指的是一條步行踩踏出的路。（這個名詞來自動詞“步行”。）摩西求主給他的百姓指定道路。

但是，用摩西的經(jīng)歷來詮釋神會如何帶領(lǐng)今日的基督徒對不對呢？答案當(dāng)然是肯定的，因為《圣經(jīng)》如此說。《哥林多前書》10:1—12中，保羅清楚地表明，以色列民的行程是專門記錄下來給福音時代的信徒作為鑒戒的。他說：“他們遭遇這些事都要作為鑒戒（例子或樣本），并且寫在經(jīng)上，正是警戒我們的?！睋Q言之，摩西和以色列人走的路象征著今日信徒的人生路程。

的確，不難區(qū)分日常事務(wù)和那些跟人生路程直接相關(guān)的事務(wù)。日用的飲食顯然與人生的方向并不相關(guān)，也不涉及一個人的屬靈職分和所結(jié)的果子。同樣，一個人買什么樣式的汽車也與人生路線不相關(guān)，盡管主會在對禱告的回應(yīng)中幫助他尋找、選擇合適的車。就像所有貴重物品一樣，買車也要順服于《圣經(jīng)》原則。要避免貪婪以及不必要的奢侈和花費，但這項決定對人生路程而言并不重要。另一方面，一個人的配偶會影響整個人生路程，職業(yè)也一樣。居住在哪里極大地影響著生命路程，選擇教會團契也一樣。

另一處關(guān)于帶領(lǐng)的重要經(jīng)文在《詩篇》25:4里，大衛(wèi)用了旅行的語言，盡管他顯然并沒有在行路。他使用關(guān)于旅程的詞語象征他人生的方向，禱告說：“耶和華啊，求你將你的道（字面意思：步行的路）指示我，將你的路（字面意思：易走的道路或路線）教訓(xùn)我。”他使用這些詞語，就像摩西使用這些詞一樣?！靶掠^點”的推崇者說，大衛(wèi)只是求主顯明一種敬虔的生活方式，但這是在縮減經(jīng)文含義，有損其義，因為《詩篇》充滿了“人生路程”的語言。

《詩篇》27:11中，大衛(wèi)再次使用了同樣的詞：“耶和華啊，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導(dǎo)我走平坦的路?！钡缆泛吐肪€這類的用語顯然指的是大衛(wèi)人生的主要方向。

《詩篇》32:8—9中，“路”這個詞再次出現(xiàn)，這次是一幅馬或騾子的圖畫，它們必須由騎手或車夫明確堅定地指引。然而，這里是主耶和華說：“我要教導(dǎo)你，指示你當(dāng)行的路；我要定睛在你身上勸戒你。你不可像那無知的騾馬，必用嚼環(huán)轡頭勒住它，不然，就不能馴服?！贝笮l(wèi)曾令人悲傷地犯了罪，可能是他和拔示巴那罪，現(xiàn)在（正如《詩篇》51篇）他知道自己的罪了，并且悔改。他不再像馬或騾子那樣頑硬，而是回應(yīng)神的帶領(lǐng)。

那些提倡新帶領(lǐng)觀的人說，這段經(jīng)文講的只是大衛(wèi)的行為，與帶領(lǐng)沒關(guān)系。但問題是大衛(wèi)不僅違背了道德標(biāo)準(zhǔn)，也忽略了在人生的大事上尋求并遵循神的旨意；這些事決定了國家的未來，也決定了他個人的未來。他并沒有去指揮戰(zhàn)斗，卻涉入了一樁有終身意義的親密關(guān)系中。他的敗德雖然是個問題，但更甚的是，他身處哪里、承擔(dān)什么任務(wù)也都是他自己擅自決定的。

因此，這些經(jīng)文要求我們在人生道路或路線——即主要的事情上——順從神的指引。正如馬需要騎手明確的指引一樣，我們也需要主的帶領(lǐng)才能侍奉他。這經(jīng)文禁止我們自己作決定去哪里、做什么，無論自己有多精明。這經(jīng)文既是一條命令，也是一個警告、一項應(yīng)許，兼而有之。

《詩篇》37:5中，大衛(wèi)講了這樣一句備受人們喜愛的話：“你要把你的道路[4]（步行道路）交托耶和華，并倚靠他，他就必成全。”因為這首詩篇對比了信徒與非信徒的生活方式，有人就以為“道路”這個詞指的是一個人的生活方式，但因為這首詩篇顯然貫穿著“人生路程”的主題（反復(fù)提到義人未來的賞賜），所以首要的意思顯然是人生的方向和路線，或是主要方針上的決定。數(shù)個世紀(jì)以來基督教解經(jīng)家們就是這樣理解這節(jié)經(jīng)文的，但“新觀點”作者們無恥地將之拋諸腦后。

《詩篇》48:14給了我們另一個重要的詞：“因為這神永永遠(yuǎn)遠(yuǎn)為我們的神，他必作我們引路的，直到死時?！蔽覀冊鯓永斫膺@里的“引路的”一詞？希伯來原文意思是車夫，比如趕牲口或駕車的人。換句話說，這個“引路的”是領(lǐng)航員或舵手，是決定方向的。這節(jié)經(jīng)文說的是神的慈愛和信實，他會決定他百姓的命數(shù)和一切事務(wù)直到死時。我們再次看到，減低這榮耀的語言以便使其只應(yīng)用于神在道德標(biāo)準(zhǔn)上的帶領(lǐng)（正如弗瑞森和麥克遜所做的），就是縮減神默示的話語的明顯含義。

這首詩篇中，主用一幅畫描述了在他百姓最重要的事務(wù)上他自己的角色，這幅畫說的是引路的比牲口更明白走哪個方向，引路的才決定了行程路線。

另一處用“道”和“路”來表達人生路程的經(jīng)文是《箴言》3:5—6，這是許多人耳熟能詳?shù)脑挕Ｋ_門說：“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的道[5]上都要認(rèn)定他，他必指引你的路?！狈磳鹘y(tǒng)帶領(lǐng)觀的人激烈地反駁這個詞——指引的含義。他們不想看到神指引人生重大決定，很快指出這個詞的希伯來原文意思是使之變直或平復(fù)。有了這個翻譯，他們聲稱經(jīng)文僅僅向所有遵行神誡命的人應(yīng)許人生蒙祝福。

然而，再一次，他們的解釋等于貶低經(jīng)文的價值，經(jīng)文字面的含義顯明了一位“有執(zhí)行權(quán)”、主管的神，他會讓人生道路平直。換言之，如果我們疏于承認(rèn)主是我們?nèi)松淖罡咧髟?，那我們的路就會彎曲，轉(zhuǎn)向一種漫無目的令人沮喪的方向，我們的路途就會無效率、不結(jié)果子。然而，如果我們不我行我素，而是尋求他的掌管，那么他就會指揮我們的人生之路，這樣我們的路途就會筆直而有目的。經(jīng)文這樣組織語言是為了表明神自己會干預(yù)旅程的路線和性質(zhì)。在大的決定上，他有帶領(lǐng)我們的特權(quán)。

另一處重要經(jīng)文是《以賽亞書》58:11，經(jīng)文應(yīng)許了神會帶領(lǐng)，卻被新觀點的提倡者們刪除了。以賽亞先知說：“耶和華也必時常引導(dǎo)你?！苯?jīng)文（6—12節(jié)）是有條件的。如果信徒對痛苦中的人滿懷慈悲憐憫（對我們而言包括向靈里貧窮的人作見證），那么神就會以顯著的影響、光照和帶領(lǐng)來祝福他。反對帶領(lǐng)的人把這應(yīng)許縮減成這樣的看法，即我們?nèi)舸缺忌?，那么神就會看顧我們，這就把經(jīng)文中關(guān)于帶領(lǐng)的成分籠統(tǒng)地除去了。然而，希伯來語“引導(dǎo)”的字面含義就是引導(dǎo)、帶領(lǐng)。這個詞可以用于攻城略地的王把俘虜帶去流放，路線當(dāng)然是征服者決定的，而非俘虜。這個詞也用來表示治理、指導(dǎo)、約束或限制的意思。這是個很強的具有“執(zhí)行”含義的詞，經(jīng)文無疑就是其原本的含義——主將會按著他的榮耀、智慧、慈愛和完美的旨意支配、掌管富有憐憫之信徒的人生。

這些人所熟知的《舊約》經(jīng)文無疑表明，在主要決定，而非小事上，要尋求或服從神直接的帶領(lǐng)。嘲笑說不可能區(qū)分神會為我們作的決定與我們自己作的決定，是因為對《圣經(jīng)》關(guān)于“道路和路線”的話語缺乏認(rèn)知。

《新約》中關(guān)于帶領(lǐng)的經(jīng)文

《新約》中是如何說的呢？新觀點人士大膽宣稱《新約》中沒有應(yīng)許神會帶領(lǐng)他的百姓，是這樣么？我們已經(jīng)考察過了救主這位至高的榜樣，作為我們的代表，他把自己順服在父神的旨意之下。從《馬太福音》6:25救主的話中可以看到人生方向上的大事與次要的日常事務(wù)之間的區(qū)別。我們的主說：“所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃什么，喝什么，為身體憂慮穿什么。生命不勝于飲食嗎？身體不勝于衣裳嗎？”這段經(jīng)文的目的是要教導(dǎo)正確的優(yōu)先次序，即我們必須一直把神放在首位，區(qū)分天國的事和地上的事。我們不應(yīng)該像順服主那樣關(guān)注衣食，或明日的日常事務(wù)。

主耶穌告訴我們，作為信徒，要平靜地從事生活中的日常事務(wù)，像負(fù)責(zé)任的基督徒。他警告我們，不要過分憂慮這些日常的物質(zhì)上的事，而只要在作決定上本著良心敬虔度日。我們知道主耶穌的標(biāo)準(zhǔn)，因為《圣經(jīng)》其他地方已經(jīng)有明確的規(guī)定——不可貪婪、不可驕傲、不可浪費、不可世俗，等等。然而，靈魂的狀態(tài)、神的事工、主所賜給的從頭到尾一生的路，需要一種完全不同層次的思考，因為這些不是日常事務(wù)，而是重大而長期的事情。在這些事情上，我們必須尋求神的帶領(lǐng)和支配。

《使徒行傳》13:2—3，在從安提阿差遣首批基督教宣教士的事情上，展現(xiàn)了神主權(quán)的引領(lǐng)。當(dāng)教會領(lǐng)袖“侍奉主、禁食的時候”，圣靈對他們說：“要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。”對過去篤信《圣經(jīng)》的信徒來講，這件事教導(dǎo)說，要去從事宣教事工的人必須蒙神所召。他們預(yù)期宣教士會感受到這種呼召，他里面會有強烈的去做這項事工的愿望，并且也要獲得他所在教會的領(lǐng)袖認(rèn)可，他們會檢驗他是否合適，恩賜如何，是否預(yù)備好。

然而，在推崇新觀點的人看來，對巴拿巴和保羅的呼召仍然是另一“個別”事件。這種看法設(shè)想，他們得到神特別的呼召只是因為他們是第一批宣教士，并且也斷言他們的蒙召應(yīng)該視為特別事件，因為神的旨意直接在超自然的交流中揭示出來了，這在今日是不會發(fā)生的。結(jié)論是，我們不要再向神尋求個人呼召，只要根據(jù)我們自己的智慧去選擇最適合的人作宣教士。

新觀點的推崇者奇怪地進一步宣稱，保羅在與其他宣教事件相關(guān)的事情上并沒有向神尋求具體的帶領(lǐng)，例如當(dāng)他打算開展第二次宣教旅行時（《使徒行傳》15:36），他決定和巴拿巴分開時，還有選擇西拉作為同工時（《使徒行傳》15:39—40）。他們以此替這種選擇神仆的新“理性”方法辯護，說保羅作為一位成熟而明智的基督徒，自己作出了全部這些決定。

保羅選擇提摩太加入他的團隊，（這些人說）一部分原因是他給保羅留下了深刻印象，一部分是因為其他人都稱贊他。弗瑞森和麥克遜說：“這再次證明，是屬靈的資格，而非一個呼召，具有決定性?！比欢?，這些作者似乎不知道《提摩太前書》4:14，從中我們可以看到提摩太的恩賜及其運用，是神選擇他的結(jié)果，進而向教會領(lǐng)袖顯示了他的選擇。這一節(jié)經(jīng)文就能駁斥、摧毀他們長篇大論的錯誤解經(jīng)。

去指正那些如此激烈反對傳統(tǒng)帶領(lǐng)觀的人給出的所有虛假論據(jù)將很費時間，不過我們前面提及的幾個例子已經(jīng)很典型了。哪些地方《圣經(jīng)》記敘省略了任何具體提及保羅尋求帶領(lǐng)的內(nèi)容，這些人就毫無拘束地假定他沒有這么做，并將其當(dāng)作事實。在他們看來，保羅不相信在他的行動中，或者任命“同工”時，尋求神具體的旨意是必要的，而是認(rèn)為只要作出明智的決定即可。每逢一處經(jīng)文清楚顯示神為他的仆人作出這些決定時，新觀點的寫手們就把這件事當(dāng)成“個別”的加以忽略。但這絕不是解經(jīng)的方法！我們必須反對這些寫手將神的話語人本化、使其合乎理性、將其進行削減的做法，這些人想要在他們的基督徒生活中無拘無束地自己作決定，取悅自己。

回到《使徒行傳》13:2，對各個時代的教會生活，我們有了一個先例，這先例并不是指神讓我們知曉他旨意的方式，而在于這樣一個原則——在發(fā)展教會任命教牧人員時，他的旨意是至高無上的。宣教士去哪里是神的旨意，并且他會選擇恰當(dāng)?shù)娜恕Ｒ驗樾淌總冎郎窈粽倭怂麄儯还芤宦飞侠щy有多大，他們都能確信自己工作的正確性。有了這種確信，他們不會輕易地放棄工作。他們看自己是在至高神直接指揮和保護下的人，擔(dān)負(fù)著他給予的個人使命。

保羅關(guān)于帶領(lǐng)的話

我們應(yīng)當(dāng)聽聽保羅的話，他作為傳道人能夠這樣說自己：“我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他……派我服事他。”他并不是自己要去開展事工的，而是主派他去的。類似，保羅說：“我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅?！泵總€真正的牧者都是神膏立的，因此保羅能向提摩太說出他那壯麗的話：“從前所交托你的善道，你要靠著那住在我們里面的圣靈牢牢的守著。”提摩太有自己的使命，不僅僅是從與他同工的信徒得來的，而是從那莊稼的主來的。

整個對保羅旅程的記述內(nèi)容就是一項一直在圣靈掌管和指引下的事工。例如，《使徒行傳》第16章說保羅和西拉遇到了這樣的情形：“圣靈……禁止他們在亞細(xì)亞講道?！碑?dāng)他們試圖去庇推尼，“耶穌的靈卻不許”。之后就看到了馬其頓人的異象，他們知道主呼召他們?nèi)ツ睦飩鞲Ｒ?。在每個階段，當(dāng)需要作出重要決定時，神的帶領(lǐng)就會顯示出來，這難道不是我們要學(xué)習(xí)的功課嗎？新觀點的教師們說不是，《圣經(jīng)》的回答卻是肯定的。神的帶領(lǐng)的表達方式各有不同，因為我們不是得到直接的聲音和異象的使徒，但原則并沒有變。我們要迫切禱告，并順服于神的指引，當(dāng)我們的心思敏銳，能看到并衡量這些問題時，這指引就會來臨，同樣，神也會借著環(huán)境指引我們走在正確的道路上。（下文將更充分地探討這一點。）

我們知道，保羅的行為對我們是權(quán)威性的榜樣，因為一些關(guān)鍵經(jīng)文命令我們效法他的行動，不僅是他組織新約教會的方式，還有他處事的屬靈方法[6]?！妒雇叫袀鳌返男畔@著而清楚，其實在說：“在人生和屬靈侍奉的重大決定上要服從于主的指引?！薄妒雇叫袀鳌返?6章毫無疑問地向我們表明保羅關(guān)注于分辨和順從神的帶領(lǐng)，這是他作決定的關(guān)鍵部分。

保羅作出的榜樣是，他必須一直處在神要他所處的地方，并且他總是教導(dǎo)說，必須尋求并尊重神的旨意?！妒雇叫袀鳌?8:21中，我們看到他在以弗所向聽眾辭別：“我必須竭盡所能在耶路撒冷守這即將到來的節(jié)，但神若愿意[7]，我還要回到你們這里?！毙屡捎^點的教師說，這意思是保羅在感覺良好的情況下自己作出了決定，但預(yù)備順服神的最終旨意。他們讀這節(jié)經(jīng)文時似乎覺得保羅只是說：“我會回來，但如果我沒有的話，那么你們就會曉得我的想法被神否決了?！比欢?，這是把保羅話語的明顯含義——若神指引他回來，他就會這么做——架空了。對基督教事工中的主要事情而言，神具體、特別的旨意是最重要的。

以任命同工的事為例，我們再次看到需要尋求神的帶領(lǐng)?！妒雇叫袀鳌?0:28里，保羅向以弗所教會的長老說：“圣靈立你們作全群的監(jiān)督，你們就當(dāng)為自己謹(jǐn)慎，也為全群謹(jǐn)慎。”是圣靈任命了這些長老，而非教會。是他的帶領(lǐng)，而非人的決斷。今日，當(dāng)我們?nèi)蚊r，應(yīng)用《圣經(jīng)》所說的資格條件，衡量“候選人”是否合適的時候，必須多多禱告祈求幫助和帶領(lǐng)。我們著手時，不能像那些隨便作決定的人那樣帶著輕率的信心，而是只能帶著謙卑，真正地信靠神的幫助。

關(guān)于在人生主要決定上需要尋求具體帶領(lǐng)，另一個很不同的證據(jù)記在《哥林多后書》6:14—18，經(jīng)文命令信徒與偶像崇拜和所有形式的宗教合一運動分別開來。這段經(jīng)文以18節(jié)那美妙的應(yīng)許結(jié)束——“我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的?！薄妒ソ?jīng)》時代中東文化中父親的角色在神的帶領(lǐng)這件事上給我們很多啟發(fā)，因為那時家庭中父親的責(zé)任比現(xiàn)代西方的父親要大得多。當(dāng)神應(yīng)許作完美的父之時，他的父權(quán)就好比古代東方的父親。

這個概念有助于解答神是否在對信徒人生旅程的引領(lǐng)上有具體、特別的旨意。《圣經(jīng)》時代地上的父親以極大的權(quán)威來管治家庭，決定家庭成員的一切大事，主正是應(yīng)許以這種形式的父權(quán)引領(lǐng)他地上的兒女。他會在我們的人生大事上作決定，引領(lǐng)我們。當(dāng)東方家庭中的年輕人出外放牧?xí)r，他們會擁有主動性，并不會在日常事務(wù)上求助于父親的指引。他們作農(nóng)夫、商人、染坊工人、手工業(yè)者等等，在自己的領(lǐng)域內(nèi)是行家，在所有這些事情上都獨立進行。但在重大的人生問題上，例如住在哪里、學(xué)哪一行、與誰結(jié)婚等，他們總要請教最高決策者——父親，一家之主。我們和天父的關(guān)系也是這樣。

《圣經(jīng)》駁斥自由選擇，贊同順服

《雅各書》4:13—15有力駁斥了在作抉擇時自我決定的新精神：“嗐！你們有話說：‘今天、明天我們要往某城里去，在那里住一年，做買賣得利。’其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什么呢？你們原來是一片云霧，出現(xiàn)少時就不見了。你們只當(dāng)說：‘主若愿意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。’”

有些基督徒商人在他們生命中的整整一年里都離家在外做生意，卻沒有對神在這件事上的旨意和意圖有任何深入的考慮。他們不僅完全只根據(jù)風(fēng)險投資的收益來計劃，而且很快就定了心意，自行決定如何行動。一年是很長的一段時間，當(dāng)然足以大大影響一個人的教會生活和服事，更不用說家庭生活了。因生意而離開顯然是件大事，應(yīng)該仔細(xì)地考慮、禱告，同時還要有強烈的被神帶領(lǐng)的愿望。

如果說這些商人受責(zé)備只是因為對神的主權(quán)缺乏一般的尊重，好像他們應(yīng)該在提議的結(jié)尾加上正式的承認(rèn)“神若愿意”（弗瑞森和麥克遜就這樣貶低這段經(jīng)文），那是不夠的。除非是提醒信徒在所有人生重大問題上有義務(wù)尋求神的帶領(lǐng)和監(jiān)督，否則雅各的話不會有實際的作用。

雅各譴責(zé)信徒自信地自己作決定，將其描述成一種罪：“現(xiàn)今你們竟以張狂夸口；凡這樣夸口都是惡的。若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。（《雅各書》4:16—17）”神對我們的人生旅程有他自己的引領(lǐng)，我們要應(yīng)用帶領(lǐng)的規(guī)則，以尊崇他的旨意和他的統(tǒng)治。我們不能總是先入為主地認(rèn)為他會帶我們?nèi)ツ睦?，但如果我們尋求帶領(lǐng)，將我們的道路降服于他，我們就可能確信他那掌管之手會塑造我們的環(huán)境和事務(wù)。

最后一段給我們思考的經(jīng)文是《彼得前書》5:6—7，“所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。”有時“憂慮（care）”這個詞譯作“焦慮（anxiety）”，希臘文原文來自一個動詞，這個動詞表示：向不同的方向拉（使之分開、相離或劃分）。這表示這樣一種憂慮或焦慮：矛盾的想法為了得到注意或支配地位而相爭；一個人同時被往多個方向拉。有位譯者嘗試把握這種含義，將經(jīng)文譯作：“把所有讓你心煩意亂的念頭交給他”。這個詞意味著欲望和憂慮交織在一起。

撒種的比喻里用了同樣一個希臘文詞，落在荊棘里的種子代表被“世上的思慮”阻擋的聽眾。這人的心里爭戰(zhàn)激烈，今生富足和成功的誘惑在拉他的心?！笆郎系乃紤]”不是世上的“擔(dān)憂”，而是世上令人分心之事。保羅在《哥林多后書》11:28用了同樣的希臘文詞。在列舉自己受到的試探和軟弱時，他提及了這種特別的日常壓力——“為眾教會掛心的事”。他并非說為眾教會掛心這一服事對他來說痛苦而令人厭惡，而是說他的心思不停地被試探和教會的問題拉向不同方向。

《彼得前書》第5章中“憂慮”這個詞意思是遭受不同方向上的撕扯。這指的是紛至沓來的、混亂而不確定的心思，這尤其與人生旅途上復(fù)雜的重大抉擇相關(guān)。面臨這些抉擇時，我們可以把所有讓我們分心的推理交給主，因為知道他“顧念”我們（這是另一個希臘文詞，意思是他關(guān)心我們）。當(dāng)然，這并不是說我們可以忽略在充分禱告的前提下根據(jù)《圣經(jīng)》原則仔細(xì)地思索問題，而是說作決定最終不是由我們，而是主。

這項教導(dǎo)真是讓人疑慮盡消，神對我們有特別的旨意！這告訴我們，他是多么愛我們、看顧我們；也強調(diào)了我們與他的聯(lián)合本質(zhì)上是親密的。這項教導(dǎo)向我們確保，生命路途上每個主要階段、每個轉(zhuǎn)折點，都有一項目的，因此我們?nèi)绻麑で笏闹家?，就不會浪費年日，也不會徒然抱憾。這種觀念讓我們謙卑，鼓舞我們努力完全順服我們神的旨意。

新帶領(lǐng)觀點極大削弱了信徒對基督作為我們的主這一身份的認(rèn)識。篡奪了基督的權(quán)威和作為主的地位，放縱和自作主張的行事方式很快就大行其道。我們不是說反對傳統(tǒng)帶領(lǐng)觀的新學(xué)派教師們想要抨擊基督作為我們的主這一身份，而是說這就是他們所造成的結(jié)果，有利于那些不想完全順服于主的不敬虔基督徒們。

在這富裕的時代，我們都面臨誘惑要去華麗地裝飾我們的居所、妝襯我們的口袋，而新觀點撕破了信徒的防線：“去做任何看起來對你合理正確的事吧?！笨杀氖?，面臨誘惑時，許多東西（只要它們沒有公然地違背道德倫理）看起來都合理。在這種誘惑下，我們能為任何程度的放松、優(yōu)裕生活、休閑、娛樂、服務(wù)自我等進行辯護。新帶領(lǐng)觀把我們交到“己”的暴政之下，讓我們置身于一位不在場的主“表面上”的統(tǒng)治之下，將福音的順服削減到有名無實的基督徒的程度。神在他百姓的生命里都有特別的旨意和目的，這一事實是救恩最大的祝福之一，決定性地鼓舞人活出又真又活的敬虔。我們必須一直心甘情愿地伏在萬王之王以下，因為這是我們崇高的特權(quán)和光榮。