第一節　什么是詩言志

朱自清在《詩言志辨·序》中說：“我們的文學批評似乎始于論詩，其次論‘辭’，是在春秋及戰國時代。論詩是論外交‘賦詩’，‘賦詩’是歌唱入樂的詩。論辭是論外交辭命或行政法令。兩者的作用都在政教。從論‘辭’到論‘文’還有一段曲折的歷史，這里姑且不談。只談詩論。‘詩言志’是開山綱領。”[116]

關于詩言志，人們首先會想到《尚書·舜典》中的一段話：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”有人懷疑當時不會出現如此深刻的思想，應當說這一懷疑是很有道理的。不過在春秋戰國時代，有關詩言志的論述卻屢見不鮮。如《左傳》襄公二十七年（前546），文子對叔向說：“詩以言志。”《莊子·天下》篇也說：“《詩》以道志。”《荀子·儒效》篇復云：“《詩》言是其志也。”《樂記·樂言》篇亦云：“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之。”可見“詩言志”在春秋戰國時代是一個相當流行，并為人們普遍接受的觀點。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道放于此乎？”清人劉毓崧亦云：“千古詩教之源，未有先于‘言志’者矣。”[117]看來朱自清將詩言志看作中國詩論的開山綱領還是恰當的。

“詩言志”的觀點也為文藝理論研究者所普遍接受。如東漢班固《漢書·藝文志》云：“《書》曰：‘詩言志，歌詠言。’故哀樂之心感而歌詠之聲發。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”再如左思《三都賦序》云：“發言為詩者，詠其所志也。”劉勰《文心雕龍·明詩》對此觀點也做了充分的肯定：“大舜云：‘詩言志，歌永言。’圣謨所析，義已明矣。是以‘在心為志，發言為詩’；舒文載實，其在茲乎？”還說：“人稟七情，應物斯感；感物吟志，莫非自然。”蕭統《文選序》亦云：“詩者，蓋志之所之也，情動于中而形于言。”“詩言志”的觀點在唐代十分流行，詩文中經常出現“詩言志”這一術語，如駱賓王說：“載言載笑，賞風月于離前；一詠一吟，寄心期于別后。詩言志也，可不云乎！”[118]宋人又明顯地朝前邁進一步，注意用“詩言志”的觀點來分析詩歌，如張戒《歲寒堂詩話》卷上云：“建安、陶、阮以前詩，專以言志；潘、陸以后詩，專以詠物。兼而有之者，李、杜也。言志乃詩人之本意，詠物特詩人之余事。”

明清談詩者自然也堅持了詩言志的觀點，并在前人的基礎上有所發展。如明人謝晉《蘭庭集》原序云：“《書》云‘詩言志’，心之所之之謂志，詩者言其心之所之者也。在心為志，發言為詩，有諸內而形諸外也。心之所之不同，而其詩亦有憂抑傷感，憤怨悲戚，喜樂和悅之異，觀其詩則知其所志矣。”作者強調了各人的志是各不相同的，而且也從各人的詩中得到不同的反映，讀各人之詩就能夠知道各人之志，而且他所說的“志”中“情”的成分已經比較多了。清人對“詩言志”的討論更加廣泛而深入。葉燮《原詩》外篇強調了“志”在詩歌創作中的作用：

《虞書》稱“詩言志”，志也者，在釋氏所謂種子也。志之發端，雖有高卑大小遠近之不同，然有是志，而以我所云才識膽力四語充之，則其仰觀俯察遇物觸景之會，勃然而興，旁見側出，才氣心思，溢于筆墨之外。志高則其言潔，志大則其辭弘，志遠則其旨永，如是者其詩必傳，正不必爭工拙于一字一句之間。[119]

袁枚在《再答李少鶴書》中，還強調要對“志”作全面、具體的分析，指出：

來札所講“詩言志”三字，歷舉李、杜、放翁之志，是矣。然亦不可太拘。詩人有終身之志，有一日之志，有詩外之志，有事外之志，有偶然興到流連光景即事成詩之志，“志”字不可看殺也。謝傅之游山，韓熙載之縱伎，此其本志哉？多識于鳥獸草木之名，亦夫子余語及之，而夫子之志豈在是哉？[120]

可見“詩言志”在我國詩學發展史上是一個出現最早，且一直受到肯定的詩學主張。