第三節(jié)　個性之潮與藝術(shù)氛圍

晚明小品走出“文以載道”傳統(tǒng)，自由地抒發(fā)著個性，這種鮮明的藝術(shù)品格深受當時思想領(lǐng)域個性之潮和文人生活情趣的影響。《四庫全書總目》在《續(xù)說郛》提要中談到明代說部類作品的發(fā)展時說：

正（德）、嘉（靖）以上，淳樸未漓，猶頗存宋元說部遺意。隆（慶）、萬（歷）以后，運趨末造，風氣日偷。道學侈稱卓老，務講禪宗；山人競述眉公，矯言幽尚。或清談誕放，學晉宋而不成；或綺語浮華，沿齊梁而加甚。著書既易，人競操觚。小品日增，卮言疊煽。64

從這段話，我們不難看出，《四庫》館臣對晚明士風與文風和晚明小品的蔑視態(tài)度。不過，它還是道出了某些歷史事實。它指出明代自隆慶、萬歷以后，社會風氣與文人思想發(fā)生了明顯變化。士人的生活、人格與文學創(chuàng)作，受到禪宗思想和李贄、陳繼儒等人影響，這里對于“小品日增，卮言疊煽”現(xiàn)象所產(chǎn)生的歷史氛圍的表述，有助于我們理解晚明小品。

程、朱理學在明初成為官方哲學，永樂年間，胡廣等人編出《五經(jīng)大全》《四書大全》《性理大全》三書，又由明成祖朱棣親自作序，并詔頒天下。以程、朱理學為標準，來統(tǒng)一社會思想，成為其思想準則，這標志著程、朱理學在思想方面的獨尊地位。隨著商品經(jīng)濟逐步發(fā)達，人們對于物質(zhì)生活需求也逐漸高漲，商品經(jīng)濟的觀念形態(tài)逐漸滲透到社會各個階層的思想領(lǐng)域之中；程、朱理學雖然還是官方哲學，但已經(jīng)受到抨擊，并日漸失去維系人心的精神統(tǒng)治力量，人們長期受到禁錮束縛的思想精神，亦得到一定程度解放。《明史·儒林傳》說：“嘉（靖）、隆（慶）而后，篤信程、朱，不遷異說者，無復幾人矣。”65程、朱理學由獨尊逐漸退至次要地位，而王陽明心學則在思想界唱起主角。

晚明文化與王陽明心學關(guān)系密切。心學崛起于明中葉，而盛行于明代后期。顧炎武說：“蓋自弘治、正德之際，天下之士厭常喜新，風氣之變已有其所自來。而文成（王陽明）以絕世之資，倡其新說，鼓動海內(nèi)。嘉靖以后，從王氏而詆朱子者，始接踵于人間。”又指出：“故王門高弟為泰州（王艮）、龍溪（王畿）二人。泰州之學一傳而為顏山農(nóng)（均），再傳而為羅近溪（汝芳）、趙大洲（貞吉）。龍溪之學一傳而為何心隱，再傳而為李卓吾、陶石簣。”66這是從思想史的角度，勾勒了王陽明心學與晚明文人思想的承繼關(guān)系。而事實上，王陽明心學深受晚明文人的喜愛，并對晚明文學起了直接影響。如袁宏道就說：“故仆謂當代可掩前古者，惟陽明一派‘良知’學問而已。”67這種贊揚，正說明王陽明心學與公安派和晚明文學革新思潮的密切關(guān)系。

陽明心學是在陳獻章等人的心學思潮基礎(chǔ)上形成的。它在哲學上，以“心即理”取代朱熹的“性即理”，以反朱學姿態(tài)出現(xiàn)于思想界，引發(fā)出否定傳統(tǒng)絕對權(quán)威的思潮。陽明心學倡導人的主體精神，認為心就是性，就是天理，就是天地萬物本體。心是精神本體，是宇宙最高本體，心有至高無上的功能。“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉矣，而又親切簡易。”68主張“發(fā)明本心良知”，用人的存在和精神質(zhì)量來確立客觀萬物的意義。其理論核心是注重人的尊嚴和主體精神價值。又認為：“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。”69這種理論強調(diào)人的意識、主觀精神的巨大作用，主張內(nèi)省。由程、朱先驗的倫理本體轉(zhuǎn)向心理本體，帶有一種反朱學傳統(tǒng)精神。這種理論給當時死氣沉沉的社會，吹進了清新空氣，起了一種振聾發(fā)聵的作用。“當士人桎梏于訓詁詞章間，驟而聞良知之說，一時心目俱醒，恍若撥云霧而見白日，豈不大快！”70此后，王學左派進一步發(fā)展了心學。泰州學派開創(chuàng)者王艮以“百姓日用即道”的思想為宗旨，在下層民眾中產(chǎn)生了巨大影響。而羅汝芳、何心隱、李贄，更是發(fā)揚了泰州學派的異端思想。何心隱提出“無父無君非弒父弒君”的口號，對封建倫理綱常發(fā)起攻擊。他認為，“性”與“欲”兩者不是對立的，“性而味，性而色，性而聲，性而安佚，性也”71，人們對于聲色、滋味、安逸的要求，是出于天性的正當要求。這種觀點批判了“存天理，滅人欲”的主張，也是對陽明心學中“去人欲”思想的糾正。羅汝芳的“赤子之心”說，則體現(xiàn)了一種人性思想。《近溪子集》有一段關(guān)于“赤子之心”的論述：

天初生我，只是個赤子。而赤子之心，卻說渾然天理。細看其知不必慮，能不必學，果然與莫之為而為、莫之致而至的體段，渾然打得對同過也。然則圣人之為圣人，只是把自己不慮不學的現(xiàn)在，對同莫為莫致的源頭。我常敬順乎天，天常生化乎我，久久便自然成個不思不勉而從容中道的圣人也。

“赤子之心”是未經(jīng)世俗影響的，其“知”與“能”是與生俱來的先天自然狀態(tài)。這種“赤子之心”，還包含著與生俱來的“愛根”。“赤子出胎，最初啼叫一聲，想其叫時，只是愛戀母親懷抱。”72這種愛根，也就是“仁”。人有“愛根”，也就有了人性，可以“推充這個愛根以來做人”。羅汝芳的哲學思想，還受到禪學影響，具有某種禪味。正如黃宗羲所說：“先生真得祖師禪之精者。”73顏山農(nóng)提出“率性”說，認為“平時只是率性，所行純?nèi)巫匀唬阒^之道”74。純?nèi)巫匀唬闶堑馈＿@些理論都肯定了人的自然欲望和自然本性，成為文學上反禁欲和追求個性自由的理論先導。

其實，不止羅汝芳受到禪學影響，從陽明心學到整個泰州學派都是如此。黃宗羲在《泰州學案·序》中說：

陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之后，力量無過于龍溪者，又得江右為之救正，故不至十分決裂。泰州之后，其人多能，赤手以博龍蛇，傳至顏山農(nóng)、何心隱一派，遂非名教之所能羈絡(luò)矣。顧端文曰：“心隱輩坐在利欲膠漆盆中，所以能鼓動得人。只緣他一種聰明，亦自有不可到處。”羲以為非其聰明，正其學術(shù)也。所謂祖師禪者，以作用見性。75

黃宗羲所說泰州學派“益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪”，相當準確。總之，到了晚明，心學與禪學混為一體，對于文人們思想、心態(tài)，乃至文學藝術(shù)創(chuàng)作都產(chǎn)生了巨大影響。

明代中葉以后，禪宗之風極盛。禪悅之風對于晚明人的思想和生活，也起了極大影響。晚明時代，許多人受到禪宗影響。正如謝肇淛《五雜組》卷八說：“今之釋教殆遍天下，琳宇梵宮盛于黌舍；唪誦咒唄囂于弦歌，上自王公貴人，下至婦人女子，每談禪拜佛，無不灑然色喜者。”76在各個階層的人們中，文人更是普遍受到禪宗思想的影響。我們可以開列出一串很長的名單來：李贄、湯顯祖、三袁兄弟、湯賓尹、陶望齡、董其昌、陳繼儒、鐘惺、譚元春、王思任等。李贄晚年干脆當了和尚，鐘惺臨死前寫《告佛文》，發(fā)愿受五戒，并起法名為“斷殘”。晚明許多作家對于禪宗理論確是下了一番功夫的，袁中郎就很有代表性，他對禪宗十分有研究，甚至自認為比佛教徒還精通佛理。他曾對張幼于說：“仆自知詩文，一字不通，唯禪宗一事，不敢多讓。當今勍敵，唯李宏甫先生一人。其他精煉衲子，久參禪伯，敗于中郎之手者，往往而是。”77當時士大夫每天的“清課”是：焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事……而佛書、道書，陶、白、蘇文集，李贄《焚》《藏書》……則是文人的“清供”。樂純《雪庵清史》載：

天湖子居山中，目所有事則焚香、煮茗、習靜、尋真、讀書、著書、論文、作詩，或臨帖作畫，或賞鑒摹古，或奉佛則尋僧、參禪、說法，或作佛事則翻經(jīng)、懺悔、放生、戒殺……

愛書，案頭有《彌陀》《般若》《金剛》《楞嚴》《圓覺》《法華》《清靜》《黃庭》《道德》《南華》《離騷》《太玄》、陶淵明、白香山、《蘇東坡集》、唐詩、濟南弇州、《太涵》《藏書》《焚書》及傳奇數(shù)十卷而已……78

然而晚明人對于禪宗老莊，大多不是崇拜，不是虔誠信仰，而是精神上的排遣和寄托。朱錫綬（字筱云）有兩句話：“談禪不是好佛，只以空我天懷；談元（玄）不是羨老，只以貞我內(nèi)養(yǎng)。”79雖是清人之言，不妨移用來說明晚明人喜受莊禪的實際情況。晚明文人靈活參禪，也使他們可以靈活地處理精神解脫和生活享樂的關(guān)系，心身俱適：既享受世俗的物質(zhì)生活，而又不過于執(zhí)著；既向往高遠的精神境界，而又不脫離俗世的享樂。

儒與禪之間，并非水火不容。自宋元以來，儒學受到禪學許多影響。尤其陸九淵、王陽明一派，更是與禪宗有血肉關(guān)系。“狂禪”之風，也源于陸王“心學”。不過，陸王“心學”的理論歸宿是正心誠意。而到了李贄等人，則主要發(fā)揚了呵祖罵佛的反儒學傳統(tǒng)精神，對于傳統(tǒng)道德、儒學權(quán)威等，持強烈的懷疑和否定態(tài)度，蔑視一切世間禮法。他們的風格狂放執(zhí)著，驚世駭俗，其思想行為，對于傳統(tǒng)的倫理綱常與思想文化，具有一種巨大的破壞性，故人們稱之為“狂禪”。狂禪代表當然是李卓吾。在他的鼓動下，天下靡然從之。黃宗羲說，耿定向（1524—1596）“因李卓吾鼓倡狂禪，學者靡然從風，故每每以實地為主，苦口匡救”80。四庫館臣說：“竑師耿定向，而友李贄，于贄之習氣沾染尤深，二人相率而為狂禪。”81一時之間，形成一種“狂禪”之風。

莊禪之風激起個性自由之潮。士大夫從傳統(tǒng)禁錮解脫開來，大膽地追求現(xiàn)世的幸福、人間的樂趣，甚至是情欲。同時，在文學領(lǐng)域里，一種個性自覺的思想潮流悄然而起。由于程、朱理學失去了統(tǒng)治地位，封建倫理道德的虛偽性成為眾矢之的，反對禁欲主義和假道學，成為晚明文學與道德領(lǐng)域的風氣。反映到文學上，一個顯著的特征，便是尊重、推崇與“理”相對的“情”。袁黃（1533—1606）《情理論》說：“古之圣人治身以治天下，唯用吾情而已。人生于情，理生于人，理原未嘗遠于情也。”“人生而有情，相與為盱睢也，相與為煦煦洽比也。而極其趣，調(diào)其宜，則理出焉。”“是故情深者為圣人，能用情者為賢人，有情而不及情者為庸人。若畸人迂士，往往竊理以自飾，而無情之人也。”82充分地肯定了情的巨大力量，強調(diào)情先于理，而且比理重要。此外湯顯祖提出“至情”說，馮夢龍?zhí)岢觥扒榻獭闭f，主張“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥”83，袁宏道提倡“獨抒性靈，不拘格套”84等。這些理論，都反映出晚明文化思潮的奇異色彩來。提倡個性也必然反對復古主義，反模擬剽竊，求創(chuàng)新革新，注重個性和創(chuàng)造性，師心自運，重視文學的審美價值，這一切，在晚明小品中，也得到了充分的表現(xiàn)。

放浪不檢和玩世不恭的品行，追求現(xiàn)世享樂的人生哲學，可以說是晚明文人的風尚。他們的人格，既有傳統(tǒng)的儒雅之風，也受到商品經(jīng)濟發(fā)達的觀念形態(tài)影響。晚明文人的審美意識與市民意識關(guān)系密切，不少文人接受了市民階層的價值觀、人生觀、審美觀。這是高雅文化與世俗文化的一次高度融合。晚明時期，社會腐敗黑暗，各種矛盾日趨激化，內(nèi)憂外患，出現(xiàn)了封建末世的癥候。文人對于社會現(xiàn)實的幻滅感，更使莊禪哲學追求自然、適意、清靜、淡泊的人生觀風靡一時。晚明小品深受莊禪之風影響，藝術(shù)上追求空靈、幽靜、淡雅、自然、清寂的審美情趣；同時受到晚明社會影響，又出現(xiàn)放縱、世俗、享樂、焦灼、浮躁之風。可以說，晚明小品文比較真實、集中地表現(xiàn)了這個歷史時期文人復雜的心態(tài)。

自宋元以來，白話小說、戲曲、民歌大量涌現(xiàn)，至晚明而極盛。這些通俗文學樣式的內(nèi)容，大多表現(xiàn)市民生活、市民意識和生活情趣。晚明許多文人，對于通俗文學樣式，都十分喜愛，評價很高，我們可以袁宏道為例。袁宏道在《敘小修詩》中認為，當時的詩文無法傳世，“其萬一傳者，或今閭閻婦人孺子所唱《擘破玉》《打草竿》之類”85，高度贊揚了當時的民間歌謠。而且他也相當重視小說戲曲的地位，他在《觴政》中，開列了一系列經(jīng)典作家作品：“詩余則柳舍人、辛稼軒，樂府則董解元、王實甫、馬東籬、高則誠，傳奇則《水滸傳》《金瓶梅》等為逸典。”86他在《聽朱先生說水滸傳》一詩中，又說：“少年工諧謔，頗溺《滑稽傳》。后來讀《水滸》，文字益奇變。六經(jīng)非至文，馬遷失組練。”87這更是把《水滸》說得比“六經(jīng)”和《史記》更為美妙。晚明文人所寫的小品，可以說，標志著雅俗兩種審美觀念的合流。明代由于俗文學對于雅文學影響，文學標準發(fā)生了變化。袁宏道在《<雪濤閣集>序》中，提出文學“有以平而傳者”“有以俚而傳者”“有以俳而傳者”88。在《馮琢庵師》中，還提出“寧今寧俗，不肯拾人一字”之說。89晚明許多小品，在語言上就接受了通俗文學影響，走向口語化、通俗化。

晚明文人在文化品格上，受宋人尤其蘇、黃的影響很大。在知識結(jié)構(gòu)上，也是如此。蘇軾、黃庭堅的藝術(shù)修養(yǎng)十分全面，對諸種藝術(shù)形式，如詩詞文賦書畫等，都深有研究。受其影響，晚明文人工書善畫者眾。如徐渭、鄒迪光、李流芳、邢侗、董其昌、陳繼儒、李日華等，不計其數(shù)。不少作家在書畫方面造詣很高，卻為其詩名文名所掩。如竟陵派的鐘惺，以詩文著稱，又精于繪事。惲南田曾評論說：“伯敬先生畫宗逸品，絕似冷元人一派。筆致清逸，有云西天游之風。真能脫落町畦，超于象外。長蘅、孟陽微有習氣，皆不及也。”又說他的繪畫成就“蓋得之于詩，從荒寒一境悟入，所以落筆輒有會心”90。這正說明晚明文人藝術(shù)修養(yǎng)全面，各種藝術(shù)方式互相交融滲透。晚明文人也明確指出這一點，如李陳玉《書李山人畫冊》說：“古今書法、畫苑及文章家，三堂一門，同工異曲。”他認為，歷來的藝術(shù)家多兼工書、畫、文章。因為書、畫與文章三者，有內(nèi)在共同點：

從來畫苑名家，半屬能文之士。何也？其人之精神必有以取萬物之微，而后倒順橫斜，能轉(zhuǎn)折賦形而出。故書法有正、有勒、有側(cè)、有臥；畫苑鵲啄、魚游、釘頭、鼠尾，種種提放，即其法也。文章家有神、有似，有斷、有續(xù)，有濃、有澹，有詳、有略。畫苑斗牛、踏驢，加毛、點睛，即其致也。原其巧妙，同一關(guān)棙。

是以東坡書法以涂竹，山谷竹法以作書，摩詰詩中有畫，畫中有詩，精靈所映，千燈一輝……古之異人往往以此尋梅而得杏，凝水以為冰，豈非靈則妙，妙則傳，其原不可誣也？91

這里所說的“從來畫苑名家，半屬能文之士”，在晚明確是事實。也許我們還可以補充說，晚明許多能文之士，也是書畫名家。正是多種藝術(shù)形式的綜合，使晚明小品增添了高雅的藝術(shù)意味和文化氣息。