第三節(jié)　中國(guó)哲學(xué)關(guān)于人生價(jià)值的思想

中國(guó)古代哲學(xué)很重視人生價(jià)值的問(wèn)題。價(jià)值這個(gè)名詞是近代才開(kāi)始流行的，在古代，與今日所謂價(jià)值意義相當(dāng)?shù)拿~是“貴”。《論語(yǔ)》所謂“和為貴”，《老子》所謂“道之尊，德之貴”，這個(gè)“貴”即“有價(jià)值”之意。中國(guó)古代哲學(xué)以“人”為中心議題。人是否可貴？人如何生活才可貴？這是古代思想家經(jīng)常注意的問(wèn)題。

關(guān)于人生價(jià)值的討論，可以區(qū)分為三個(gè)層次。第一是人類價(jià)值的問(wèn)題，即人類在宇宙之中有無(wú)價(jià)值？第二是人格價(jià)值的問(wèn)題，即每一個(gè)人，作為人類的一分子，是否具有價(jià)值？第三是如何衡量一個(gè)人的價(jià)值的問(wèn)題，即一個(gè)人怎樣生活才算是一個(gè)有價(jià)值的人？

人類價(jià)值的問(wèn)題亦即人在天地間的位置的問(wèn)題。天地之間，物類紛繁，古代人稱之為萬(wàn)物。人在萬(wàn)物之中居于何種地位呢？古代儒家認(rèn)為人是萬(wàn)物中最貴的。《孝經(jīng)》引述孔子說(shuō)：“天地之性人為貴。”這不一定是孔子之言，但可以說(shuō)是儒家的基本觀點(diǎn)，認(rèn)為在天地之間人是最有價(jià)值的。《易傳》以天、地、人為“三才”，人是三才之一。荀子論人之所以貴，最為明確。他說(shuō)：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”^[34]人之所以最貴，在于有道德意識(shí)。漢、宋諸儒亦都有類似的觀點(diǎn)。宋儒周敦頤說(shuō)：“二氣交感，化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生，而變化無(wú)窮焉，唯人也得其秀而最靈。”^[35]邵雍說(shuō)：“人也者，物之至者也。”“唯人兼乎萬(wàn)物，而為萬(wàn)物之靈。如禽獸之聲，以其類而各能得其一，無(wú)所不能者人也。推之他事亦莫不然。人之生，真可謂之貴矣。”^[36]周敦頤、邵雍主要是從人的智能超過(guò)萬(wàn)物來(lái)肯定人的價(jià)值。

道家崇尚“自然”，但也承認(rèn)人在天地之間有重要地位。老子以人為四大之一，他說(shuō)：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”莊子強(qiáng)調(diào)“齊物”，表現(xiàn)了否認(rèn)貴賤區(qū)別的傾向。《莊子?秋水》篇說(shuō)：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤。”這是認(rèn)為，人類自以為貴，不過(guò)是主觀的偏見(jiàn)而已。莊子學(xué)派的這種觀點(diǎn)是對(duì)于儒家“天地之性人為貴”的否定。但是多數(shù)思想家沒(méi)有接受莊子的這種觀點(diǎn)，仍然肯定人在天地之間的優(yōu)異地位。

其次，中國(guó)古代哲學(xué)中還有關(guān)于人格價(jià)值的思想。所謂人類價(jià)值，是講人類作為一個(gè)總體具有高于其他物類的價(jià)值。所謂人格價(jià)值，是從每一個(gè)人來(lái)講是否具有一定的價(jià)值。人格這個(gè)名詞也是近代才開(kāi)始流行的，在古代則稱為“人品”。人格或人品，可以說(shuō)是指一個(gè)人作為一個(gè)整體與別人不同的特點(diǎn)的綜合，亦即指一個(gè)人作為一個(gè)人的具體存在。

孔子肯定每一個(gè)人都有自己的獨(dú)立意志，他說(shuō)：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”^[37]有獨(dú)立的意志即有獨(dú)立的人格。孔子還認(rèn)為，人人都有實(shí)行仁德的能力，他說(shuō)：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”^[38]又說(shuō)：“有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。”^[39]人人都有實(shí)行仁德的能力，亦即人人都有提高道德的潛能，這就是每一個(gè)人的價(jià)值之所在。孔子還沒(méi)有明確地做出這樣的結(jié)論，孟子則非常明確地提出這樣的觀點(diǎn)。孟子提出“天爵”、“良貴”之說(shuō)，肯定人人都有人格的價(jià)值。孟子說(shuō)：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”^[40]又說(shuō)：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩(shī)》云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽(yù)施于身，所以不愿人之文繡也。”^[41]天爵相對(duì)人爵而言。人爵即世間的爵位，天爵即道德高尚。“人人有貴于己者”，即人人都有自己的價(jià)值。“良貴”相對(duì)“人之所貴”而言。人之所貴，權(quán)勢(shì)者給予的爵位，是可以剝奪的。良貴是本身固有的，是不能剝奪的。孟子認(rèn)為這“良貴”是人人固有的，是天賦的，但必須加以保養(yǎng)，如果忘記了自己固有的“良貴”，那就是“棄其天爵”，就沒(méi)有價(jià)值了。荀子雖不贊同孟子的天賦道德觀點(diǎn)，但也肯定“道義”有高于富貴的價(jià)值，他說(shuō)：“志意修則驕富貴，道義重則輕王公，內(nèi)省而外物輕矣。”^[42]一個(gè)人，如果能堅(jiān)持自己的道德意志，就有比王公貴人更高的價(jià)值了。儒家的基本觀點(diǎn)是，一個(gè)人，如能實(shí)行道德，就有崇高的價(jià)值。宋儒周敦頤說(shuō)：“道義者，身有之，則貴且尊。”又說(shuō)：“君子以道充為貴，身安為富，故常泰無(wú)不足；而銖視軒冕，塵視金玉，其重?zé)o加焉爾。”^[43]這都是肯定，人格的價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于世間富貴的價(jià)值。

儒家的人格價(jià)值學(xué)說(shuō)是和他們的道德學(xué)說(shuō)密切結(jié)合的。儒家的道德學(xué)說(shuō)具有一定的時(shí)代性和階級(jí)性，他們所講的高尚品德只能是封建時(shí)代知識(shí)分子的高尚品德，絕不是革命家的革命道德。雖然如此，儒家能擺脫封建時(shí)代追求富貴的世俗偏見(jiàn)，肯定人人都有可能提高自己的道德覺(jué)悟，肯定這種道德覺(jué)悟才是每個(gè)人的價(jià)值之所在，這一點(diǎn)對(duì)于民族的精神發(fā)展還是具有重要的積極意義的。

復(fù)次，一個(gè)人怎樣做才能實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值呢？怎樣生活才能達(dá)到人格價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)呢？每一個(gè)人都可以有人格價(jià)值，但這只是一種可能性，把可能性轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)性，還須具備一定的條件。要具備哪些條件呢？

春秋時(shí)期，魯國(guó)的貴族叔孫豹提出“三不朽”說(shuō)：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。雖久不廢，此之謂不朽。”^[44]不朽即有長(zhǎng)久的價(jià)值。三不朽說(shuō)的主要意義是肯定人生價(jià)值在于有積極的貢獻(xiàn)。“立”即有所創(chuàng)造，亦即有積極的貢獻(xiàn)。

孔子對(duì)于伯夷、叔齊、管仲、齊景公等發(fā)了一些評(píng)論，從這些評(píng)論中，可以看出孔子對(duì)于人生價(jià)值的態(tài)度。孔子說(shuō)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜，微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”^[45]又說(shuō)：“齊景公有馬千駟，死之日，民無(wú)德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下，民到于今稱之。其斯之謂與！”^[46]照孔子的評(píng)論，管仲建功立業(yè)，有功于民，可謂立功之人。伯夷、叔齊可謂立德之人。齊景公既無(wú)功又無(wú)德，就不足稱了。在孔子的心目中，立德而又立功的最高典型是堯、舜，但又認(rèn)為堯、舜也還沒(méi)有達(dá)到最崇高的理想境界，所以說(shuō)：“博施于民而能濟(jì)眾”，“堯舜其猶病諸”^[47]。雖然如此，在現(xiàn)實(shí)中，堯、舜已是立德而又立功的最高典型了。

孟子提出立德的四個(gè)類型，即伯夷的“清”、伊尹的“任”、柳下惠的“和”、孔子的“時(shí)”。他說(shuō)：“伯夷，目不視惡色，耳不聽(tīng)罪聲；非其君不事，非其民不使。治則進(jìn)，亂則退。……故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：何事非君，何使非民？治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)。曰：天之生斯民也，使先知覺(jué)后知，使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。予，天民之先覺(jué)者也，予將以此道覺(jué)此民也。思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也。柳下惠，不羞汙君，不辭小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。……故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)挘》蚨亍？鬃又R，接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”

孔子、孟子對(duì)伯夷、叔齊、管仲等發(fā)了一些評(píng)論，從中可以看出他們的人生態(tài)度。圖為宋代李唐刻畫伯夷、叔齊寧死不愿失去氣節(jié)的《采薇圖》。

孟子特別強(qiáng)調(diào)：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也。”^[48]清、任、和、時(shí)，都是立德的典型。伊尹輔佐成湯建功立業(yè)；伯夷、柳下惠則無(wú)功業(yè)可言，但都產(chǎn)生了一定的影響，伯夷之風(fēng)能使“頑夫廉，懦夫有立志”；柳下惠之風(fēng)能使“鄙夫?qū)挘》蚨亍保瑢?duì)于社會(huì)風(fēng)俗起了一定的作用。

儒家不甚重視立言，但也肯定立言有一定價(jià)值。孔子說(shuō)：“有德者必有言，有言者不必有德。”^[49]又說(shuō)：“君子不以言舉人，不以人廢言。”^[50]有德者之言是最值得重視的，非有德者之言也可能有一定價(jià)值。

道家的態(tài)度與儒家不同，對(duì)于春秋時(shí)代所謂立德、立功、立言，一概加以摒棄。莊子說(shuō)：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”^[51]又說(shuō)：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁。”^[52]仁義之德、利民之功、名辯之言，在道家看來(lái)，都是不足稱道的。

道家指出所謂立德、立功、立言的相對(duì)性，確有一定的理論意義。但道家最后陷于虛無(wú)主義，則不足為訓(xùn)。^[53]《篇河伯》與《北海若》的寓言中，最后河伯問(wèn)北海若說(shuō)：“然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”北海若的答復(fù)是：“夫固將自化。”這是不解決問(wèn)題的。北海若最后還是講“言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也”，還是區(qū)分了安危、禍福、去就。這就足以證明，價(jià)值的判斷在生活中是不可避免的。

三不朽說(shuō)以有所“立”為不朽的標(biāo)準(zhǔn)。不論“立德”、“立功”、“立言”，都是對(duì)社會(huì)做出了積極的貢獻(xiàn)。古代人所謂德、所謂功、所謂言，都有其一定的時(shí)代性和階級(jí)性，但是也包含著一定的普遍意義。

現(xiàn)在，古今的距離已經(jīng)越來(lái)越遠(yuǎn)了。我們今天應(yīng)有對(duì)于人生價(jià)值的新認(rèn)識(shí)。雖然如此，正確理解古代思想家關(guān)于人生價(jià)值的觀點(diǎn)，仍然是必要的。