第二節　中國古典哲學中的人格觀念

我們可以把從上古時代一直到18世紀的中國哲學，叫做“中國古典哲學”。在中國古典哲學里，是否有人格觀念？如果有，其價值如何？對這些問題都應有明確的認識。這是對中華民族的精神生活的反思。中華民族的精神生活中有人的自覺嗎？或是根本沒有達到人的自我認識？現在我們面臨的一個大問題是民族的振興、發展，那么，民族的精神生活傳統中是否具有向前發展的內在基礎，還是毫無內在基礎、毫無發展進步的內在源泉？只有對傳統有一個明確的認識，才談得上突破傳統、改造傳統。所以應從人格的角度來反省一下中國傳統文化。

一　獨立意志與獨立人格

“人格”這個詞是近代才有的，它是日本學者從西方翻譯過來的。古代中國沒有“人格”這個詞，但有“人品”、“為人”、“品格”這些詞。在中國古典哲學中，有獨立人格的思想（雖然沒有這個名詞）。什么叫獨立人格？就是指人自己有一個獨立意志，它不受外界勢力的壓制。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”這里承認平民也有獨立的不可改變的意志。孔子還贊揚伯夷、叔齊“不降其志，不辱其身”。實際上，在孔子時代，有很多隱士即有一定文化而不肯出來做官、不與當權派合作的人，這種人也可以說是有獨立意志的。孔子肯定每一個人都有獨立意志，但是否每一個人都能保持其獨立意志就不一定。孟子也有類似的思想，他認為，君主和賢士都應該“樂道忘勢”，這里，“忘勢”就是要保持自己的獨立人格。在戰國時代，特別強調獨立人格的是陳仲子，此人出身貴族，但他認為貴族的勢力、地位都是不道德的，所以他擺脫了貴族地位，靠織草鞋維持自己艱苦的生活。他主張“不恃人而食”，強調自食其力。

《韓非子?外儲說右上》曾講了這樣一個故事：武王滅商以后，姜太公被封到齊國。當時齊國有兩個人，一個叫狂矞，一個叫華士，對姜太公采取不合作態度，他們說：“吾不臣天子，不友諸侯，耕作而食之，掘井而飲之，吾無求于人也……不事仕而事力。”結果，太公認為“望不得而臣也……是以誅之”。周公責備姜太公不該殺這兩個好人，姜太公回答說，這種不聽命令的人不能留下來。這個故事有兩層意思：一是在周初也有特別強調獨立意志的人物，不肯向國君、貴族稱臣，表現出不合作態度。另一層意思是，當時的執政者對這種人有兩種態度，其中周公持比較寬容的態度。

儒學對陳仲子、狂矞等人持既贊揚又批評的態度。孟子認為陳仲子很了不起，但指責陳仲子不管“親戚君臣上下”，認為這種人雖有獨立意志，但實際上不算偉大。孟子認為偉大人物既有獨立人格，又承認君臣父子關系。所謂“大丈夫”，一方面“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，具有強烈的獨立人格；另一方面，在堅持自己原則的前提下，可以和當權派合作，這與陳仲子的完全不合作態度是不一樣的。孟子把人分為三種：事君人，即侍奉、服務于國君的人。這種人沒有什么價值。安社稷人，即把安定國家、社稷作為自己職責的人。這種人并不完全聽君主的命令，有一定的獨立人格，但其價值也不很高。天民，是最高的一種人。這種人認為，在天地間我是一個獨立的人，我有自己的原則，我可能事君，也可能不事君，這取決于君主對我的態度：如果他聽我的話，我就幫他的忙；不聽，就不幫。

早期儒家試圖把人倫關系和獨立人格統一起來，叫人在人倫關系中保持獨立人格。但在漢朝以后，至唐、宋、元、明、清，專制主義越來越嚴重。專制主義的特點就是不承認人民的獨立人格。在專制時代，一般人民是沒有獨立人格的，但當時許多知識分子要爭取獨立人格。我認為，在漢朝以后，中國歷史上存在王權和士權的斗爭。有的人作文章，認為中國專制時代只有王權主義，我認為這不全面。盡管當時的專制君主力圖使王權高于一切，但也有一部分知識分子不甘完全屈服于皇帝，要保持自尊，因而起來與王權抗爭。如漢朝末一批士大夫知識分子反對代表皇帝的宦官勢力，導致“黨錮之禍”。又如明末的東林黨人也起來反對當權派。東林黨人認為，“是非”不應由朝廷來決定，而應由知識分子來決定，知識分子認為是對的，才是對的，而朝廷是不能評判“是非”的。后來明末清初的黃宗羲繼承和發揮了這一思想，他認為，是非不應由皇帝來決定，而應由學校來決定，皇帝認為是者不一定是，非者不一定非，只有學校認為是者才是，非者才非。這里已表現出一種初步的民主觀念。

封建時代的知識分子有三種態度：1．士為知己者用。看重我、利用我，我就幫你的忙。這是多數知識分子的態度。2．以天下為己任，把天下的事情作為自己的責任，移風易俗，改變社會，發揮自己的主體性、自覺性，根據自己的原則來發揮作用。這種態度可以說是獨立人格的表現。3．茍合取容，不顧廉恥，沒有原則，沒有獨立人格，為一碗飯甘為奴婢。這是一種最下賤的態度。

以天下為己任者總是少數，但在歷史上起作用的就是這種人，如明末清初的大思想家黃宗羲、顧炎武、王夫之。此外還有許多隱士，不肯向當權派屈服。在清初，滿族入主中原，康熙皇帝為拉攏漢族知識分子，采取一個政策，以“博學宏詞”的頭銜招納人才。但顧炎武堅決不應考，說非要我考，我就自殺。另一位思想家傅山也堅不應試。從秦漢一直到明末，一直有這種保持獨立人格的知識分子。

二　“人之所以為人”

人與禽獸有何不同？這是中國古典哲學很早就關心的一個問題，到荀子則明確提出了“人之所以為人者”。在戰國時期，關于這個問題，有三種見解。

（一）墨子提出人的特點是“非力不生”

飛禽走獸靠天然物品維持生存，而人靠自己的勞動力維持生存——靠種田而獲食物，靠種植桑麻織成衣服而遮蔽身體。墨子這一思想是很深刻的。

封建時代的知識分子主要有三種態度，其中多數人的態度是：士為知己者用。看重我、利用我，我就幫你的忙。圖為明朝唐寅《西園雅集圖》中的讀書人。

（二）孟子認為人與禽獸不同之處在于人有道德意識

小孩知道愛父母，父母也愛小孩，這是人之為人者。道德意識的突出表現是“惻隱之心”，即看到別人痛苦，自己也很難過，要加以幫助，如看到一個小孩要爬到井里去，任何人看到了都要制止小孩。這是先驗道德論，影響很大。

（三）荀子認為人之為人的特點在于智慧，能總結經驗

荀子不承認先驗的道德意識，他主張性惡論。那么道德意識從何而來呢？是總結生活經驗的結果。經驗告訴人們，為生活得好些，需要遵循什么樣的規范，于是道德原則就被發明出來了。后來清朝的戴震綜合了孟荀兩家，指出，人用智慧總結經驗，發明道德，這剛好是性善而不是性惡的證明。

中國古典哲學很注重研究人的特點、研究怎樣做人的道理，并認為這是做學問的主要宗旨。儒家特別強調“人之為人者”，認為人與禽獸不同，人比一般牛馬有更高的價值。先秦時法家把人當做牛馬看待，如《管子》說：“用人如用牛馬。”商鞅特別強調人民只是牛馬，只配做奴隸。到了漢朝，揚雄對法家提出批評：“奈何牛馬之用人也！”儒家認為應當承認人高于牛馬的價值，并且發揮這種價值。

在歷史上也有人認為人不如牛馬，如晉朝仲長敖認為人是最壞的東西：“裸蟲三百，人為最劣。”人不如老虎有銳利的爪牙，但人心眼特壞，會害人。不過，從古到今，大部分人還是承認人比禽獸有價值，但人的價值到底在什么地方，還是值得研究的。我認為，應當從仲長敖指責的“壞心眼”提高到康德贊美的“善良意志”。發揮了善良意志，人就有價值。關于人的特點，直到馬克思，才有一個科學的解決。在《1844年經濟學—哲學手稿》中，關于人的特點講得特別深刻，我認為這是關于人的特點的最高結論。

這里還有一個問題，儒學所講的道德是自律的道德還是他律的道德？有的人認為中國儒家所講的道德只是他律，我認為這是片面的看法。我認為在孔子那里，有自律的方面，后來情況復雜化了。孔子、孟子都認為，我實行道德，是我內心的要求、內在的需要，不是受別人強迫的。孔子講仁，有一個最重要的思想就是：“為仁由己，而由人乎哉？”“己欲立而立人，己欲達而達人。”我自己要有一個獨立的人格，并幫助別人完成一個獨立的人格，我自己要提高，也要幫助別人提高，這就是道德。這種道德完全是一種內在的要求，這就表現出道德的主動性。孟子講的“是非之心”、“惻隱之心”、“良知良能”等也是一種內在的要求，他認為實行道德沒有別的期望，不是想達到別的目的，而就是為了道德本身。這應該說是自律的道德，不是他律的道德。孔子把實現道德分為二種境界：“仁者安仁，智者利仁。”前者乃為仁而仁，只有為仁才心安理得，這是自律的道德，是較高的境界。質者則指實行仁對我有利，我對別人好，別人也對我好，這是為達到一個外在目的而實行仁，是一種他律，是較低的境界。到了漢朝，開始確立起“三綱”這種強制性的道德。到南宋時，這種他律的道德變成絕對性，以至提出“天下無不是之君，天下無不是之父母”的口號。在封建時代，這種他律的道德是一般人民實行的道德，少數哲學家如黃宗羲、王夫之等人則反對這種道德，主張自律的道德。在中國傳統文化中，既有他律的道德，也有自律的道德，情況復雜，應加以具體分析。

三　關于人格類型的思想

“人格類型”這一概念是現在西方理論家提出的，但在中國古代也有比較接近人格類型觀念的思想。孔子提出人可分為三種：“狂”、“狷”、“中行”。狂者進取，有較高的理想和抱負、自信，但不一定能言行一致；狷者有所不為，謙虛謹慎，但沒有很高的理想。最理想的人格是“中行”，兼有“狂”、“狷”之優點而無其缺點。孔子認為他的學生中沒有一個能做到中行，他大概認為自己就是這種類型。西方人格論講外向、內向，“狂”接近外向型人格，“狷”接近內向型人格。至于“中行”則是內、外結合，但這很難做到，一般人要么外向，要么內向。東漢末年劉劭寫了《人物志》，我認為是中國最早的人才學著作。他認為人才有兩種：“明白之士，達動之機。而暗于玄慮；玄慮之人，識靜之原，而困于速捷。”意思是說，“明白之士”聰明敏銳，了解很多事情，但缺乏深刻的思想；“玄慮之人”有深刻的智慧，但辦事和處理問題很慢。前者是外向型人格，后者是內向型人格。劉劭又講英雄可分為兩種，一種是“英”，很聰明、很有智慧，能辦事；一種是“雄”，有力氣、有毅力。前者如劉邦，后者如項羽。“英雄”則兼有兩者。劉劭還詳細地把人分為十二種，其中每種皆有其長處，也有其短處。

四　自我實現與自我超越

我認為，所謂自我實現，就是把人的潛能發揮、發展出來。在中國古典哲學中，無自我實現一詞，但有類似的思想。孟子提出一個口號：“人皆可以為堯舜。”堯、舜是最高的人格，是圣人，但每個人都有做堯、舜的可能性，把這種可能性實現出來，人就成了圣人。孟子又說：“圣人與我同類者”，“舜何？人也。予何？人也，有為者亦若是。”圣人也是人，我也是人，因此我也可以做圣人，而且只有成為圣人，才實現了自己的可能性。那么，如何才能做圣人呢？“盡心、知性、踐形。”所謂盡心，就是了解自己心中到底有什么內容；所謂知性，就是了解自己的本性、自己的道德要求，即“善端”；所謂踐形，就是實現身體里面的可能性，使之表現為現實的存在。孟子認為自己就能盡心、知性、踐形，養成“浩然之氣”。我把自己內在的“氣”發揮出來，就充滿了天地之間，我就與天地萬物合為一體，這樣一方面我超越了有限的小我；另一方面“萬物皆備于我”，形成了與宇宙合為一體的大我。這既是自我實現又是自我超越，就是做人的最高境界。我認為孟子的盡心、知性、踐形，有自我實現的意義。

宋明理學發揮了孟子這一思想。程顥講人的最高境界就是與天地萬物合為一體，張載主張“視天下無一物非我”，這樣，一方面人實現了自我，另一方面人又超越了自我。

到了王夫之、顏元這里，“踐形”的思想得到特別的強調。

王夫之提出“盡性在于踐形”。盡量發揮自己的本性，其要是在于實現身體各部分的機能。人身上有耳、目、手足，眼睛要明，耳朵要聰，看見一切事物，聽見一切聲音，做各種活動，才算是踐形。老、莊講靜，理學家也講靜，王船山反對守靜，他強調活動。所謂“形之所成斯有性，情之所顯唯其形”，就是強調人的本性和形體、活動之間的相互關系。不活動就無所謂道德，就不能實現道德，所以講仁義、道德，就要活動。人做到耳聰目明、手足活動，做許多事情，才算是圣人。

顏習齋提出“踐形以盡性”，與王夫之說的是差不多的意思。必須發揮身體各器官的機能，才能實現自己的本性。顏元激烈反對靜坐和死讀書。

王夫之和顏元的自我實現思想，固然與我們講的不一樣，但也有相似之處。在16世紀，西方已進入近代，有許多進步思想，王、顏的思想與之有相當的差距，但在中國，畢竟是一種進步思想，可以說是一種中國式的自我實現思想。

五　理想人格的設計

儒家認為最高的理想人格是“圣人”。“聖”字從耳。商朝時把能聽見上帝聲音的人稱為“圣人”。到了周朝，周公把圣字的意思改變了，他認為，人不是通過耳朵了解上帝的意志，而是通過行為。有道德，就是了解了上帝，上帝就對你好；沒有道德，就不了解上帝，上帝就拋棄你。孔子對“圣”字又有新的解釋：圣是最高的人格，是為人民解決問題的人，所謂“博施于民而能濟眾”。有弟子問孔子，你算是圣人嗎？孔答道，我怎能算圣人呢？我只能做到兩點：“學而不厭，誨人不倦。”他的弟子認為，“學而不厭”就是智，“誨人不倦”就是仁，既仁且智，就是圣人了。

道家認為儒家的仁、愛人是有相對性和欺騙性的。儒家講的智是相對的知識。因此既仁且智并非最高的人格和價值。只有“至人”才是最髙的人格，才能“體道”、“體無”。“至人”不是通過感覺、思維來認識道，而是通過神秘的直覺。道家講的“至人”太玄虛，不如儒家講的“圣人”較為實際。

儒家倡導“三達德”：智、仁、勇。“好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。”提得比較全面，但具體解釋有些片面，比如用知恥來解釋勇。知恥是精神的勇，而不是身體的勇，儒家忽視了后一方面。勇敢必須有健康的身體，所以西方很注重力量。一個人有很強的生命力，身體健壯，才有價值。

宋明理學常講“孔顏樂處”。“一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。”^[33]這里有一個問題：孔子贊美顏回安貧樂道，但他是否要求每個人都應該如此而不必求財富，他是否認為這是每個人都應努力達到的最高境界？我看未必。孔子有一次到衛國去，見到人口很多。學生問人口多怎么辦？孔子說“富之”，學生又問他們富了怎么辦？孔子說“教之”，即提高他們的精神境界。由此可見，孔子認為“富”是很重要的。安貧樂道只有在一種情況下才是可取的，即當生活條件不好時，不要勉強求富，不要被貧困所摧垮，而是保持和提高自己的精神境界。孔子的另一個學生問“克伐怨欲”算不算仁，即克制自己的怨氣、欲望算不算有道德？孔子認為做到這一點是很難能可貴的，但夠不上仁。仁者，一方面，自己能夠做到安貧樂道；另一方面，還能有所作為，幫助別人。顏回雖已達到了很好的境界，但未達到最高境界。顏回只活了三十二歲，我想這與他的營養不好很有關系。現在有的知識分子四五十歲就死了，就是因為營養不夠。一個人要有精神境界，但也要有物質基礎。

六　傳統人格觀念的得失

我認為中國古典哲學中的人格觀念既有價值又有嚴重的缺點。

（一）哲學思想與社會心理的區別和聯系

哲學思想是哲學家的思想，社會心理是社會的思想，前者是少數人的，后者是多數人的，多數人不懂哲學，這是一個客觀事實。在中國古代，哲學家的思想與一般人的思想有很大的距離。一般人并不理解孔、孟、老、莊那一套。自秦漢以來，一般人追求榮華富貴，追求飲食男女的滿足，甚至讀書人也是如此。莊子說過，一般人做了一個官就沾沾自喜，高尚的人就不這樣，比如宋榮子（宋钘），整個社會贊美他時，他付之一笑；整個社會毀謗他時，他也不以為然，因為他有自己的主見、原則、體系，世人贊同不贊同都無關緊要。這種人才算是哲學家。看風使舵、隨風倒就不算哲學家。在50年代，哲學家梁漱溟先生就有自己獨立的主張——我就是這個主張，你們贊同也好，不贊同也好，我都這樣。隨風倒是很容易的，但隨風倒就喪失了一個哲學家的人格。理論是需要改進的，但自己認為對的就應堅持。真理雖然只有一個，但人的認識是不一樣的，應該堅持自己的獨立性，這是思想家的風格。

在中國歷史上，能堅持自己獨立人格的哲學家如孔、孟、老、莊，是少數。秦漢以來，封建專制統治極力壓制獨立人格，但也有少數所謂“特立獨行”的人。劉秀做了皇帝，他的同學嚴光躲了起來。劉秀請他出來做官，嚴光拒絕了，他認為一旦做了官就喪失了自己的獨立人格。封建社會是壓抑獨立人格的，在社會主義社會，每個人都應有獨立人格。

（二）群己關系問題

中國傳統文化比較忽視個性，這是應該承認的，但也不是完全抹殺個體，這也是事實。孟子認為國本在家，家本在身。莊子認為身重于國。秦漢以后，王權與士權斗爭，王權是要壓迫一切人，否認一切人的獨立人格，而一部分知識分子則要爭取獨立人格。這兩方面的情況都存在。一部分思想家并沒有否認個性的重要。在宋、明，在哲學上個性越來越不受到重視，但在文學上比較重視，這里情況比較復雜。

（三）德、智、力三者的關系問題

一個健全的人格，三方面都是有高度發展的。道德境界高、智慧高、有充實的生命力，這三方面結合起來，平衡發展，構成健全的人格。儒家講智、仁、勇，但儒家只講精神的勇，就片面了。人是生物，生物就有生命力。人以生命力來克服環境、改變環境，來達到自己的要求。人要有充實的生命力，才是健全的人格。儒家特別強調道德方面，比較忽視智，對力量不太講。孔子不講“怪、力、亂、神”，其中不講力是一個很大的缺陷。西方人就特別講力量，這是西方的長處。圓滿的人格應是德、智、力三者的結合

董仲舒有文章講“必仁且智”，這個思想很好。人要愛人，但如沒有知識，反而會害人；如只有智慧，而沒有愛人之心，也沒有價值。這與羅素的思想是相通的。

漢朝王充提出“德力俱足”，認為社會、國家、人，一方面要有道德，一方面要有力量，才是比較好的生活方式。宋時理學主要強調道德，對智慧力量講得比較少。

（四）發揚社會主義人道主義的人格觀念

中國古典哲學中的人格觀是自然經濟、專制條件下的人格觀。總的來說，先秦哲學中有比較豐富的人格思想，理學偏于一端，強調對于君權、父權和夫權的服從，明清之際的王船山等人有一些重要思想。在現代化過程中，應該提出科學的高一級的人格觀，即社會主義人道主義人格觀。在我看來，按社會主義人道主義原則來建立健全的人格，一方面要提高生命力、改造自然和社會的能力，另一方面要有很高的智慧和精神境界；一方面要肯定自我的價值和尊嚴，另一方面要承認別人的尊嚴和價值；一方面要肯定理性，另一方面要肯定生命力、意志的重要性。過去理性主義在東西方一直是正統，對感情、意志比較忽視。19、20世紀，非理性主義強調生命力，有其價值，但片面地夸大了。買際上二者是相輔相成的，這樣才能達到一個圓滿的人格。