【評述】本篇基本是孟子第二次游齊時的一些言行記錄，但上下篇的分工似乎非常明顯，上篇都是孟子與學生的對話或直接對學生的宣講，下篇則有各方面的內容。

本篇上篇凡九章，除了第一、二章是與弟子公孫丑的對話外，其余七章均是孟子的語錄，聽者的對象似乎是孟子的弟子，具體是誰已不得而知。在這九章中，孟子主要談了“王霸之辨”“養氣”“知言”，以及作為“仁政”之所以能夠成立的思想基礎，即“不忍人之心”和“四端”說。這些內容在孟子的整個思想體系中占有十分重要的地位。

3.1 公孫丑[209]問曰：“夫子當路于齊，管仲、晏子之功，可復許乎[210]？”

孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢[211]？’曾西蹵然曰：‘吾先子之所畏也[212]。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然[213]不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲！管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予于是！’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子，猶不足為與？”

曰：“以齊王，由反手[214]也。”

曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

曰：“文王何可當也！由湯至于武丁，賢圣之君六七作[215]，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政。猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基[216]，不如待時。’今時則易然也。夏后[217]、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于瘧政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之流行，速于置郵而傳命[218]。’當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”

【譯文】公孫丑問道：“老師如果在齊國當政，管仲、晏嬰的功業能復興嗎？”

孟子答道：“你真是個齊國人，只知道管仲、晏嬰而已。曾有人問曾西：‘您與子路哪個更賢能？’曾西不安地說：‘子路是我先人所敬畏的人啊。’那人又問：‘那您與管仲哪個又更賢能呢？’曾西怒形于色，說：‘你怎么竟拿我和管仲來相比呢？管仲得到國君的信賴是那樣的專一，主持國政的時間又是那樣的長久，可成就的功業卻是那樣的微不足道，你怎么竟拿我和他來相比呢？’”孟子又說：“管仲是連曾西都不愿效法的人，你以為我愿學他的樣嗎？”

公孫丑說：“管仲輔佐齊桓公建立了霸業，晏嬰輔佐齊景公使他名揚天下。難道管仲、晏嬰這樣的人都不值得效法嗎？”

孟子說：“以齊國這樣的條件來稱王天下，就像手掌翻個轉一樣容易。”

公孫丑說：“您這樣說，學生就更不明白了。像周文王那樣的德行，又活了近百歲才去世，都還沒有做到天下一致；周武王、周公繼承他的事業，然后才使王道政治大行。現在您把實行王政說得那么容易，難道文王還不足以效法嗎？”

孟子說：“怎么可以與文王相比呢！從商湯到武丁，共有六七個圣賢的君主興起，天下人歸服殷商已經很久了，時間一久，要變就難了。武丁使諸侯來朝見，一統天下，就像在手心里轉動東西一樣。商紂王與武丁相隔沒多久，那些勛舊世家、傳統習俗、良好作風、善政德教，當時還存留著；又是微子、微仲、王子比干、箕子和膠鬲這些賢德君子共同輔佐，所以過了很久才失去天下。那時，沒有一尺土地不是殷王所有，沒有一個民眾不是殷王臣下，然而文王憑借方圓百里的國土起事，所以是很艱難的。齊國人有句俗話說：‘縱然有聰明，不如趁形勢；縱然有鋤頭，不如待農時。’現今的時機容易稱王天下。夏、商、周三代最盛時，國土都沒有超過方圓千里的，而齊國卻有那么廣闊的轄地；（三代極盛時）雞鳴狗叫的聲音，從首都直到四方邊境，處處可聞，而齊國就有那么多的民眾。（在齊國目前這樣的條件下，）土地不必再開辟了，民眾也不必再增多了，如果推行仁以稱王天下，那是沒有誰能阻擋的。況且，稱王天下的賢君不出現，時間沒有比現在更久的了；民眾被暴政的摧殘迫害，沒有比現在更厲害的了。饑餓的人不挑剔食物，口渴的人不苛求飲料。孔子說過：‘德政的推行，比驛站傳遞政令還要迅速。’現在這個時候，一個擁有萬乘兵車的大國出來推行仁政，那民眾的高興，就如一個倒掛著的人被解救下來一樣。所以，只要做古人一半的事，必定獲得比古人多一倍的功效，這也只有現在這個時候才做得到。”

3.2 公孫丑問曰：“夫子加[219]齊之卿相，得行道焉，雖由此霸、王，不異矣。如此則動心否乎？”

孟子曰：“否。我四十不動心。”

曰：“若是，則夫子過孟賁[220]遠矣。”

曰：“是不難，告子[221]先我不動心。”

曰：“不動心有道乎？”

曰：“有。北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃，思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴諸侯，惡聲至，必反之[222]。孟施舍[223]之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏[224]。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄[225]曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣，自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉[226]；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”

曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：‘持其志，無暴其氣[227]。’”

“既曰‘志至焉，氣次焉’；又曰：‘持其志，無暴其氣’者，何也？”

曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者、趨者[228]，是氣也，而反動其心。”

“敢問夫子惡乎長？”

曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”

“敢問何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊[229]于心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者[230]，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣[231]！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”

“何謂知言？”

曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮[232]。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。”

“宰我、子貢善為說辭；冉牛、閔子、顏淵善言德行[233]；孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也。’然則夫子既圣矣乎？”

曰：“惡！是何言也！昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居。是何言也！”

“昔者竊聞之：子夏、子游、子張[234]皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安？”

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹[235]何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，則學孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎[236]？”

曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”

曰：“然則有同與？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”

曰：“敢問其所以異。”

曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，汙不至阿其所好[237]。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦[238]，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自有生民以來，未有盛于孔子也。’”

【譯文】公孫丑問道：“老師如果官居齊國卿相，能實現自己的抱負，即使成就霸業和王業，也不足為怪。如果這樣，您是否會動心呢？”

孟子說：“不會。我四十歲時就做到不動心了。”

公孫丑說：“如此看來，老師比孟賁強多了。”

孟子說：“這并不難，告子不動心比我還早。”

公孫丑說：“做到不動心有方法嗎？”

孟子說：“有。北宮黝培養勇氣的方法是：肌膚被刺不退縮，眼睛被刺不轉睛，別人動了他一根毫毛，他便看作如在大庭廣眾之下被人鞭打一樣；他既不愿受普通平民的侮辱，也不愿受大國君主的侮辱；他把刺殺大國的君主，看成和刺殺普通平民一樣；他不畏懼國君侯王，誰罵他一句，他就一定要回敬一句。孟施舍培養勇氣的方法，據他自己說：‘我對待不能戰勝的敵人和對待能夠戰勝的敵人一樣。如果估量對方的力量后才前進，考慮有必勝的把握才交鋒，這種人見了數量眾多的敵軍是會畏懼的。我孟施舍怎能夠穩操勝算呢？我只是能夠無所畏懼而已。’孟施舍有點像曾子，北宮黝有點像子夏。這兩人的勇氣，我也說不準到底誰更強，但孟施舍的方法較為簡約。從前曾子對子襄說：‘你愛好勇敢嗎？我曾經在老師孔子那里聽到過關于大勇的論述：自我反省，自己不在理上，哪怕對方是普通平民，我也不能去恐嚇人家；自我反省，自己有理，哪怕面對千軍萬馬，我也勇往直前。’孟施舍所守的是無所畏懼的勇氣，這又不如曾子所守的原則來得簡約。”

公孫丑說：“我斗膽問一聲，老師的不動心和告子的不動心，能說給我聽聽嗎？”

孟子答道：“告子說：‘對對方言語的意思有弄不清的地方，不要再在心里反復琢磨；對于某事的道理心里沒底，不要再去求助于氣。’對于某事的道理心里沒底，不要再去求助于氣，這是可以的；而對對方言語的意思有弄不清的地方，不要再在心里反復琢磨，那是不可以的。志是氣的主帥，氣是充滿人身體的。志到哪里，氣也隨之到哪里，所以說：‘應該堅定自己的志，不要濫用自己的氣。’”

公孫丑說：“您既然說‘志到哪里，氣也隨之到哪里’；又說‘應該堅定自己的志，不要濫用自己的氣’，這是什么道理呢？”

孟子說：“因為，志如果專一了就會影響到氣，氣如果專一了也會影響到志。現在我們看那些摔倒和奔跑的人，這都只是氣，可是卻反過來影響了他們的志（使他們心浮了）。”

公孫丑說：“我斗膽地問老師擅長什么？”

孟子說：“我善于分析了解別人的言辭，我善于培養我的浩然之氣。”

公孫丑說：“我再斗膽問一句，什么叫作浩然之氣？”

孟子說：“這個很難說清楚。它作為一種氣，是最大最剛的，用正直去培養而不傷害它的話，它就會充滿于天地之間。它作為一種氣，與義和道是緊密配合的，否則，就會軟弱無力。這種氣是積累了義而產生的，不是靠偶然用義突襲一下就能取得的。只要行為使自己感到問心有愧，這氣就會變得疲軟了。我之所以說告子從來不懂得什么是義，是因為他把義看成是外在的東西。一定要在平日有所作為時自然合乎義，而不要故意做作，每時每刻都不要忘記此事，但也不要勉強去幫助它成長。不要像宋國人一樣：有個宋國人，擔心他的禾苗長不高，而把苗拔高了，他拖著疲憊的身子回到家中，對家里人說：‘今天累壞了！我幫助禾苗生長了！’他兒子趕快跑去一看，禾苗全都枯萎了。世上不幫助禾苗生長的人實在很少。那些認為培養工作沒好處而放棄的，就是不鋤草的人；那些不按照規律硬去幫助生長的，就是拔苗的人。這非但沒有好處，而且還害了它。”

公孫丑又問：“什么叫作善于分析了解別人的言辭呢？”

孟子說：“聽到偏頗的言辭，我知道哪里片面了；聽到過分的言辭，我知道哪里失誤了；聽到邪僻的言辭，我知道哪里背離正道了；聽到躲閃的言辭，我知道哪里理屈詞窮了。這四種言辭，如果從內心產生，便會在政治上產生危害；如果體現于政治舉措上，便會妨害國家各種事務。即使圣人再出現，也必定會贊同我說的這些話的。”

公孫丑說：“宰我、子貢擅長講說言辭；冉牛、閔子和顏淵善于闡述道德；孔子兼有他們的長處，但他還是說：‘我對于辭令，并不擅長。’那么老師（既知言，又善養浩然之氣）已經是圣人了嗎？”

孟子說：“哎！這是什么話！以前子貢問孔子道：‘老師已經是圣人了嗎？’孔子說：‘圣人，我還不能做到，我能做到的只是學習不感到滿足、教人不知疲倦罷了。’子貢說：‘學習不滿足，那是智的表現；教人不知疲倦，那是仁的表現。既仁又智，老師已經稱得上是圣人了。’圣人的稱號，孔子都不敢自居。你這是什么話！”

公孫丑說：“過去我聽說過，子夏、子游和子張都各有孔子一方面的長處，冉牛、閔子和顏淵大體接近于孔子，但比不上他博大。請問老師自居于哪一種呢？”

孟子說：“暫且不談這個。”

公孫丑說：“伯夷和伊尹怎么樣呢？”

孟子說：“他們處世之道不同。不是他認可的君主不侍奉，不是他認可的民眾不使喚，世道太平就出來做官，世道昏亂便退而隱居，這是伯夷的處世態度。什么君主都可以侍奉，什么民眾都可以使喚，世道太平也做官，世道昏亂也做官，這是伊尹的處世態度。應該做官就做官，應該退隱就退隱，應該長久就長久，應該短暫就短暫，這是孔子的處世態度。他們都是過去的圣人，我沒能做到他們那樣。至于我個人的愿望，則是要學習孔子。”

公孫丑問：“伯夷、伊尹與孔子，他們能相提并論嗎？”

孟子答道：“不。自有人類以來，沒有能比得上孔子的。”

公孫丑又問：“那么他們有相同的地方嗎？”

孟子說：“有的。如果他們得到方圓百里的國土而成為君主，他們都能使諸侯來朝見，天下統一。要他們做一件不合道理的事、殺一個無辜的人來得到天下，他們都不會干。這是他們相同的地方。”

公孫丑再問：“請問他們的不同在什么地方？”

孟子說：“宰我、子貢和有若，他們的智慧足以了解孔子，即使夸張一點，也不至對所喜愛的人虛加贊揚。宰我說：‘以我來看老師，比堯、舜高明得多。’子貢說：‘見到一個國家的禮制，就了解這個國家的政治；聽到一個國家的音樂，就了解這個國家的道德。哪怕從百世以后來評價百世以來的君主，沒有一個能違背孔子的主張的。自有人類以來，沒有能比得上孔子的。’有若說：‘難道只有民眾如此嗎？麒麟相對于走獸，鳳凰相對于飛鳥，泰山相對于土堆，河海相對于路上的那些小水潭，都是同類。圣人相對于眾民，也是同類，但卻遠遠地超過了他的同類，大大高出他的同類。自有人類以來，沒有哪一個能像孔子那樣偉大的。’”

3.3 孟子曰：“以力假[239]仁者霸[240]，霸必有大國。以德行仁者王[241]，王不待大，湯以七十里，文王以百里[242]。以力服人者，非心服也，力不贍[243]也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子[244]之服孔子也。《詩》[245]云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”

【譯文】孟子說：“憑著自己的實力，假借仁義之名者，可以稱霸于諸侯，稱霸一定要憑借國家實力的雄厚強大；依靠道德的力量，推行仁政者，可以稱王天下，稱王天下不一定要求國家強大，商湯以方圓七十里，周文王以方圓百里（都實行了王道）。倚仗勢力來使人服從的，別人并不是從心里服從他，只是因為自己實力不足。依靠道德來使人服從的，別人就會心悅誠服，就如孔子門下七十個左右的賢弟子拜服孔子一樣。《詩經·大雅·文王有聲》中說：‘從西到東，從南到北，無不心悅誠服。’說的正是這層意思。”

3.4 孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國，必畏之矣。《詩》云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予[246]？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’今國家閑暇，及是時，般樂怠敖[247]，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》云：‘永言配命，自求多福[248]。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也[249]。”

【譯文】孟子說：“國君如能施行仁政就會有榮耀，不施行仁政就將遭屈辱。現在這些人既厭惡屈辱，可仍然安于不仁的現狀，這好比討厭潮濕卻甘心居住在低下的地方。如果真的厭惡屈辱，不如以德為貴而尊重士人，使賢德的人治理國家，讓有才能的人擔任官職。國家安定，趁這個時機，修明政教法典，哪怕是大國，也一定會對此感到畏懼了。《詩經·豳風·鴟鸮》中說：‘趁著天還沒陰雨，剝取桑根上的皮，把那門窗修理好。那住在下面的人，又有誰敢欺侮我？’孔子說：‘作這首詩的人，懂得治國的道理啊！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他們？’現在國家安定，趁這個時機，追求享樂，怠惰游玩，這簡直是自取禍害。禍和福沒有不是自己找來的。《詩經·大雅·文王》中說：‘應該念念不忘與天命配合，自己去多尋求點幸福。’《尚書·太甲》中說：‘天降禍害，還可以躲避；自己作孽，逃也沒法逃。’說的正是這個意思。”

3.5 孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣。市，廛而不征[250]，法而不廛[251]，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣。關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣。耕者，助[252]而不稅，則天下之農皆悅，而愿耕于其野矣。廛，無夫里之布[253]，則天下之民皆悅，而愿為之氓[254]矣。信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

【譯文】孟子說：“尊重有道德的人，使用有能力的人，讓杰出的人為官來治理國家，那么天下的士人都會高興，愿意到這樣的朝廷里來做官；市場上，提供藏貨的貨棧而不征稅，遇上貨物滯銷按法定價格征購，不讓它們長期積壓在貨棧中，那么天下的商人都會高興，愿意把貨物存放到這樣的市場上；關卡上，只稽查而不征稅，那么天下的旅客都會高興，愿意取道于這樣的國家；耕田的人，只須幫著耕種公田而不必另交租稅，那么天下的農民都會高興，愿意到這樣的田里來耕種；居民不必交納額外的賦稅和服額外的徭役，那么天下民眾都會高興，愿意到這樣的地方來居住。要是真能做到上面五點，那么鄰國的老百姓，便會對這樣的國君像對父母般的仰慕了。（鄰國之君如想侵犯這樣的國家，就好比）率領兒女們去攻打自己的父母，這種事從有人類以來，還沒有誰成功過。這樣，就是無敵于天下。無敵于天下的人，就叫作‘天吏’。做到這樣而不能稱王天下，還從來沒有過。”

3.6 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱[255]之心。非所以內交[256]于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也[257]，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端[258]也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體[259]也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然[260]，泉之始達[261]。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”

【譯文】孟子說：“人人都有憐憫他人之心。古代帝王有這種憐憫別人的心，這樣才有憐憫百姓的仁政。拿這種憐憫別人之心，去施行憐憫百姓的仁政，治理天下就像在手掌上轉動一件小東西那樣容易。我之所以說人人都有憐憫他人之心，（譬如）現在人們突然看見小孩將要掉入井里去，都會立即產生一種驚懼同情之心。這不是為了想跟孩子的父母攀交情，不是為了要在鄰里朋友中獲得好名聲，也不是由于厭惡孩子的啼哭聲才這樣做的。由此看來，（任何一個人，）沒有同情之心，不能算是人；沒有羞恥之心，不能算是人；沒有禮讓之心，不能算是人；沒有是非之心，不能算是人。同情之心，是仁的開端；羞恥之心，是義的開端；禮讓之心，是禮的開端；是非之心，是智的開端。人有這四個開端，就如同他有四肢一樣。有這四個開端卻自認不行的人，是自己損害自己；說他的國君不行的人，是損害他的國君。凡是具有這四個開端的人，要是知道把它們都擴充起來，那就會像火剛開始點著，泉水剛開始流出一樣。如果能夠擴充它們，就足以安定天下；如果不去擴充它們，那就連自己的父母也無法侍奉。”

3.7 孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉[262]？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫、匠[263]亦然。故術不可不慎也。孔子曰：‘里[264]仁為美，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也[265]。莫之御[266]而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役[267]也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

【譯文】孟子說：“造箭的人難道比制甲的人更不仁嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不鋒利而不能射傷人，制甲的人卻唯恐自己制的甲不堅固而讓人受傷。專為人求福的巫人和專為人制棺材的匠人也一樣。所以一個人選擇職業不可不謹慎。孔子說：‘居住的地方要有仁厚之風才算美好，選擇住處而不知選有仁厚風俗的地方，怎能說是明智呢？’仁，是上天最尊貴的爵位，是人們最安逸的住宅。沒有什么阻礙卻不去行仁，這便是不明智。不仁、不智、無禮、無義，這種人只能做別人的仆役。當了仆役又以供人役使為恥，那就像造弓的人以造弓為恥，造箭的人以造箭為恥一樣。要是覺得可恥，就不如去行仁。行仁就好比射箭一樣：射箭的人都是先端正自己射箭的姿勢然后發箭，如果射不中，不去埋怨勝過自己的同行，只是反回來從自身去找原因罷了。’”

3.8 孟子曰：“子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜。大舜有大焉[268]，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼陶漁以至為帝[269]，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”

【譯文】孟子說：“子路，別人指出他的過錯他很高興；禹聽到有益的話就向人拜謝。大舜比他們兩個更偉大，他愿與別人一起行善，能舍棄自己的不足，聽從別人對的，樂于吸取別人的優點來行善。他從種田、制陶、打魚一直到被推舉為領袖，沒有一項優點不是從別人那里吸取來的。吸取別人的優點來行善，就是與別人一起行善。所以，君子的所作所為沒有比與別人一同行善更偉大了。”

3.9 孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立于惡人之朝，不與惡人言；立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣、朝冠坐于涂炭[270]。推惡惡[271]之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然[272]去之，若將浼[273]焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠[274]不羞汙君，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚[275]而不怨，阨窮[276]而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎[277]于我側，爾焉能浼我哉？’故由由[278]然與之偕而不自失焉，援而止之[279]而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”

孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”

【譯文】孟子說：“伯夷，不是他認可的君主不侍奉，不是他認可的朋友不結交；不在惡人的朝廷里做官，不與惡人講話；在惡人的朝廷里做官，與惡人講話，（他認為）就像穿著禮服、戴著禮帽坐在污泥和炭灰上。把這種憎惡壞人的心思推廣開去，他感到和一個鄉下人站在一起，要是那人帽子沒戴正，他便會憤然離去，就像自己會被玷污似的。所以，當時各國國君盡管用好言好語來聘他去做官，他卻不接受。他之所以不接受，就是由于他（認為那些國君不干凈而）不屑于接受。柳下惠卻不以侍奉骯臟的君主為恥，也不嫌棄做小官；進到朝廷不隱瞞自己的才干，但一定根據自己的原則辦事；不被上面任用也無怨言，困于貧窮也不憂傷。所以他說：‘你是你，我是我。哪怕你在我旁邊赤身露體，你又怎能玷污我呢？’因此他怡然自得地與他人共處而不失常態，別人挽留他叫他留下，他便留下。他之所以被挽留就留下，就是由于他（認為自己能潔凈自好而）不屑于離去。”

孟子說：“伯夷狹隘，柳下惠不夠恭敬。狹隘和不恭敬，君子是不會這樣的。”