對話之一：人工智能與大腦復制

我：今年是艾倫·圖靈年（注：當時是2012年。為紀念圖靈誕生100周年，圖靈100周年紀念咨詢委員會將該年命名為艾倫·圖靈年）。圖靈這個人對計算機科學的影響非常大，被不少人尊為計算機科學和人工智能之父。他在1950年提出的圖靈測試現在每年都會進行一次，而且成了計算機界的一項有趣比賽。

小湯：婁布諾獎（Loebner Prize）？

我：對。

老湯：圖靈測試是干什么的？

我：圖靈測試是圖靈建議進行的一種實驗，為的是試圖回答人工智能研究中一個最根本的問題：機器是否能思維？測試由一組裁判利用計算機終端來提問，計算機分別與兩個看不見的答問者相連，其中一個是人，另一個是利用人工智能設計的會話計算機程序，俗稱聊天機器人（chatbot）。裁判們通過5分鐘的問答來投票判定哪個是真實的人，哪個是聊天機器人。圖靈曾經預言，到2000年，30%的裁判會被聊天機器人所蒙騙，從而做出錯誤的判斷。他認為果真如此，我們就可以說機器是可以思考的。在每年舉辦一次的圖靈測試中，能騙過最多裁判的聊天機器人會被授予“最人類的計算機”獎，也就是婁布諾獎。不過圖靈的預言并沒能實現，最接近的一次是在2008年，離30%只差一票。每年的圖靈測試的結果，并不必然會隨著人工智能的進步而逐年提高。這是因為作為聊天機器人對手的真人也會不斷提高自身回答問題的技巧，使得裁判們更容易辨認出他們才是真實的人。

小湯：由此說來，圖靈測試就是人與人工智能的博弈。一方面是用人工智能的方法使聊天機器人能更好地偽裝成人；另一方面是人想方設法證明自己才是真實的人。

老湯：這項博弈實際上還是圍繞著幾千年來哲學上的一個古老命題：怎樣定義人自身。古希臘的哲學家們感興趣的是如何區分人與動植物。比如亞里士多德認為存在有三種靈魂：第一種是“營養性”的，源于生物滋養和生長，為動植物與人所共有；第二種是“欲求性”的，源于運動，只為動物與人所有；第三種是“理性的”，為人所獨有。其最關鍵的特性是靈魂是行為的結果而不是行為的起因。也可以說亞里士多德是用行為上的能力來區分人和草、木、禽、獸。這與圖靈測試似乎有相通之處，圖靈提出的正是以機器的行為來判定它是否能思考。與亞里士多德不同，笛卡兒不但認為靈魂只有一種并僅為人所獨有，而且自我以至整個世界的存在不是取決于感覺、認知、體驗等等，而是取決于思維。從而有了那句名言：“我思故我在。”

我：人工智能對哲學的一項重大挑戰正是在這方面，如果有一天機器具有思維的能力，那到底如何定義人、如何定義自我？當然，思維的定義也許不像圖靈提出的那么簡單，比如笛卡兒的“思”應該是更廣義的，不單單只涵蓋邏輯思維和分析。但只要有明確的定義和標準，隨著科學技術的不斷發展，總是有可能實現的。計算機及人工智能的出現，使哲學家們不但要區分人與動植物，還需要區分人與越來越智能化的機器。計算機的出現使我們不得不開始重新認識人類的特質。一些以前被認為是人類所獨有的能力，像邏輯推理、分類歸納恰恰成了計算機的強項。而有些本不為人特別重視的能力，像漫無邊際的閑聊和寫作這類需要一定想象力或創造性的行為卻是計算機所望塵莫及的。這樣看來，人類對自身的定義也許不再能僅用一兩種能力來界定，而是需要一個綜合且多元的組合。

老湯：中國先秦哲學家荀子說過：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群（群在這里指組織群體行為），彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。”我認為，西方哲學和中國哲學有很大的不同。亞里士多德講的三種靈魂說，近于科學，或者常識。而荀子講的是“人”與水火、草木、禽獸的根本性的不同，歸根結底要講的是“人”是社會功能的，正因為人有組成群體的能力，由此引申出“人”是可以戰勝一切困難的群體。但是，荀子同時又講到，“人”和“水火”、“草木”、“禽獸”一樣都是“有氣的”，即是說，其存在都在于有“氣”，就這點說它與亞里士多德的三種靈魂說又有相似處，因為照亞里士多德看“營養性”的“源于生物滋養和生長，為動植物與人所共有的”，因此可以說第一種“靈魂”為人、動植物共有的。但是，中國的“氣”是非常復雜的，而且有各種說法：如莊子認為，人的生死是“氣之聚”和“氣之散”，當然一切事物的存毀都是“氣之聚散”, 《管子》把“氣”分為兩種，一個物質的（如“人的身體”），這叫“形氣”；另外一種是指人的精神（或相略當于“靈魂”），這叫“精氣”。這兩種“氣”聚合在一起才能成為活生生的人。人生在世，得負起做人的職責。孟子甚至把人的“正（正義）氣”稱為“浩然之氣”，而“浩然之氣”如何養成？是“集義所生”，是在不斷地積聚人修養“正義”的內在精神，還要求在日常生活中體現出這種內在精神，這就和人的道德修養有關了。此后，在漢朝，大體認為人的“身體”為“形氣”構成；而人的“精神”（或“靈魂”）是由“精氣”或“靈氣”構成，兩者結合在一起才成為有生命的人，有生命的人之所以成為“真正的人”，是要看他能把其修養的“浩然之氣”實現在人生歷程之中，這當然又與道德修養有關。如果說“亞里士多德是用行為上的能力來區別人和草、木、禽、獸，這與圖靈測試似乎有相同之處”，那么，中國先秦至兩漢稟受“氣”的不同來區別“人”和水、火、草、木、禽、獸的區別，而“人”和其他的、水、火、草、木、禽、獸的不同在于人有“道德”，而且其道德修養應見之于其社會實踐，要齊家、治國、平天下。這可能無法與圖靈測試有相似處吧！因此，“中國人”要真正深刻理解西方哲學不大容易，同樣“西方人”要真正深刻理解中國哲學同樣不大容易。

小湯：其實人作為個體的存在性和定義不光受到來自人工智能方面的挑戰，同時也受到來自生物學和醫學方面的挑戰。多年前，判定人的生死是以心跳是否停止為準。但如今心臟都可以移植，心跳與否自然不能再用來當準則，所以醫院目前是以腦死與否來判定生死。然而隨著基因研究的不斷深入，生物學和醫學的發展日新月異，很多過去不可思議的事都一件接一件地發生了，各種器官移植早已不是什么新鮮事。特別是干細胞研究的突飛猛進，在不久的將來實現自體器官的再生也不是不可能。這就產生了一個問題，當一個人身上的零部件全部換過一遍之后，他還是不是“他”？換句話說，我們到底如何定義自我？粗看起來，身上的什么部件都可以換，但是腦子不能換。換了腦子，你就不是“你”，我也不是“我”了。這似乎意味著，除了大腦，我們身上的所有器官、肢體等等都僅屬于“我的”的范疇，唯獨大腦才真正屬于“我”。

我：嚴格說來，大腦不過是個信息存儲器，只有那些存在里面的信息才真正定義了你、我、他。然而，存儲于大腦神經元里的信息與存儲于計算機里的信息并沒有什么實質性的不同，所以從理論上講也是可以復制的。假如有一天我們能將某人大腦里存儲的全部信息復制下來，存入一個應用未來的基因工程技術制造出的空白大腦，這豈不意味著復制了一個人嗎？

老湯：即使真能做到了所有這些，大概也并沒有真正復制出同一個人。因為人的思維是不停頓的、瞬息萬變的，而且還可以是跳躍式的。而復制信息卻需要一定的時間，不可能在瞬間完成。在復制的過程中，腦子里的信息就又發生了變化，所以我們復制的僅是“過去”的全部信息，產生的是一個與某人在某一時刻具有相同思維“背景”的新人，而并非復制了那個人。

小湯：這應該就是自由意志論吧？

老湯：可以這么說。

我：信奉決定論的人未必會同意這種說法。從決定論的角度看，一個人在“下一刻”的思維是由他腦子里存在的信息與周邊的環境所決定的。理論上說，如果在復制的過程中將環境的因素也一并考慮進去，還是有可能復制出同一個人的。這就像一個物理系統，如果初始條件和邊界條件都是完全確定的，它在任何時候的狀態也就完全確定了。

小湯：恐怕沒這么簡單。我們對人腦思維模式的了解還并不透徹，很難說下一刻的思維是否完全取決于大腦的現狀與周邊的環境。

我：用生物學的方法復制大腦離實現還遙遠得很。不過，用計算機模擬來建構一個數字大腦的嘗試若干年前就開始了，這可能才是目前真正值得注意的、比較現實的研究方向。瑞士有個“藍腦”工程（Blue Brain Project）,“藍腦”是在分子層級上對大腦進行模擬，2011年他們已經造出了約有100萬個細胞的模擬老鼠大腦。預計到2014年就可以達到1億個神經元，從而模擬整個老鼠大腦。他們的野心是在2023年完成對整個人腦的模擬。最近哈佛大學有人對線蟲進行全面的模擬。線蟲的大腦只有300個神經元，比較簡單。他們的數字線蟲不但有大腦，還有受大腦控制的軀體，并且“生活”在精心打造的虛擬環境中。它可以做真實線蟲所能做的各種事情，比如可以“覓食”、“消化”、逃避天敵和“繁殖”等等，是個非常有意思的實驗。

老湯：用計算機模擬一個與“我”完全相同的“我”是根本不可能的，因為在用計算機模擬時，“我”對此是排斥的，會有意無意地制造使計算機得跟著不同的變化。它永遠追不上這個“我”的思維的變化，永遠是計算機在追“我”的變化，如“我”的變化是無休止的。在這中間不僅有時間差，可能空間也會有變化。因此，我認為只能制造一個極為相似的人，但這個人只是“幻化人”，正如僧肇在《不真空論》中引《放光般若經》所說：“譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也。”如果說“幻化人”從各方面（身體的、思維的、精神的等等）說與真人都一樣，但它們在性質上卻不一樣。“幻化人”畢竟不是“真人”。

我：這個問題很大，它牽涉到我們存在的世界到底是真實的抑或是虛擬的？

小湯：如果說，我們這個世界就是一個模擬世界，那么是否還有“幻化人”與“真人”的區別呢？

我：老湯身體不好，“模擬世界”的問題還是留待下回分解吧。

小湯：《不真空論》有英文版嗎？

老湯：應該有英譯本，我去幫你找一下。你們看看之后，我們下次再議。