一 《豫約》中的流寓觀

李贄生于明朝嘉靖六年（1527），福建泉州（今晉江縣）人。敏澤先生將李贄的一生分為三個階段：第一階段為嘉靖三十一年前，這是李贄在家鄉學習，準備參加科舉考試階段。嘉靖三十一年，李贄考中舉人。因為貧困，他不準備參加會試，擬以舉人身份出任地方官員。但未想到，他被選為千里之外的共城教諭，從此開始了官宦生涯，也即他人生的第二階段，他先后升任南京國子監、北京國子監等教職，一直到萬歷八年從云南姚安府知府任滿為止，這一年他54歲。從姚安府任滿，李贄把妻子送回福建，由他的女兒、女婿照顧，他自己則在湖北各地，寄住在朋友捐助的各類寺院之中，直到76歲在北京監獄自割而死，這二十多年的流寓客子生涯，是李贄的人生的第三階段。^[3]李贄寫作《豫約》時，如前文所述，是他感到生死只在旦夕之際，定戒約約束龍湖上院的僧徒，所以文字宛轉清暢，不僅寫了約文，還細細述及這些約文定制的原因，全文有“小引”、“早晚山門”、“早晚禮儀”、“早晚佛燈”、“早晚鐘鼓”、“早晚守塔”“感慨平生”等六條七部分^[4]，他的“流寓觀”見于“感慨平生”之中。

李贄說：

……我是以寧飄流四外，不歸家也。其訪友朋求知已之心雖切，然已亮天下無有知我者；只以不愿屬人管一節，既棄官，又不肯回家，乃其本心實意。特以世人難信，故一向不肯言之。然出家遨游，其所游之地亦自有父母公祖可以管攝得我。故我于鄧鼎石初履縣時，雖身不敢到縣庭，然彼以禮帖來，我可無名帖答之乎？是以書名帖不敢曰侍生，侍生則太尊己；不敢曰治生，治生則自受縛。尋思四字回答之，曰“流寓客子”。

李贄自稱，他不肯歸家，是出于本心，而關鍵一點是，他“不愿屬人管”，即他不肯被家人管，不肯被長官管，也不肯為所游之地的地方官員所管，他“漂流四外”，帶有著強烈的自我放逐之意，這種自我放逐，以脫身于受人管制的社會倫理秩序為宗旨，因此，他去掉了自己的一切名號，所謂“侍生”，所謂“治生”，以此實現自己的自由之身。“流寓客子”之引出，實際就為了達到個人自由，從社會倫理秩序下的形體自由，到程朱理學之下的思想自由。袁中道說李贄，從芝佛院開始，“自稱‘流寓客子’。既無家累，又斷俗緣，參求乘理，極其超悟。剔膚見骨，迥絕理路。出為議論，皆為劍刀上事”^[5]。由此可見，通過自我放逐式的寺院生活，李贄實現了思想的超越。所以，與我們以往對“流寓”的認識有所區別，李贄沒有刻意強調流寓生涯的不穩定，“不得已”，沒有強調流寓所帶來的內心失落與感傷，反而強調了流寓生涯的獨特性。

他繼續說：

夫流寓則古今時時有之，目今郡邑志書，稱名宦則必繼之以流寓也。名宦者，賢公祖父母也；流寓者，賢隱逸名流也。有賢公祖父母，則必有賢隱逸名流，書流寓則與公祖父母等稱賢矣。宦必有名乃紀，非名宦則不紀，故曰名宦。若流寓則不問可知其賢，故但曰流寓，蓋世未有不是大賢高品而能流寓者。晦庵婺源人，而終身延平；蘇子瞻兄弟俱眉州人，而一葬郟縣，一葬潁州。不特是也，邵康節范陽人也，司馬君實陜西夏縣人也，而皆終身流寓洛陽，與白樂天本太原人而流寓居洛一矣。孰謂非大賢上圣而能隨寓皆安者乎？是以不問而知其賢也。

在這段話里，李贄予流寓者以極高的評價。他以地方志撰寫范式為例，著重分析了方志里“名宦”與“流寓”相繼書寫的方式。他認為流寓者具有三個重要的屬性：第一，流寓者必是賢者，所以他與名宦先后排列。第二，流寓者必是隱逸者，這實際是賦予流寓者能夠“隨寓皆安”之意，也即流寓者能夠在流寓地實現自我安適的生活方式。第三，流寓者必是名流，也即顯名于當時或身后。左東嶺先生在論述李贄生平思想時指出，李贄有著強烈的重名思想，要留聲名于后世，是他思想超越、不斷著述的一個重要原因。^[6]流寓者，要達到顯名于當時或者后世，也屬于李贄追其聲名的表達之一。

當然，在李贄定義的“流寓者”里，位列第一的是大賢高品者，他列舉的名人，如朱熹、蘇軾蘇轍兄弟、邵雍、司馬光以及白居易等，都是大賢，成就高品，他們因為種種緣故流寓異鄉，卻安于流寓。當然，這些人的流寓緣由及流寓經驗，是否如李贄所說，另當別論。但是，李贄賦予了流寓者以非常高的認同和評價，在李贄看來，并非漂泊異鄉者，即能被視為流寓者，流寓者必有大賢、大德和大聲名。如果說，李贄所列舉的這些流寓者，都因為政治上的不得已，或被貶謫，或以隱逸而自安，那么，在李贄自己，流寓則是成為他接續這些人功名與思想的一種生存方式，用今人的話說，流寓作為方法，是自我超越的方式和路徑之一。如果把流寓視為生存“向下”的自我實現方式，類似于蘇軾在貶謫之中達成自我超越，李贄正是通過這種自我放逐的方式以期實現思想超越，也就是說，與蘇軾等人的被動放逐不同，李贄追求主動的自我放逐。

李贄自稱“流寓”者，又自稱“客子”，所以他又繼續辨析：

然既書流寓矣，又書客子，不已贅耶？蓋流而寓矣，非筑室而居其地，則種地而食其毛，欲不受其管束又不可得也。故兼稱客子，則知其為旅寓而非真寓，如司馬公、邵康節之流也。去住時日久近，皆未可知，縣公雖欲以父母臨我，亦未可得。既未得以父母臨我，則父母雖尊，其能管束得我乎？故兼書四字，而后作客之意與不屬管束之情暢然明白，然終不如落發出家之為愈。

在這一段文字里，李贄補充了流寓者仍不得不受流寓地方管束，再以“客子”來強調他是旅寓而非真寓，“客子”仍是旅寓、無永久定居之意，也即辨析了流寓與旅寓的區別。在李贄看來，流寓者有可能終身定居于流寓地，再次陷入地方政府的管束，喪失自我放逐、追求自由的目的，“旅寓”“客子”則凸顯了流寓的短暫性。這種流寓的短暫性不意味流寓的終結，而是強化了流寓的無限性。有了這樣的“流寓客子”身份，縣令雖要以“父母臨我”也不可得。掙脫地方管束，是李贄不斷詮釋其身份的原因。不難看出，在李贄的自我放逐之中，政治實體、國家制度，是他最急于擺脫的，這也說明，思想自由、思想超越終以從地方政府的管治之中超脫為先，沒有這一步，是不可能實現思想自由的。但無論流寓抑或客子，都屬于方內人士，都不免受到社會倫理價值的約束，李贄要追求自由的徹底性，乃至選擇“落發”：

蓋落發則雖麻城本地之人亦自不受父母管束，況別省之人哉！或曰：“既如此，在本鄉可以落發，又何必麻城？”噫！我在此落發，猶必設盡計校，而后刀得臨頭。鄧鼎石見我落發，泣涕甚哀，又述其母之言曰：“爾若說我乍聞之整一日不吃飯，飯來亦不下咽，李老伯決定留發也。且汝若能勸得李老伯蓄發，我便說爾是個真孝子，是個第一好官。”嗚呼！余之落發，豈容易哉！余唯以不肯受人管束之故，然后落發，又豈容易哉！寫至此，我自酸鼻，爾等切勿以落發為好事，而輕易受人布施也！

首先需要注意的是，李贄的落發，雖形式類同僧侶，但他的本意并不只是要作和尚，他的目的是追求自由，形體和思想的雙重自由。只作和尚，形體又受寺院制度約束，思想又受佛教經典的約束，從現實政治秩序進入宗教秩序，必無法實現真正的自由。所以李贄雖落發，他的思想不純粹于佛典，他出入儒釋道，主張三教合一，又企圖超越三教思想，終以思想的自得、一家之言為主。所以，李贄落發雖與僧侶落發不同，但難免與世俗的道德倫理發生沖突，“真孝子”“第一好官”，鄧鼎石之母為了讓鄧鼎石勸李贄蓄發的這些詞語，原本屬于李贄思想中的肯定古人的語詞，是李贄對世俗世界的人物與功名的最高評價，現在反而成了他自己追求形體自由的約束。李贄說，只是不肯受人約束而要落發，而落發不得不與自己思想里世俗部分相抗爭，落發在一定程度上，成了李贄思想上實現自我超越的一個儀式。他不認為“落發為好事”，正在這里。

綜上《豫約》所引段落，李贄從自身為官的被迫漂泊，到辭官后的主動流寓寫起，進而闡釋了他的流寓觀，他賦予流寓反抗現實政治秩序和倫理道德的可能性，把流寓作為思想進入、進取的方式，流寓是思想超越的路徑之一，是自我放逐，是自我超越，為了確保流寓這一生存、思想策略的無限性，他又加以“客子”，加以“落發”，總之，流寓成了思想超越的外在形態，這是李贄賦予流寓的新內涵。而這流寓的新內涵，又與李贄的流寓經歷密切相關，尤其值得關注。