三 從“天地之心”到“國民之魂”

現(xiàn)代人從現(xiàn)代民族國家觀念出發(fā)，對古代文化遺產(chǎn)進行重新切割，構(gòu)造出“中國文學(xué)”、“中國小說”之類概念，看來已經(jīng)確鑿無疑，但是問題還遠不止于此。現(xiàn)代民族主義在形塑“中國文學(xué)”、“中國小說”的同時，還附帶生產(chǎn)出一套相關(guān)的理論話語，這套話語認為“中國文學(xué)”、“中國小說”與“中國”之間，存在著某種深刻的內(nèi)在聯(lián)系，具體說來就是：作為“中國人”創(chuàng)造的精神財富，“中國文學(xué)”特別是“中國小說”，能夠表現(xiàn)中國國民的“國民性”或者中國民族的“民族精神”。^[51]晚清小說界流行著種種關(guān)于“中國小說”與“外國小說”特別是“泰西小說”之關(guān)系的比較，比較的結(jié)果是認為“中國小說”與“外國小說”之間存在著重大的差異。中西小說之間的差異，不僅表現(xiàn)在它們的美學(xué)風(fēng)格的不同——“泰西之小說所敘者多為一二人之歷史，中國之小說所敘者多為一種社會之歷史”^[52]，“讀中國小說如入西式花園，一入門則園中全景盡在目前矣，讀外國小說如游中國名園，非遍歷其境不能領(lǐng)略其況味”^[53]；也不僅僅表現(xiàn)在它們社會政治效果的不同——“歐洲詩人出其鼓吹文明之筆，竟有左右世界之力”^[54]，“支那建國最古，作者如林，然非怪謬荒誕之言，即記污穢邪淫之事，求其稍裨于國，稍利于民者，幾幾乎百不獲一”^[55]；中外小說之間差異的最重要表現(xiàn)，是它們作為不同民族的精神創(chuàng)造，被認為與各自所屬民族的民族精神之間，具有某種深刻的關(guān)聯(lián)，這種關(guān)聯(lián)用梁啟超的話說就是“小說為國民之魂”^[56]。《鐵甕燼余》的作者這樣寫道：

小說之風(fēng)行與否可以覘國民之程度。東海先生言：“如《新舞臺》類于日本風(fēng)行最盛，其俗尚武，殆武士道之遺傳性，無惑乎蕞爾三島，雄飛于二十世紀之大舞臺矣。”

吾國舊小說中，人所最愛讀者莫如《紅樓夢》。或喜其諷喻，或喜其戀情。文者見之謂之文，淫者見之謂之淫。在讀者各具眼光耳，然吾國之世界，固儼然一紅樓之夢也，奈何夢于紅樓而終不覺也，悲夫！^[57]

小說是民族精神的寫照，從小說中可以看出中外各國不同的風(fēng)俗及國民的精神狀態(tài)。同樣的意思，梁啟勛說得更明白：

欲覘一國之風(fēng)俗，及國民之程度，與夫社會風(fēng)潮之所趨，莫確于小說。蓋小說者，乃民族最精確、最公平之調(diào)查錄也。吾嘗讀吾國之小說，吾每見其寫婦人眼里之美男兒，必曰“面如冠玉，唇若涂脂”，此殆小說家之萬口同聲者也。吾國民之以文弱聞，于此可見矣。吾嘗讀德國之小說，吾每見其寫婦人眼里之美男兒，輒曰“須發(fā)蒙茸，金鈕閃爍”，蓋金鈕者乃軍人之服飾也。觀于此，則其國民之尚武精神可見矣。^[58]

“國民之魂”也好，“民族之調(diào)查錄”也好，都意味著小說之于民族國家的依附性質(zhì)：小說不是普遍的人類公產(chǎn)，而是特定民族國家的精神出產(chǎn)。而這種依附性質(zhì)，也決定了小說的宿命的多樣性——因為按照民族主義的邏輯，有多少獨特的民族，便有多少獨特的民族性或民族精神，同時也就有多少作為這些民族性之“調(diào)查錄”的民族小說。

“中國小說”作為中國人創(chuàng)造的精神財富，承載中國民族的民族精神，表現(xiàn)中國民族的民族性格，這樣一種話語，當(dāng)然是植根于近代特定時代的文化語境的。19世紀末20世紀初的中國思想界，流行著種種關(guān)于“中國人”的“素質(zhì)”、“品格”、“國民性”、“國民品格”、“民族精神”的話語，正是這些話語，構(gòu)成了“小說為國民之魂”理論的基礎(chǔ)。不過讓今天的讀者驚訝的是，這些話語的最早的發(fā)明者并非中國人自己，而是與中國人有接觸和交往的外國人。美國傳教士明恩溥（Arthur H.Smith，1845—1942）在他那本《中國人的素質(zhì)》中，概括了“中國人作為一個種族”所具有的“性格”以及“本能”，如“面子要緊”，“省吃儉用”，“恪守禮節(jié)”，“知足常樂”，“遇事忍耐”，“麻木不仁”，“因循守舊”，“缺乏公共精神”，等等。明恩溥認為，正是中國人的這些精神、性格方面的特點，決定了中國今日的局面，“要改革中國，就一定要在素質(zhì)方面追根溯源”^[59]。具有諷刺意味的是，明恩溥的這本寫中國的書，出版后的幾年時間里并未引起幾個中國人的注意，反倒在中國之外的日本引起強烈的共鳴。步明恩溥的后塵，日本人也寫了許多關(guān)于中國民族的“素質(zhì)”、“品性”的小冊子。不過與明恩溥既以否定的態(tài)度寫中國人的負面性格，又以肯定的態(tài)度寫中國人的正面性格不同，日本的“中國通”們關(guān)注的多是中國人作為一個民族所具有的負面的性情習(xí)慣。尾崎行雄在《支那處分案》中這樣寫道：“自歷史上之陳跡征之，支那人系尚文之民，而非尚武之民，系好利之民，而非好戰(zhàn)之民。”^[60]宇野哲人《中國文明記》系統(tǒng)評說中國人的家族主義、迷信、夸張、利己、保守性、服從性、和平性等性格，些微贊詞外，多諷刺蔑視之語。^[61]相比較之下，德富蘇峰《中國及中國人》對“中國國民性”的概括算是比較客氣的，不過通篇讀來也仍然是貶多于褒，充滿了濃烈的批判味道。^[62]毫無疑問，日本人對《中國人的素質(zhì)》的種種發(fā)揮，對“支那民族”性情品格的種種描繪，很大程度上是服務(wù)于日本當(dāng)時的政治需要的，即通過貶低丑化中國人的形象來為日本的對華政策張目，同時通過負面的中國民族的形象來烘托、確立“大和民族”的優(yōu)越性。

假如沒有傳教士和日本人的引導(dǎo)，中國人自己能否獨立發(fā)展出關(guān)于中國國民性的批判，是一個無法討論的問題，因為我們無法假設(shè)歷史。中國人的國民性、民族性批判多大程度上復(fù)制、抄襲、沿用了傳教士和日本人的觀點，也是一個無法精確統(tǒng)計的事情，因為相似和雷同并不代表抄襲挪用。能夠肯定的只有這樣一個事實，即：旅日的中國知識分子和留學(xué)生曾經(jīng)見到過這些書和小冊子，并且看過之后寫出了中國人自己對中國國民性的反思與批判。和過去數(shù)年中歷次思想批判運動一樣，梁啟超仍然是這一次運動的急先鋒。梁啟超認為，正如一個人同時具備形體和精神兩方面的因素才能成為一個人一樣，一個國家、民族也必然同時具備形體、精神兩方面的因素，“國家自有其精神，自有其形體，與人無異”^[63]。中國人作為一個民族具有哪些精神方面的特征呢？梁啟超在《中國積弱溯源論》中概括了中國國民的六大惡習(xí)：“一曰奴性”，“二曰愚昧”，“三曰為我”，“四曰好偽”，“五曰怯懦”，“六曰無動”。^[64]后來在《論中國國民之品格》中，他用更精練的方式，概括了“我國民之品格”中他認為最致命的幾個缺點：“一愛國心之薄弱”，“一獨立性之柔脆”，“一公共心之缺乏”，“一自治力之欠闕”。^[65]除了缺陷以外，中國人作為一個民族，是不是也有一些正面的、值得肯定的品格或素質(zhì)呢？對此，梁啟超并不否認，在《新民說》中他這樣寫道：“我同胞能數(shù)千年立國于亞洲大陸，必其所具特質(zhì)，有宏大高尚完美，厘然異于群族者，吾人所當(dāng)保存之而勿失墜也。”^[66]不過，與這些“宏大高尚”的正面品格相比較，梁啟超更喜歡強調(diào)中國人品性中“萎靡腐敗劣下”的部分，因為他認為正是這些部分，構(gòu)成了中國今日積弱不振的根源。在梁啟超的帶動之下，對于中國國民惡劣根性的批判迅速成為晚清思想界的一種時髦話語。

而所有這些關(guān)于中國國民惡劣“品格”、腐敗“素質(zhì)”的話語，最后都落實到對于“中國文學(xué)”的批評上來，因為在以民族主義之眼觀照文學(xué)的近代知識分子看來，文學(xué)者“國民精神之所寄也”，“吾祖國國民之思想、之智識、之能力、之熱度、之觀念、之感情，舍此文學(xué)而外，實無以代表”^[67]。梁啟超在《飲冰室詩話》中認為中國人缺乏進取尚武精神的一個重要表現(xiàn)，就是中國詩歌向來風(fēng)格柔靡，缺乏蓬勃向上、發(fā)揚蹈厲的“出軍歌”，“此非徒祖國文學(xué)之欠點，抑亦國運升沉所關(guān)也”^[68]。蔡鍔亦批評中國古代的文藝作品缺乏豪壯之情，“獨怪夫中國之詞人，莫不模寫從軍之苦與戰(zhàn)爭之慘，從未有謂從軍樂者”^[69]。不過與詩歌相比較，近代知識分子更感興趣的還是小說，因為在他們看來，“文學(xué)之中最具感化力者，莫如小說”，“小說者，國民之影而亦其母也”^[70]，小說更集中、更典型地體現(xiàn)中國國民的國民性。《新世界小說報社發(fā)刊辭》：“夫為中國數(shù)千年之惡俗，而又最牢不可破者，則為鬼神。而鬼神之中，則又有神仙、鬼狐、道佛、妖魅之分。小說家于此，描寫鬼神之情狀，不啻描寫吾民心理之情狀。”^[71]海天獨嘯子：“我國說部多名家，綺麗纏綿，盛矣，觀止矣。然作者好道風(fēng)流，說鬼神……故其風(fēng)俗，人人皆以名士自命，人人皆以風(fēng)雅自命。婦人女子，慕名女美人故事，莫不有模效之心焉。至其崇信鬼神之風(fēng)潮，幾于腦光印烙，牢不可破。”^[72]佚名《中國小說大家施耐庵傳》：“中國小說，亦多頤哉！大致不外二種，曰兒女，曰英雄，而英雄小說輒不敵兒女小說之盛，此亦社會文弱之一證。”^[73]在激進的啟蒙知識分子看來，中國小說就是中國“國民性”、“民族精神”的一面鏡子，舉凡愚昧、迷信、懦弱、自私、虛偽等中國國民的劣根性，都可以在中國小說中找到其表現(xiàn)。

除了熱衷于在古典小說中尋找中國國民性的證據(jù)之外，近代知識分子還試圖更進一步，在自己當(dāng)下所創(chuàng)作的小說作品中，對中國國民性或民族精神進行直接的診斷、揭示與批判。新中國之廢物的《刺客談》稱寡廉鮮恥為“我老大國人的小影”^[74]，贗叟的《學(xué)界鏡》將缺乏公德心、唯利是圖列為中國國民最讓人痛心的“遺傳的劣根性”^[75]，平江不肖生的《留東外史》把“要錢、想做官”看作中國人根深蒂固的國民性。^[76]或許是嫌零打碎敲地揭示國民性太過于麻煩，冷血《刀余生傳》中的主人公干脆設(shè)計了一套完整的“性質(zhì)訓(xùn)練術(shù)”，要用這套訓(xùn)練術(shù)來對中國國民的國民性進行徹底的矯正與治療，取其精華，剔其糟粕，“立我國我民于萬國之民之上”^[77]。吳趼人《新石頭記》中的情節(jié)更讓人叫絕：在虛構(gòu)的理想世界“文明境界”的入口處，有一個“驗性質(zhì)房”，凡申請進入文明境界的人，必須進入此房間測驗其性質(zhì)，性質(zhì)晶瑩剔透如冰雪的方能進入文明境界，性質(zhì)污濁齷齪如煙霧的只能繼續(xù)留在“野蠻世界”。凡此種種，無不透露出存在于近代知識分子頭腦中的一種普遍的心理焦慮：在中國人的國民性或者說民族性中，存在著若干先天的缺陷，除非設(shè)法對這些缺陷進行診治和改良，否則中國的將來沒有任何指望。

顯然，在這里，近代知識分子開創(chuàng)了20世紀中國文學(xué)中最為有力的一個傳統(tǒng)——文學(xué)的國民性批判傳統(tǒng)，即通過文學(xué)批評與文學(xué)創(chuàng)作，對中國國民的國民性或中國民族的民族性進行揭示與批判。不久之后，這一傳統(tǒng)將為“五四”新一代知識分子繼承并發(fā)揚光大，然后一代代地一直延續(xù)下去。如何評價這一傳統(tǒng)？文學(xué)，尤其是小說，是否如晚清知識分子及其五四繼承者所設(shè)想的那樣，能夠表現(xiàn)一個民族的民族性，文學(xué)（小說）的民族性是否真實？要回答這個問題，必須同時回答另外一個問題，即民族、民族性、民族精神、國民精神這些概念本身是否真實？不過，冷靜地反思之后會發(fā)現(xiàn)，所有這些問題在很大程度上其實都是虛假問題。因為民族也好，民族性也好，文學(xué)的民族性也好，所有這些概念都是歷史性的概念，也就是說是在特定歷史語境中形成的，不是超時空的普遍存在。因此，脫離這些概念得以產(chǎn)生的特定社會歷史語境，孤立地追問它們是否真實，是沒有意義的。

講到民族、民族性，有一點必須搞清楚，即所有這些概念，到底在多大程度上是近代以來的構(gòu)造。古代中國人經(jīng)常提到“族類”、“種落”等概念，但它們與近代意義上的“民族”或“國民”概念是兩碼事。對古人來說，所有“族類”之間的對立可以最終歸結(jié)為“中國”與“戎狄”間的對立，“中國”與“戎狄”的關(guān)系是人與獸、文明與野蠻的關(guān)系——“戎狄獸性”，“戎狄人面獸心”，“中國”則是完全的人——而不是近代意義上的此一民族與彼一民族的關(guān)系。并且與近代民族之間具有清晰的邊界不同，“中國”與“戎狄”之間的邊界是模糊的，經(jīng)常變動的，“諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之”。對古代“中國”人來說，世界不是在水平方向上鋪展的若干共同體，而是圍繞一個中心點按層級原則分布的無數(shù)的同心圓，靠近中心的圓是“中國”，離中國較遠的圓是“戎狄”，至于從哪個圓開始算“中國”，又從哪個圓開始算“戎狄”，并沒有明確的規(guī)定。不僅如此，在內(nèi)部構(gòu)成上，古代“中國”也與近代意義上的民族不同。構(gòu)成“中國”的，是形形色色不同等級的君臣父子、士農(nóng)工商、三教九流，而不是在平等原則上結(jié)合的均質(zhì)化的“國民”或“公民”。和現(xiàn)代“中國”相比，古代“中國”是一個由層層等級關(guān)系組織起來的結(jié)構(gòu)相對松散、邊界相對模糊的共同體，生活在這一共同體中的人們，并不把自己想象為一個近代意義上的統(tǒng)一的“民族”，也不認為自己身上存在某種使自己區(qū)別于其他民族的獨特的“民族性”。

與“民族”、“民族性”的不存在相對應(yīng)，古代中國人也并不認為文學(xué)——在古人那里是“詩賦”、“文章”——能夠表征一個民族的“民族性”、“民族精神”或別的什么東西。中國人很早就認識到“文章”的時代差異——“時運交移，質(zhì)文代變”，“歌謠文理，與世推移”，“樞中所動，環(huán)流無倦”^[78]；也認識到“文章”的地域差異——“江左宮商發(fā)越，貴于清綺，河朔詞義貞剛，重乎氣質(zhì)”^[79]；但是總的說來，古代中國人相信“文章”是一項普遍的、放之四海而皆準(zhǔn)的事業(yè)。雖然存在種種細微的差異，但是不同時代、不同地域的文學(xué)從根本上是相同的，“蔚映十代，詞采九變”，但不論怎么變，都離不開自己的本來面目，“終古雖遠，曠焉如面”。^[80]對古代中國人來說，世上只存在一種“文”或“文章”，這便是從先王六經(jīng)中發(fā)源，從圣賢書辭中孕育，以言志明道為任務(wù)的“文”。這種“文”承載與表現(xiàn)的不是某一特定民族的“品格”或“精神”，而是具有更普遍意義的“道”。“文者，道之用也”，“道沿圣以垂文，圣因文而明道”。由于與至高無上的“道”的關(guān)系，“文”或“文章”成為某種“與天地并生”，與宇宙同源的東西，具有“經(jīng)緯區(qū)宇，彌綸彝憲”的功效，從某種程度上可以稱作是“天地之心”。劉勰：“言之文也，天地之心哉！”^[81]姚瑩：“夫文者，將以明天地之心，闡事物之理。”^[82]

近代以來中西之間的交往在實際改變“中國”在制度、器物層面的面貌的同時，也在心理層面不斷塑造“中國”人關(guān)于自身的想象。在與西方國家及亞洲近鄰日本之間無休止的戰(zhàn)爭、和約、割地、勘界工作中，“中國人”意識到“中國”不是一個漫無邊際的中央之國，而是與他國對等的具有明確疆界的國家；生活在“中國”這塊土地上的人們，不論怎樣四分五裂，彼此之間爭斗不休，都是一個休戚與共的共同體，這一共同體的想象因中西之間愈演愈烈的經(jīng)濟、軍事沖突而變得越來越強烈。在這樣一種情況下，“中國人”突然“發(fā)現(xiàn)”自己原來是一個統(tǒng)一的“民族”，“發(fā)現(xiàn)”作為一個統(tǒng)一的民族，自己和其他民族一樣，有著獨特的區(qū)別于其他民族的共同特征，即“國民性”、“民族精神”或“國民品格”。事實上，中國人的“國民性”、“國民品格”的話語最早由外國人提出，然后才傳播到中國，不是一件偶然的事情。這是因為，只有將中國人看成一個統(tǒng)一的民族，關(guān)于中國人的“國民性”、“民族精神”的種種言說才有可能被提出，而最早將中國人看成一個統(tǒng)一的民族的，恰恰是明恩溥、郭實獵這樣的外國人。正是外國人首先用“民族”這副有色眼鏡審視生活在“中國”這塊土地上的人們，才“發(fā)現(xiàn)”了中國人作為一個民族的“民族性”或“國民精神”。^[83]而與“民族”、“民族性”概念的創(chuàng)生同步，文學(xué)尤其是小說開始被看作特定民族的精神產(chǎn)品，被認為表現(xiàn)特定民族的民族性或民族精神。人們甚至將這兩個概念運用到它們實際誕生之前的古代，試圖在遙遠古代的作品中發(fā)現(xiàn)“中國民族”的蹤跡，發(fā)現(xiàn)“中國民族”作為一個民族特有的精神品格。

“民族”與“民族性”概念的歷史性，不獨中國為然，在它們的老家西方，這兩個概念同樣有著相當(dāng)晚近的起源。和古代中國人一樣，古希臘人與古羅馬人也不具備近代意義上的民族觀念。生活在希臘羅馬之外世界的人們，在他們看來只是有待征服、開化的“野蠻人”與“異邦人”，而不是與自己對等的完整意義上的人。將希臘、羅馬民族與周邊民族區(qū)分開來的，不是不同民族具有的不同的“民族性”、“民族精神”，而是人性與獸性，開化與半開化。與此相應(yīng)，古希臘、古羅馬人談?wù)撐膶W(xué)——史詩、悲劇、喜劇的時候，也不認為它們是特定民族精神的載體，相反，它們被視為更普遍的人類精神的載體。亞里士多德《詩學(xué)》：“詩藝的產(chǎn)生似乎有兩個原因，都與人的天性有關(guān)。首先，從孩提時候起人就有摹仿的本能……其次，每個人都能從摹仿的成果中得到快感。”^[84]人，人的天性，而非民族性，是亞里士多德解釋文學(xué)的基本出發(fā)點。亞里士多德之后的希臘化時代、羅馬時代，一直延伸到基督教的中世紀，文學(xué)一直被視為人類普遍精神的產(chǎn)品，對于文學(xué)的種族的、地域的差異的關(guān)注，并不占據(jù)文學(xué)批評的核心。

17、18世紀以來伴隨近代民族觀念的確立以及民族國家的興起，各種各樣的關(guān)于“民族性”、“民族精神”的話語開始出現(xiàn)。經(jīng)赫爾德、費希特、謝林等人的闡發(fā)，“民族精神”（Volksgeist）在歐洲成為一個人們耳熟能詳?shù)母拍睢ｋS之而來的，是“民族”、“民族精神”概念的進入文學(xué)與藝術(shù)批評并在其中占據(jù)重要位置，文學(xué)界和美學(xué)界逐漸形成這樣一種普遍共識：每一個文明化的民族國家都必須擁有其獨特的民族文學(xué)，這一獨特的民族文學(xué)以本民族個別的天才為代表，表現(xiàn)本民族獨特的民族性或民族精神。歌德在不止一個場合強調(diào)，偉大藝術(shù)作品的特質(zhì)“不是專屬于某些個別人物，而是屬于并且流行于那整個時代和整個民族”^[85]。黑格爾主張藝術(shù)的使命在于“替一個民族的精神找到適合的藝術(shù)表現(xiàn)”^[86]，“一切民族都要求藝術(shù)中使他們喜悅的東西能夠表現(xiàn)出他們自己”^[87]。丹納在他著名的種族、環(huán)境、時代三要素說中，將藝術(shù)定義為“整個民族的出品”，主張藝術(shù)“與民族的生活相連，生根在民族性里面”^[88]。從藝術(shù)植根于民族這一信條出發(fā)，丹納考察了不同民族的不同藝術(shù)，指出古典主義文學(xué)與浪漫主義文學(xué)的對立根源于拉丁和日耳曼兩個民族天性的不同，意大利畫派與法蘭德斯畫派風(fēng)格上的差異來自意大利和荷蘭民族彼此迥異的民族性。不僅如此，他還將民族性的概念運用到這一概念實際誕生之前的古代，試圖在古希臘人的“性格特征”中發(fā)現(xiàn)古希臘詩歌魅力的奧秘。丹納之后，文學(xué)與民族精神之間的關(guān)系成為文學(xué)批評中最為陳腐的一個話題。19世紀中后期英國文學(xué)史寫作熱潮中問世的文學(xué)史，幾乎每一本的作者都宣稱文學(xué)是“民族的傳記”，文學(xué)史寫作的目標(biāo)是描述“英國人精神的故事”或“英國民族靈魂的道德節(jié)奏的律動”^[89]。文學(xué)與“民族精神”的關(guān)系如此頻繁地被強調(diào)，以至于人們經(jīng)常忘記它只是一個近代以來的話題。

“民族”也好，“民族性”也好，“文學(xué)的民族性”也好，都是特定歷史條件下形成的概念，這種歷史性，使得所有關(guān)于“民族”是否真實，“民族性”是否真實，“文學(xué)的民族性”是否真實的問題變成沒有意義的虛假問題。就“民族”、“民族性”是一種歷史的建構(gòu)，因而并不具備民族主義者賦予它們的古老性、神秘性而言，它們是虛假的，所有那些在“民族”實際誕生之前的時代尋找民族的蹤跡，在“民族”實際誕生之前時代的文學(xué)中尋找“文學(xué)的民族性”的做法，都是出于一種“起源的遺忘”。就“民族”、“民族性”是一種歷史的建構(gòu)，是億萬人實際行動、實際參與的結(jié)果而言，它們又是高度真實的，一個億萬人為之吶喊、彷徨、奮斗乃至犧牲的東西，我們很難說它是虛假的；當(dāng)成百上千的作家以筆為旗，向讀者描繪、灌輸他們心目中理想的“民族魂”、“民族精神”的時候，我們也很難說他們的行為是愚蠢的。“民族”與“民族性”既是真實的，又是虛假的，既不是真實的，又不是虛假的。脫離具體的歷史語境，孤立地追問“民族”是否真實，“民族性”是否真實，“文學(xué)的民族性”是否真實沒有任何意義。應(yīng)該追問的是，在什么樣的社會歷史條件下，什么樣的人出于什么樣的目的，提出了“民族”、“民族性”這樣的概念以及文學(xué)表現(xiàn)“民族性”、“民族精神”這樣的理論。