“境界”說平議

陸永品

“境界”說，是中國近代學者王國維的著名詞學理論，在學術(shù)界頗有影響，對推動古典詩詞的深入研究有很大裨益。

王國維說，詞以有“境界”為最佳，有“境界”方能自成“高格”，自有名句。唐五代和北宋詞之所以能夠“獨絕”詞壇，原因即在此。關(guān)于“境界”，王國維闡述了如下幾層意思。

一曰“有我之境”與“無我之境”。此說是王氏借鑒我國宋代哲學家邵雍和19世紀德國哲學家叔本華的思想提出的。王氏說：“有我之境，以我觀物，故物皆著我之色。”（《人間詞話》，下同）意謂用我主觀意識觀察客觀之外物，外物之“境界”皆染上我主觀感情。如馮延巳《鵲踏枝》“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”（或謂歐陽修作），即生動描繪了在雨橫風狂的暮春，深閉閨中之少婦寂寞愁苦的形象。王國維所謂的這種“有我之境”，即清代劉熙載所說“寓情于景”（《藝概·詩概》）的手法，這在古典詩詞中比比皆是，并非新奇。

關(guān)于“無我之境”，王國維說：“無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”即是說，詩人在“靜觀心境”下，“能夠喚起一種幻覺，仿佛只有物而沒有我存在”，“物與我完全融為一體”。（叔本華《世界是意志和表象》）所以，此時詩人便不知“何者為我，何者為物”了。王氏認為，陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”的詩句，即是此種“境界”的寫照。其實，此種“境界”，大約即是劉熙載所說“借景言情”（同上）之作，而以景為主。如杜甫的《絕句》：“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船。”此詩可謂描寫此境的典型。有不少古典寫景詩詞，大多有此“境界”。此種“境界”，也可以用“莊周夢蝶”的寓言來說明。《莊子·齊物論》寫莊周夢為蝴蝶，感到很得意，竟然“不知周之夢為蝴蝶”，還是“蝴蝶夢為莊周”，莊周與蝴蝶卻化而為一。這就是哲學上所說的“物化”——萬物化而為一，為“無我之境”之濫觴。

王國維認為，“有我”與“無我”之境，不僅審美趨向不同，在藝術(shù)上也有高低之分。“無我之境”，只有在靜觀中才能得到；“有我之境”，是在由動到靜的過程中才能得到。前者優(yōu)美，后者宏（壯）美。他認為古典詩詞中，“有我之境”多，只有有才華的詩人方能寫出“無我之境”。此說頗有見地，只有深諳詩道者，才能體會到個中深意。而就此二境而言，正如樊志厚所說，只是“各有偏重”罷了，“出于觀我者，意余于境。而出于觀物者，境多于余”。（《人間詞乙稿》敘）可謂道出了對此二境的辯證認識。

二曰“境界”有大小，但并不能以此分高下。王氏援引杜甫詩“細雨魚兒出，微風燕子斜”兩句，認為此境雖小，而與其“落日照大旗，馬鳴風蕭蕭”的詩句之境界相比，并不遜色。王氏此說，可謂高見卓識。凡是詩詞佳作，無論境界大小，皆能給人以不同的美感享受。

三曰有無“真情”、“真景”，是區(qū)分“有境界”與“無境界”的圭臬。王氏說，“境界”并非只是說“景物”之境界，“喜怒哀樂，亦人心中之一境。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界，否則，謂之無境界”。以有無“真情”、“真景”作為判斷詩詞有無“境界”的標準，言之極是。無疑，這也就給“為賦新詞強說愁”、無病呻吟的詩人，痛下一劑醫(yī)治病根的良藥。

四曰有“造境”與“寫境”之別。王氏認為此二境正是區(qū)分理想派和現(xiàn)實派的依據(jù)。而二者又頗難區(qū)分，因為大詩人所造理想境界，必然和自然現(xiàn)實吻合；所寫現(xiàn)實境界，也必然和理想接近。故而王氏又說：寫實家亦理想家，理想家亦寫實家。可見，當代中國文學評論家認為古今名著，大都是現(xiàn)實主義和浪漫主義相結(jié)合的杰作，是言之有據(jù)的。此理論出自王國維，并非舶來品。

但是，王國維的“境界”說，不如明代朱承爵的“意境”說（《存馀堂詩話》）用于詩詞更貼切。“意境”，指詩詞等藝術(shù)或自然景象所表現(xiàn)的情調(diào)和境界，其中涵蓋“境界”說，而意蘊更豐富寬廣。他山之石，可以攻玉。可以用“境界”說之理論，作為闡述“意境”說的借鑒。