- 西學東漸研究（第六輯）
- 中山大學西學東漸文獻館
- 1136字
- 2020-08-19 15:24:28
結語
基于對《論語》的翻譯，《羅馬手稿》主張孔子本人與他的教導并不一致：一方面，孔子被他的一個門徒稱作圣人，而另一方面，雖然他自己并不相信鬼神，然而他仍以宗教的儀式來祭鬼神。甚至最令人困惑的是，孔子并沒有斥責大禹祭鬼魔的罪愆。這樣看來，《羅馬手稿》反映的是羅明堅對于“四書”的表面理解。在此之后，利瑪竇創建了一套關于基督宗教與古代儒家相融通的詮釋原則。事實上，《羅馬手稿》對“鬼神”予以否定之態度，與羅明堅在《天主實錄》中的立場毫無二致，后者還給出了十條誡命，其中有部分內容是抵制偶像崇拜的：
誡之罪有四。敬其天地日月，及諸鬼神，罪之一也；信其夜夢不祥，而吉兇有兆，罪之二也。尋擇日辰而用事，罪之三也。信其占卜卦術，罪之四也。注182
不難看出，對于鬼神問題，《天主實錄》與《羅馬手稿》觀點一致，然而在后者中也有部分內容清楚地傳達了“鬼神”也具有一定積極的作用。就此而言，《羅馬手稿》對于“鬼神”的評價就顯得有些猶疑不定。
與羅明堅一樣，利瑪竇非常排斥佛教、道教與民間宗教的神。此外，利瑪竇也清楚地知道士大夫們是無神論者，他們并不相信鬼神。1584年他在一封信中曾言：
士大夫們向來德高望重；他們大多不相信靈魂不滅，并把道教和佛教中所提及的鬼魔之事當作是戲言；他們只是感恩天、地給予他們恩澤，但并不向天、地祈求天堂。注183
后來，當利瑪竇在儒家經典中第一次碰到“鬼神”一詞時，他很可能是從一個極為負面的角度去認知的，正如羅明堅一樣。但是，假如我們認為利瑪竇與儒家經典邂逅的時間是在1591年的話（目前還沒有明確證據表明是在1591年之前），那么利瑪竇就不可能是《羅馬手稿》的作者。利氏嚴謹地翻譯了“四書”，這成為他融通耶儒的可靠基石。1594—1596年，利瑪竇在韶州完成了《天主實義》的第一個部分，并完善了他的觀點，即賦予“上帝”一個正面的意義，將其看作基督宗教的上帝，并且把“鬼神”當作天使。我們也許會驚詫，緣何利瑪竇竟會對“鬼神”如此客氣？不過，這可以追溯至1563年“特利騰大公會議”（Council of Trent）的申明：敬拜天使和圣人是合理的。利瑪竇還進一步完善了他的解釋原則：將古儒看作一神論，而將宋儒看作無神論。
羅明堅的《羅馬手稿》與利瑪竇在《天主實義》中的解釋，的確存在著較大的差異。后來，《中國智慧》和《孔夫子》全盤吸收了利瑪竇的解讀，并將其發揚光大。在利瑪竇的解釋原則和張居正注疏的共同影響下，《中國智慧》和《孔夫子》在對《論語》進行解釋時，力圖使孔子本人與其教導彼此和諧無間，并促使《論語》與基督宗教相互融通無礙。
本文為教育部人文社會科學研究規劃基金項目“柏應理《中國哲學家孔夫子》（1687年）的翻譯與研究”（14YJA720005）的階段性成果，并受中山大學“三大建設”專項、“廣州與21世紀海上絲綢之路”項目及廣州市人文社會科學重點研究基地資助。