- 西學(xué)東漸研究(第六輯)
- 中山大學(xué)西學(xué)東漸文獻(xiàn)館
- 2025字
- 2020-08-19 15:24:28
四、 對(duì)古代中國(guó)宗教的理解:從偶像崇拜到一神教
在《論語(yǔ)·為政》(2.16)中,孔子說(shuō):“攻乎異端,斯害也已。”《羅馬手稿》將“異端”與在西方十分泛濫的一種宗教類型(偶像崇拜)相提并論。注167同樣,《中國(guó)智慧》用“異教”這個(gè)在西方有著固定含義的詞,來(lái)翻譯“異端”。注168《中國(guó)智慧》還附上了張居正的注解,他將“異端”解作楊氏、墨子、老子和佛陀們的教導(dǎo)。注169《孔夫子》不僅一再重申張居正的評(píng)注,并且還引用了程子的言論(轉(zhuǎn)引自朱熹)以及丘浚的《世史正綱》(譴責(zé)漢明帝的文化觀點(diǎn))。所有的譯文都將“攻乎異端”中的“攻”解作“攻擊”,柏應(yīng)理甚至在《致法國(guó)國(guó)王的信》中將“攻”當(dāng)作一個(gè)命令來(lái)理解,其意思是:去抨擊異教。可見(jiàn),早期耶穌會(huì)士是以駁斥偶像崇拜的意思來(lái)解讀《論語(yǔ)》的這段話。
在《論語(yǔ)·八佾》(3.21),牽涉一個(gè)與“社”相關(guān)的問(wèn)題。《羅馬手稿》將“社”當(dāng)作一個(gè)偶像;而《中國(guó)智慧》把“社”理解為一個(gè)祭祀“地神”的場(chǎng)所——這種解釋顯然更為中立。為了消弭偶像崇拜的嫌疑,《孔夫子》還附言,這祭禮實(shí)際上是獻(xiàn)給天上至高的帝王的,并且以《中庸》第19段“郊社之禮,所以事上帝也”作為注釋。下面是《孔夫子》對(duì)此所作的解釋:
這一章相當(dāng)有名,它清楚地印證了孔夫子說(shuō)過(guò)的一句話,亦即存在一個(gè)第一原則。當(dāng)孔夫子說(shuō)存在兩種祭祀,對(duì)天的祭祀和對(duì)地的祭祀,他并不是說(shuō)要服侍天地或者服侍天地間的各種神靈,而是要服侍天上的或者說(shuō)最高的帝王,它就是上帝(Deus)。雖然無(wú)神論闡釋者朱熹,曾錯(cuò)誤地說(shuō)過(guò)并不存在大地的神靈,為了使表述簡(jiǎn)明扼要,在文中我對(duì)此略過(guò)不提,但利瑪竇神父和其他基督宗教的學(xué)者憑借其博學(xué)的知識(shí)已對(duì)這一解釋進(jìn)行了反駁。注170
吾天主,乃古經(jīng)書所稱上帝也。《中庸》引孔子曰:“郊社之禮, 以事上帝也。”朱注曰:“不言后土者,省文也。”竊意仲尼明一之以不可為二,何獨(dú)省文乎?注171
值得留意的是,《羅馬手稿》以“天上的王”(Supernus Rex)來(lái)翻譯《中庸》第19段中的“上帝”一詞,前者的意思確實(shí)等同于英文的“上帝”(God)。因此,早在《天主實(shí)義》前,《羅馬手稿》便將“上帝”與西方的Deus(God)的觀念對(duì)等看待。但是這個(gè)翻譯卻與《論語(yǔ)·八佾》(3.21)中的翻譯相牴牾:一方面“社”被看作偶像崇拜,但另一方面,古人卻通過(guò)“社”來(lái)敬拜上帝。羅明堅(jiān)很可能察覺(jué)到他在解釋“社”禮與祭上帝之禮時(shí)產(chǎn)生的對(duì)立,但他并未試著給出一個(gè)對(duì)文本整體而連貫的解讀。反之,利瑪竇卻試圖在一神論的架構(gòu)內(nèi)整合那些古代的祭祀禮儀。因而,他并未將“社”解釋為偶像崇拜。除此之外,利瑪竇還清楚地認(rèn)信上帝的身份就是基督教的天主。后來(lái),耶穌會(huì)士便在利瑪竇對(duì)文本連貫性解釋的基礎(chǔ)上開展譯事。
利瑪竇及其跟隨者提議,應(yīng)當(dāng)在一神論的框架內(nèi)來(lái)重構(gòu)古代儒家典籍中的不同祭祀形式。然而,在重整祭祖禮儀時(shí),恰巧遭遇到更多的阻滯。中文的“祭”用以指三種不同的敬拜形式:祭天、祭鬼神和祭祀。后來(lái),中國(guó)的祭禮傳統(tǒng)又增加了祭孔和祭皇。在天主教傳統(tǒng)中,尤其是在路德的改革之后,較為敏感地區(qū)分了獻(xiàn)祭給上帝與向圣徒或殉道者奉獻(xiàn)的差別(拉丁文為latria)。
耶穌會(huì)士自然而然地將同一個(gè)拉丁詞“sacrificare”,既譯作祭天又譯作祭鬼神。為此,《羅馬手稿》、《中國(guó)智慧》和《孔夫子》一律用“sacrificare”來(lái)譯指祭天(《論語(yǔ)·先進(jìn)》11.25),或祭祀泰山的神明(《論語(yǔ)·八佾》3.6),或祭鬼神(《論語(yǔ)·為政》2.24)。其實(shí),最終的困難在于如何翻譯“祭祀”。《羅馬手稿》在翻譯時(shí)顯得頗為謹(jǐn)慎,因它并不用“sacrificare”或“sacrificium”來(lái)翻譯“祭祀”一詞,只提到應(yīng)當(dāng)慎終追遠(yuǎn)(parentis perpetua memoria,《論語(yǔ)·學(xué)而》1.9),或者采用一個(gè)較為普遍的語(yǔ)匯(喪父母之禮parentalia,《論語(yǔ)·為政》2.5)來(lái)指稱那些祭禮。
《中國(guó)智慧》似乎有所松動(dòng),它有好幾次提到“獻(xiàn)祭給亡故的父母”(sacrificare parentibus或persolvere sacrificia)。注172《孔夫子》的表述更顯中立:“每年都以儀式和節(jié)日來(lái)紀(jì)念過(guò)世的父母”或“獻(xiàn)上供品”(facere oblationes),但卻仍然限制使用“獻(xiàn)祭”(sacrificare)這個(gè)非常敏感的語(yǔ)詞。
概言之,耶穌會(huì)士一再?gòu)?qiáng)調(diào)祭天與祭神明的宗教性質(zhì),但是,最為普遍的祭祀?yún)s給他們帶來(lái)了不少的疑慮。《羅馬手稿》在處理時(shí)顯得相當(dāng)嚴(yán)慎,《中國(guó)智慧》則強(qiáng)調(diào)了它們的宗教本質(zhì)。再后來(lái),面對(duì)禮儀之爭(zhēng),《孔夫子》審慎地使用宗教性詞匯,每每涉及祭祖時(shí),就將它看是政治性的或是民間性的儀式。吊詭之處在于,中國(guó)的宗教傳統(tǒng)已然使祭天、祭鬼神和祭祖先融合無(wú)間,然而為了給古代中國(guó)真正的一神崇拜續(xù)命,防止人們對(duì)祖先進(jìn)行偶像崇拜,傳教士們不得不將中國(guó)的傳統(tǒng)崇拜方式劃分為:宗教范式內(nèi)的(祭天、祭鬼神)及非宗教范式內(nèi)和民間范式內(nèi)的(祭祖先)。
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