物質建設與思想道德現代化

作者根本認為，在今日的中國——抗戰建國的中國，厲行現代化實為首要的急務。而“現代化”的含義，我們又嫌一般人說得太狹隘了一點。一般人所了解的現代化差不多就是實業化、工業化甚或機械化的意思。也有少數人在那里談行政機構現代化的，似乎已經稍微擴充了一些現代化的意義。因為所謂行政機構現代化大約是指行政機構法治化而言。但最令我感覺奇怪的，何以竟寂焉無人在那里談現代化的思想、現代化的道德？何以很少人倡導道德思想應力求現代化？我并且還要進一步追問，假如思想道德不現代化——單求實業、軍事、政治的現代化是否可能？

對于這里所提出的問題，同樣的合乎常識，同樣的持之有故、言之成理的答復，大約不外兩種說法：

第一種比較流行的說法，大概是說，人類的思想形態和道德生活乃物質環境的反映和為物質條件所決定。只要生產方式、物質條件一經現代化了，則思想道德即如影之隨形，立即不成問題地隨物質條件之現代化而現代化了，譬如，守時刻，便是現代化的道德觀念之一。若只空口宣傳人應當“守時刻”，實際上決不會生任何效力。但假如有了鐵路的物質條件，則人便自然為這鐵路所決定而遵守時刻了。因為火車的開行是不顧個人的方便的。不注重物質建設的現代化，而只是憑空去講思想道德的現代化，那就是陷于主觀的空想，不能把握客觀實在的說法。

不過這個表面上似乎很動聽，而且很切實際的說法，也有了不少的困難。即以鐵路的例子而論，鐵路的管理，全靠人力，假使這些管理鐵路的員工不遵守時刻，或不認真管理，則這個鐵路就會常發生誤點的事。又譬如，中國有幾百萬華僑散布在外國，在美國的華僑尤其甚多。這些華僑完全居住在現代化的西洋大都市里，但他們還是供奉的關圣帝君與財神，其思想行為可以說是純全中國式的。特別令人難于了解，何以現代化的物質環境未能如形影相隨般決定他們的思想道德。又如現代都市中的闊少，他們的物質生活可以說是早已十足地現代化了，然而他們腦子里也許全是些舊式官僚的陳腐思想，一點現代精神也不能代表。況且還有一個比較難于回答的問題：究竟因為人思想上、生活上有了節省時間增加工作效率的需要，才去求物質建設現代化，還是因為物質條件自身自動地便現代化了，于是又由這自動的現代化的物質條件進而自然地又推動了、改革了人們的思想與道德。要解答這些困難，于是有一些揭橥新哲學的人，又提出人類思想一方面是物質條件的反映，為物質條件所決定，但一方面又能反作用物質條件。而這種新哲學其實仍然回到心物交感的舊說。這種舊說，只是一種常識的說法，并沒有多少學理的基礎。而且這種心物交感的舊說，每每為舊式的神學家及唯心論者所利用。哪知道這種新哲學反墮入心物交感的舊說中。至于物質條件要發展到什么程度，人類思想要被物質決定到什么程度，思想方能對物質條件加以反作用。誰也不能加以科學的說明。其實心物交感說或心身交感說只是一種常識的看法，也合乎心理學事實，但乏哲學理論的根據。說有形的物質可以影響或決定無形體的心靈已經夠神秘了。說到了某種情形下，心靈又能反作用反影響物質，更是神秘難理解了。所以現在尚沒有一種專門科學，能夠專研究物質如何決定心靈的事實。也沒有一種專門科學在研究心靈如何反作用物質。足見那些物質條件決定思想形態論和那些心靈反作用物質條件的說法，仍不是很科學的說法。說得如果平穩一點，尚可為健康常識所容許。

至于對于我篇首所提出的問題的第二種說法，大概是認為中國自新文化運動以來，語言文藝，思想道德，早已現代化了。現在一般人之注重現代化，皆是思想已經現代化之成效。現時中國所有的這一點現代化的成績，皆是前一時期思想道德現代化的產物。因思想學術的現代化總是預為物質建設的現代化奠立基礎。清末人所提出“中學為體，西學為用”的主張，實即是單求物質工具的現代化，而不求思想道德的現代化。其所以終歸失敗，即由于不明了體用之合一而不可分性。“體”的方面，若沒有現代化的思想道德以植之基，則“用”的方面，僅生硬地輸入些現代化的物質工具，也絕不會消化利用而有成效。離開思想道德的現代化，而單談物質工具的現代化，便是舍本逐末。

平心而論，這種說法較之前一種說法，其合于常識，合于事實，恐只有過之無不及。我們雖指不出持此說的代表人物，但我想這應是大多數提倡新教育、新思想、新道德、新文化的人所隱約抱持的見解。因為如果照極端的物質基礎決定上層建筑，物質條件決定思想道德的人的說法，則我們所有這些學術機關、文化機關，皆可一律改為工廠，改成實業機關，而將所有的一切學術文化、思想道德完全聽憑物質環境、經濟條件去決定好了。因為我們可以不必從學術或教育下手以求思想道德的現代化，只須從物質生產的現代化著手即可決定思想道德使之現代化，豈非一舉兩得（單求物質生產現代化，而思想道德亦自然隨之而現代化，故曰一舉兩得），事半功倍么？然而事實上這些文化學術機關既不能改為工廠或實業機關，而且這些學術文化機關有其特殊的工作，獨立的使命，亦非經濟實業所能決定，所能代替。反之，認為學術文化、思想道德的現代化，完全應從學術文化、思想道德之本身著手，決無其他捷徑，乃是這些從事新教育和新文化運動的人的共同信念。而且這些倡導物質條件決定一切的人，每每并不是現代化的實業家、經濟家或工程師，而大都仍在那里從事思想改革的工作，在那里用此派的思想去推翻彼派的思想，以圖改變青年的思想。足見他們口頭上雖在說物質條件決定思想，而他們事實上所作的工作，仍然是以思想決定思想，以思想影響思想的宣傳工作，而不是以物質條件決定思想的經濟實業的工作。

據我所知道，持思想道德為體，經濟實業為用的說法，對于現代的經濟實業或資本主義思想道德的背景或基礎，給以充分的理論發揮和事實根據的人，當推德國新康德派的大社會學家韋巴（Max Weber 1864—1920著有《宗教社會學》及《經濟史》等巨著。英人R.H.Tawney所著Religion and the Rise of Capitalism一書，其內容幾完全為韋巴之Religionssoziologie一書的撮要報告）。我愿意先約略介紹韋巴的思想，然后再加以批評。韋巴認為近代的資本主義乃建筑在一種“職業的倫理”上面的。所謂“職業的倫理”或資本主義的精神包括有下列各成分：一種以正確的科學原則為根據的合理組織和管理的經濟企業，為市場銷售而生產，為民眾、為社會而生產，為金融的目的而生產，須有最熱心、最有道德、最有效率的勞動，也就是一個人完全盡忠于他的職業的勞動。

韋巴指出近代資本制度所包含的心理的和生活的態度，可用近代資本主義的精神的建設者佛蘭克林的許多名言作例證，如：“時間就是金錢”，“信用就是金錢”，“金錢生金錢”，“尊重秩序、信實、勤勉、效率、真誠、確實和公正，系在任何領域，特別通商的領域成功所必不可少的條件。”如果沒有類似佛蘭克林所提出的這些思想和道德觀念，近代資本主義恐怕是不能實現的。近代資本主義的發展，足證這些觀念早已灌輸到西方社會和民眾心理了。

韋巴進一步指出，這些代表近代資本主義精神的職業倫理發源于路德、加爾文的新教和新教中的經濟倫理。韋巴認為近代資本主義的精神，就是新教及其行為的規則和實際的倫理精神。當近代資本主義未發生以前，這種精神已經在新教的田園里預顯著、養育著、預備著了。換言之，資本主義的精神在資本主義之前發生。任何經濟組織的產生，必有思想或觀念的因素為之先導，為其決定成分。韋巴例舉新教為近代資本主義奠立精神的基礎處，他說，新教把人類的生活大規模地轉變為合理化；新教對于世界的職業給予偉大的倫理的價值，新教崇拜勞動；新教首先提倡個人對于自己職業的工作有秩序的、忠實的、熱心的操作，應把它當作自己的神圣職務，使人放棄純粹的遁世思想，而回頭注意人間的而且是宗教的職務；新教又復鼓吹老實地賺錢，乃是上帝所嘉許的活動。簡言之，資本主義的精神，本質上即是新教的精神。韋巴又舉了許多統計事實以證其說。他指出自宗教改革以后，經濟上居領導地位的國家，就是新教的國家（如荷蘭、英國、美國等）。至于天主教或非新教的國家，則特別落后。因為新教的“經濟倫理”的教育和對于人民的訓練，目的都在于使他們適合于資本主義的經濟。新教的精神對于灌輸那建設和管理近代資本主義的企業所必不可少的習慣和生活方式比較成功。據韋巴所得的統計材料，德國皈依新教的人民在經濟上比非新教的人民占優勝。而且他們的子女進實業和商業學校的百分率也比較高些。新教徒如法國的Hugenots、英國的Quakers等，雖備受舊教壓迫，但在工商業下卻大顯興盛。即在天主教徒素是富裕階級的國家里也趕不上多半由較貧窮的階級募集而來的新教徒。

總之，韋巴的總結論，是認為近代資本主義的實現，并非由于物質的自動，經濟的自決；乃憑借許多理智的、政治法律的、精神的、道德的、宗教的條件而成。他叫做“合理的長時間存在的企業、合理的簿記、合理的技術、合理的法律與夫合理的精神態度（Gesinnung）、生活態度和合理的經濟道德。”

從我們現在看來，韋巴立說也許太偏，他所舉的統計事實，也許不盡可靠。但他卻至少指明了實業經濟的思想與道德背景，他并且昭示我們近代資本主義乃是宗教精神與經濟企業合流的產物，換言之，以宗教精神去發展實業，去創造物質文明，才會產生近代的資本主義。至于他所說新教與經濟發達的關系也并不遠于事實。即以中國而論，職業學校最初大都為教會所辦。教會學校出身的學生，從事醫、工及商業的人，恐怕也要多些。又如相信耶教、回教的人中，從事工商業的人比較多；相信佛教、道教的人而從事工商業者，似乎異常之少。而傳統儒教中人，大都以耕讀傳家，農業者占絕大多數，而業工商者比較少。足見宗教和宗教的倫理，對于經濟實業的影響，實異常之大。所以，根據韋巴這種說法，要想產生現代化的經濟實業，不僅須先有現代化的思想和倫理，而且須先有現代化的宗教為前提。

至于韋巴學說的困難，據我個人意見，至少有兩點。第一，他太偏重新教對于近代資本主義的決定力量，幾乎有替新教作宣傳的嫌疑。他把近代資本主義的發達，完全歸功（也可以說是歸罪）于馬丁·路德及加爾文等少數宗教家，未免太抹煞了許多大發明家、實業大王、科學家、政治家、思想家等對于資本主義的貢獻。這與把中國近年的現代化的建設歸功于少數新文化運動的領袖，把歐洲的大戰，歸罪于達爾文的進化論和尼采的超人哲學，皆同是無甚意義、不合事實的說法。

第二，韋巴只是就事實立論，未能指出思想倫理與經濟實業的邏輯的必然關系，即使就事實立論，則新教的經濟倫理對經濟實業發展的影響，經濟實業對宗教改革的影響，及倫理思想的變遷，均同樣地是擺在眼前的事實，韋巴如果取忠于事實的科學態度，就不應偏重一面，而完全抹煞其他一面。

根據對于上面兩方面的批評，我想簡略地提出一些中和的見解如下：

（一）就事實言，也可以說就常識言（但不能認作科學的理論或哲學的學說），經濟實業可以影響（不必用“決定”二字）思想道德，思想道德亦可影響經濟實業。但被動的為經濟所影響的思想道德，非真正的有意義有價值的思想道德。反之，為思想道德的努力所建設的經濟實業，方是真正的經濟實業。不然，未經過思想的計劃、道德的努力而產生的物質文明，就是貴族的奢侈，貪污的贓品，剝奪的利潤，經濟生活的病態。

（二）就哲學理論言，精神與物質乃同一實在之兩面，經濟實業與思想道德乃同一社會生活之兩面，不能互為因果，互相決定。為研究方便、理論系統計，可以說，心為心因，物為物因。思想決定思想，經濟決定經濟。哲學家不能解決經濟實業工程方面的問題。實業家也不能解答哲學上的專門問題。即普通所謂桃樹不能開李花的道理。一個哲學思想可以使國富民強，一個實業建設可以產生偉大的哲學體系，皆是不可能的奇跡。

（三）就思想與道德的本質言，思想為理性的規范所決定而不受物質條件的決定。為物質條件所決定的也許是感覺、意見、情欲，而不是理性的思想。真正的道德行為乃為自由的意志和思想的考慮所決定，而非受物質條件的決定。為物質條件所決定的行為，只是被動的、茫昧的、奴役的行為，非真正的足以發展個性、擴充人格的道德行為。

（四）就經濟實業的本質言，經濟實業乃道德努力的收獲。德哲孟斯特貝格（Münsterberg）說實業乃是一種ethical achievement，與上面引述的韋巴之說，有相契合處，實值得我們深長思慮的不易之論。

（五）就學術文化的提倡言，各部門的文化學術事業均應分工合作，各自分頭去求自己所從事的那一部門的現代化。實業經濟應現代化；軍事政治也應現代化；思想道德也應求現代化。各人要站在自己的崗位努力從事于本分內的工作現代化。軍事家、實業家不必坐候思想道德現代化以作指導。思想家、科學家也不必企望以經濟實業的現代化來現代化青年的思想與道德。

（寫于昆明，發表于1938年）