二 陶淵明對東晉的政治態度

辭官歸隱是陶的一生出處大節，屬于顯性的；而對晉室所持之態度，則屬隱性的，顯隱二者互為表里。明了辭官緣由，對他的政治傾向則走近了一步。

好友顏延之《陶征士誄》其序有云：“初辭州府三命，后為彭澤令。道不偶物，棄官從好。遂乃解體世紛，結志區外，定跡深棲，于是乎遠”，主要稱述棄官隱居一面，頗得陶之用心，不愧為陶之摯友。于是《宋書》置之《隱逸傳》，并云：“潛弱年薄宦，不潔去就之跡，自以曾祖晉室宰輔，恥復屈身后代，自高祖王業漸隆，不復肯仕。”陶淵明便有了忠于晉室面貌，鐘嶸《詩品》則直稱為“古今隱逸詩人之宗”，千古赫赫有名的大隱，便基本定型。陶淵明對東晉的政治態度，是研究者繞不過去的焦點，向來爭論分歧極大，是頗為棘手的“老大難”問題。自唐宋以降，基本形成對峙的兩說：一是“忠憤說”，一是“隱逸說”。關系到政治詩人與隱逸詩人，亦即剝離官場淡薄時局與關注東晉政局的區別。對此，須分清三個階段的政治傾向，一是陶之仕宦期，二是晉宋易代時，三是入宋以后。

對于仕宦期，我們曾言陶之仕隱是按照孔子三十而立與四十不惑的名言來安排的。只不過入仕提前一年，歸隱延后一年，從29到41歲，這正是意氣最銳、風華正茂的年月。初為江州祭酒，是為“學仕”，終于彭澤令，歸意已堅，只不過走個下坡路而已。凡總五官三休，而中間三仕，前后八年，被史家看做“不潔去就之跡”，則是考察政治傾向的關鍵。袁行霈先生對此最為用力，總結宋與清以來的發現，對于其間的來龍去脈揭示亦最清晰。他認為：

陶淵明出仕做官，不到別處，恰恰入了荊州軍府桓玄幕中，又入了北府將領劉裕幕中，接著又入了北府舊將劉牢之的兒子劉敬宣的幕中，這難道是偶然的嗎？陶淵明既選擇了東晉政局最動蕩的時候，又選擇了最足以影響東晉政局的兩個軍府，這說明他還是關注于政治，并想在政治上有所作為的。雖然他一再說因為親老家貧不得不出仕謀生，但還只是一方面的原因，而且不是主要原因。這八年并不是他最貧窮的時候，并沒有窮到非出仕不可的地步。要出仕也不一定非往政治斗爭的漩渦里跳不可。

陶之出仕這八年，是東晉最為動亂時期。前此王、庾、桓、謝四大家族輪流執政，即使有蘇峻、王敦內亂，亦無傷其元氣，并且取得淝水之捷。自謝安去世，昏聵的司馬道子當軸的東晉政權，把世家大族搞成互相牽制的均衡勢力，至此世家大族與皇權共治的局面宣告結束，內亂于是乎接連哄起?；感脵C而起，江陵西府便成為一時最強的軍事集團，甚得民望物議。然而此前王恭幾次興兵問罪金陵，刺激野心家的胃口，而且桓玄廢替自立，立即成為眾矢之的。冒險家劉裕借機暴起，獲得各方勢力，很快消滅了桓玄集團，轉瞬間變為新的暴發戶。劉裕洞悉桓玄取亡之因，如果對東晉下手過早，就會比桓玄垮臺得更早，所以他把篡晉向后延續到15年之后?；感拇蹠x，標志“王與馬共天下”的門閥政治宣告結束，也給新的野心家提供了絕大的機會?；感臏缤觯粌H顯示世家大族的勢力從此退出軍事政治舞臺，同時昭示東晉賴以支撐的實力業已崩潰。劉裕怕重蹈桓玄失敗的覆轍，故成挾天子以威天下之勢。至于東晉的滅亡，形成不可逆轉之勢，猶如處于貓爪之下的老鼠，被吃掉只不過是遲早的事罷了。所以15年后晉恭帝乖乖“禪讓”就說過：“桓玄之時，晉氏已無天下，重為劉公所延，將二十載。今日之事，本所甘心?！?img alt="《資治通鑒》卷一百一十九，宋武帝永初元年，中華書局1956年版，第四冊，第3734頁。又見《宋書·武帝中》，中華書局1974年版，第46頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/FD6BE5/13173364705549106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1752588142-rp8SPXTFa09P6cVEtwO4rS7hfrh8k1mP-0-2b40b0032a72abb33ac0850be951e9b4">

然而在如此白云蒼狗迅疾變化時，陶淵明并不可能立即把這一切都看得清楚。無論是司馬道子或者王恭、桓玄或者劉裕都打著扶持晉室的旗幟，一切都在偽裝下運作，局外人是不會立即清楚的。所以當桓玄篡晉，因守母喪而在家的陶淵明，雖然避免了一場尷尬，但他只看到“八表同昏，平陸伊阻”的內亂，并沒有意識到已進入各種野心家角逐的“大偽斯興”時代，相反卻認為“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的時機蒞臨，時刻準備著“脂我名車，策我名驥”，兌現自己的“猛志”。所謂“千里雖遙，孰敢不至”，正看出他這時的政治熱情是多么的高漲！

不必為尊者諱，陶之“猛志”只能在東晉政權的土壤中滋生，如果脫離東晉政權，不僅難以兌現，他也不愿意另覓新途，否則只能做叛臣篡亂的幫兇。無論陶是怎樣的局外人，亦不至于犯此惡名，做此傻事。東晉從簡文帝開始，即“政由桓氏，祭則寡人”。至孝武帝后期“溺于酒色，殆為長夜之飲”，《晉書·孝武帝》又說：“肆一醉于崇朝，飛千觴于長夜”，“晉祚自此傾矣”。繼位之安帝，《晉書》本紀謂屬于弱智不惠，“自少及長，口不能言，雖寒暑之變，無以辯也，凡所動止，皆非己出”，完全是個十足的傀儡。司馬道子荒乎朝政，王導曾孫王國寶的亂政，顯示了宗室世家大族的昏聵與衰敗。就在晉室危亂的當兒，陶淵明在七八年間先后仕玄仕裕，接著又仕劉敬宣，選擇了當時最大的軍事集團，而桓玄、劉裕起初無不打著扶持或匡復晉室的旗號，那么陶淵明如果不是奔著這個目的而來，又是為了什么？

至于說到出仕，陶詩總要彈起為貧而仕與懷想家園的二重奏，則不能看得過于作真。東晉名士說到做官，就像西晉名士謂錢為阿堵物一樣，總是扭捏而不那么直爽。望空為高，不以事事為務，又是兩晉流行的傳染病，高潔的陶公當然也不能十二萬分地免俗。如果為貧所驅，那么他出仕桓玄前后三年，不至于弄到“口腹自役”地步，又何必興致勃勃地奔到千里之外的劉裕那里？即使果真因貧，憑著他的名聲，搞個彭澤令或什么令，也不是多大的難事，又何必“欣慨交心”地跑到劉裕的軍營里！所以我們說他這一段“東游西走”，只能像他本人所說的“似為饑所驅”，只不過是個幌子。究其本意，也不過是投身亂世漩渦而少不得的幌子，主要是出于安全上的考慮，不能過于流露自己的政治意圖罷了。

既然陶之“猛志”要通過東晉政權才能體現，那么晉室危難之初，他接二連三地出仕，又怎能不是真正扶持或匡復晉室的行為呢？陶淵明又怎能在晉室尚未至一蹶不振之時而袖手旁觀，守在田園去做隔岸觀火的冷眼旁觀者呢？

無論陶之出仕與后來的永歸，都是一種悲劇。陶之真淳卻陷入了桓玄與劉裕的“大偽斯興”之中；欲有所為而又不得不有所不為地徹底歸隱，在東晉后期刀光劍影的斫殺篡奪中，陶淵明的痛苦是難以言喻的。他唯一的護身符只能說是為貧而仕，最后唯一的歸宿只能是田園。這對他都是個悲劇，也是正直士人的規律性悲劇。梁啟超說他的出仕，就像良家女子誤入風塵，這對陶之真而陷入桓、劉之偽來說，是不錯的；至于說“若說所爭在什么姓司馬姓劉的，未免把他看小了”（梁啟超語），那倒是對他極為熱愛的陶淵明，未免是一種誤解。處于封建時代，如果不關注時代的屬姓，恐怕也是難以想象的事。

其次，晉室危殆之際，陶公又持何態度呢？朱自清先生曾說：“陶詩里可以確指為‘忠憤’之作者，大約只有《述酒》詩和《擬古》詩第九?！?img alt="朱自清：《陶詩的深度》，《朱自清說詩》，上海古籍出版社1998年版，第231頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/FD6BE5/13173364705549106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1752588142-rp8SPXTFa09P6cVEtwO4rS7hfrh8k1mP-0-2b40b0032a72abb33ac0850be951e9b4">討論陶對東晉政治態度，起碼這兩首詩是繞不過去的。我們看《擬古》其九“種桑長江邊”一首，朱先生以為“怕只是泛說”。如果把這首當做“田園詩”，則與陶之其他田園諸作極為不類。因為這詩寫得很“泛”，不像那些田園勞作詩寫得具體，有辛苦勞累，有種豆鋤草，有刈稻夕露，有汗水帶著的泥土味。卻是借種桑全發議論，而議論又不像田園詩中那些“田家語”，故歷來大多以為通篇為喻，深有寄托。至于寄托什么，說法頗為分歧。一為時代變遷的泛喻說，不得“謬比易代”，如湯漢、何焯；一為易代說，明人黃文煥謂切合恭帝之廢立，首尾三年?！短赵姵虃鳌分^晉宗室司馬休之討劉裕敗死，如柯葉摧折。今人注陶者亦復如是，各擇所取。蕭統《陶淵明集序》:“語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真?！碧赵娧约罢闻c做官至為謹慎小心，甚或模糊其詞以至于跡近朦朧詩。但在當時，大概不至于此。陶去世百年后的蕭統，闡釋陶詩的思想與藝術價值，分明看出陶詩“語時事則指而可想”的特征，確實“帶來一個新的消息”，“也揭露了他性情底奧秘”，“閃耀的識力確是發現了淵明”。進取心健旺的唐代人，只注意他的田園詩的描寫。到了南宋晚季，人們心底已注滿北宋滅亡的隱痛，而又面對江山易主的大悲，就不能不留心起陶詩的內容與思想。然而湯漢略言為“時代遷革”而處身為難之作，為袁行霈注所采。明人黃文煥謂為指廢立恭帝前后三年而發，逯欽立注采之。龔斌據《陶詩程傳》“柯葉枝條，蓋指司馬休之之事。休之拒守荊州，而道賜發宣城，楚之據長社。迨劉?？私?，奔亡相繼，而晉祚始斬。故以春蠶無食、寒衣無待況之”，以為“義熙八年劉毅被誅后，休之為平西將軍、荊州刺史?！x熙十一年春正月，休之父子遂結雍州刺史魯宗之并舉兵討伐劉裕。五月，休之、宗之敗，出奔姚泓。至此，宗室中唯一擁有兵權的司馬休之被劉裕消滅。枝葉摧折之喻即指此”。近人古直亦持此說：“此首追痛司馬休之之敗也?！兑住吩唬骸渫銎渫觯涤诎??！葜疄闀x室之重，故以桑起興也?！?img alt="古直：《陶靖節詩箋定本》，中華書局1935年版《層冰堂五種》本。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/FD6BE5/13173364705549106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1752588142-rp8SPXTFa09P6cVEtwO4rS7hfrh8k1mP-0-2b40b0032a72abb33ac0850be951e9b4">張芝（李長之）以為喻指桓玄，本可中興晉室，不料篡晉敗死。日本橋川時雄據傅咸《桑樹賦序》、陸機《桑樹》、潘尼《桑樹賦》所言，以為西晉興起與桑相關，“陶公此作，寓言典據，自然分明，蓋遡想皇晉建國之初兆，而俯仰古今，而發桑田碧海之嘆耳”。此受丁福保《陶淵明詩箋注》啟發。丁氏云：“《詩·小雅·小弁》:‘維桑與梓?！室陨１茸趪?，自偏安江左，不值中原，為國日淺矣。”

以上諸說無論如何分歧，均與晉室危亡相關，其間僅存言晉言己之別，而言晉者只存乎時段有異，由此可見，此首非純粹的田園詩，而是借田園以寫時事，猶如熱愛陶詩的辛棄疾，他的《摸魚兒》以婉約詞的形式來抒發豪放詞的悲憤。他對晉室并未忘懷，雖然并非揮之不去的熱忱，而冷靜的語氣不無怨望，然怨望分明來自“枝條始欲茂”的希望，希望有所轉機。可見陶淵明對晉室興衰還是上了心，但在那個局勢多變斫殺連綿時代，他也只能用“田家語”抒發自己的關注與感慨。倘若要指明是何“時事”，那么，從東晉以前荊州軍事位置的重要，加上入桓玄幕的經歷與桓玄得志一時，以及所處江州要沖的耳聞目睹，似乎此詩喻鎮守荊州的司馬休之，較為恰當些。

如果說此詩是頗費猜詳的朦朧詩，那么《述酒》就更難以琢磨！它在陶集顯得異常怪異，怪得沒有人能搞懂它。它的本身，并不見得有多好。向來平和如話的陶詩，卻忽然冒出晦澀如此的詩，著實令人詫異。但我們想到他以酒為安全的防護，想到心旌搖蕩的《閑情賦》，想到他形影神的對話，想到陶詩既有那么多的隱士貧士，也有荊軻、韓信，以及幽默與浪漫，以及那些以酒命篇的《飲酒》、《止酒》，也應該有首《述酒》，就像有《擬挽歌詩》、《自祭文》，也應有篇《五柳先生傳》一樣。

南宋以前對此詩無人解得。北宋末年的韓駒，或許出于時代動蕩引發的敏感，發現“山陽歸下國”之句，“蓋用山陽事，疑是義熙以后有所感而作也”。南宋湯漢沿此“突破點”專力于此，對全詩予以系統全面的解釋。其結論有言：

按晉元熙二年六月，劉裕廢恭帝為零陵王。明年以毒酒一罌授張祎，使酖王，祎自飲而卒。既又令兵入逾進藥，王不肯飲，遂掩殺之。此詩所為作，故以《述酒》名篇也。詩辭盡隱語，故觀者弗省，獨韓子倉以“山陽下國”一語疑是義熙后有感而賦。予反覆詳考，而后知決為零陵哀詩也。因疏其可曉者，以發此者未白之忠憤。

韓駒（字子蒼）從“山陽歸下國”解密，其下句為“成名猶不勤”。湯注進而言之：“魏降漢獻帝為山陽公，而卒弒之?！吨u法》:‘不勤成曰靈?！胖酥鞑簧平K者，有靈若厲之號。此正指零陵先廢而后弒也。曰猶不勤，哀怨之詞也?！贝苏撘怀?，以后古今注家論者多無異詞，似成定論。

然哈佛大學東亞系教授田曉菲女士力駁此說之非，以《清醒的闡釋：〈述酒〉》另辟新說。以為文學作品的“山陽”，于讀者的“第一反應，只能是‘竹林七賢’”，因為向秀《思舊賦》“經山陽之舊居”，遂使“‘山陽篇’、‘山陽賦’，成為人人皆知的典故”，“劉宋之后，‘山陽’仍頻頻在詩文中出現”，“幾乎無一例外都和竹林七賢有關”。“除了嵇康被禍之外，其他六人都終于出仕，下國者，諸侯之封地，歸下國，即指出仕而言”。又言：“竹林七賢全都好酒善飲，以沉酣放縱得名。詳此，則‘成名猶不勤’一句當可迎刃而解，蓋暗示六賢相繼出仕，沒有堅持‘以酒為名’耳。”如此抓住“突破口”，確實新人耳目。然細想，“山陽”的“第一反應”是嵇康，而非“竹林七賢”。且嵇康激烈反對出仕，也從未歸過“下國”。去掉嵇康，這不成了“竹林六賢”？其二，似乎一時還想不起“山陽”就是竹林七賢的代名詞，且論者也未舉出實例，哪怕一個也好！再次，竹林七賢中的山濤出仕后夠勤快的，接連不斷地推薦所品鑒的人物，使“山公啟事”大出風采！還有擁推司馬集團的《勸晉表》就出自阮籍之手，這些怎能謂之“不勤”呢？復次，從陶淵明詩里可以看出嵇康、阮籍的影響，大概不會用“成名猶不勤”言及，何況阮籍等在未出仕前就已“成名”。所以陶詩此兩句不是說的“晉人心目中的‘山陽’”，而是自己心中的，否則晉人作玄言詩，陶就不會去作與眾不同的田園詩。

總之，田著要竭力“把《述酒》詩從它傳統的闡釋框架里剝離出來，從一個嶄新的闡釋角度對它進行考察”，認為“韓駒和湯漢以此詩為‘隱語’，‘疑詞’，‘辭之廋也’，蘊涵了忠于東晉王朝的詩人‘不敢言而亦不可不言’的‘主弒國亡’之痛，這一政治闡釋的宏觀背景，是宋代理學的昌盛，也是宋代以烏臺詩案為標志的文字獄之興”。傳統與非傳統的兩種闡釋，懸若天壤，若比勘起來，非常有趣：

以上兩種闡釋竟然如此懸殊，就像李商隱的《錦瑟》，橫嶺側峰，可以滋生許多不同解釋。正如以“‘飲酒’來闡釋《述酒》”的論者所言：“《述酒》以政治寓言作為闡釋的框架，但都是從一個固定的角度逐字逐句解說文本，并且在一定程度上言之成理。這讓我們格外清楚地看到內在于闡釋行為的任意性，和文本自身具有的張力?！?img alt="《塵幾錄》，第49頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/FD6BE5/13173364705549106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1752588142-rp8SPXTFa09P6cVEtwO4rS7hfrh8k1mP-0-2b40b0032a72abb33ac0850be951e9b4">準乎此，我們對飲酒說的理路，不是也有上邊同樣的感覺嗎？

首先的問題，正如飲酒說論者指出那樣：“為什么陶淵明詩風向來如此平易，集中突然出現這樣一首‘晦澀’的詩？這個問題，是許多論者在談及這首詩時都曾提出過或者想到過的。正因為沒有更好的答案，人們才會認定這是詩人諷喻政治時事的結果（自晦其詞，不使讀者窺知真意）。但是假如提出問題本身就存在問題，那么這樣的問題所引起的答案只能進一步誤導我們?！睂Υ耍撜咦约夯卮穑骸笆紫?，對于陶淵明同時代人來說，《述酒》一詩未必‘晦澀’。其次，陶淵明詩風的平易，在很大程度上是宋人在校訂抄本異文時加以刻意取舍的結果?！鋵?，我們閱讀陶詩，不應該囿于宋代人的觀點，而應該記住南北朝時人陽休之的評價，所謂陶詩‘往往有奇絕異語’者是也?！?img alt="《塵幾錄》，第249頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/FD6BE5/13173364705549106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1752588142-rp8SPXTFa09P6cVEtwO4rS7hfrh8k1mP-0-2b40b0032a72abb33ac0850be951e9b4">

人所共知陶詩言酒極多，比陽休之尚早的蕭統《陶淵明集序》說過：“有疑陶淵明詩篇篇有酒。吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉?！蔽覀冊浗y計，陶集言酒詩將近一半，為何其他都那么“平易”，唯獨此首如此“晦澀”？我們又知道陶詩凡言及做官，自始及生命終歇都極為謹慎小心，制作了許多的代名詞，就連辭掉一個小小彭澤令，都要迂回說成“駿奔”妹喪。至于對復雜動蕩時局的直言之詩一首也沒有。他又不是一個天生的樂于隱居的人，至于無奈歸隱后，仕與隱矛盾仍然在心里較量。因為他本來就是欲有為而不能有所為，他所生存的東晉已處于岌岌可危的時代，高門大族也退身自保，又怎能為陶淵明提供大展猛志的空隙，不依附某一為爭權而斫殺的軍事集團，就只能回歸田園。他選擇了后者，但并未忘懷東晉政局，何況他是從那個不爭氣的東晉政權進出不已的人。所以，《述酒》詩的政治說，還是能貼近陶之心底。如果依了“飲酒說”，那倒是把他高高懸在空中，剝離了他的生態環境。

陶集異文之多則有目共睹，不僅僅是《述酒》如此。現在傳下來的宋人刻本，都保留著異文，這也是宋本珍貴的原因之一。何以它詩有宋人“刻意取舍”而那么“平易”，而唯獨此首卻如此“晦澀”，恐怕也是說不過去的。即使按宋人舍去的異文看此詩，也恐怕不是單純的喝酒詩，否則，陶淵明很可能有跡近酒徒的嫌疑。《述酒》的朦朧特征，不自陶始，對陶頗有影響的阮籍《詠懷》已發其軔，因為他們所處時代太相似，阮籍詩倒對解讀《述酒》有指南作用。

說到傳統作用于陶詩的效果，“飲酒說”的論者又有言：“陶淵明的閱讀范圍相當廣泛，而他所受到的文學影響，在其詩文中表現得十分清楚，姑且不談具體字句，只就詩賦主題來看，如《詠三良》、《詠二疏》、《詠荊軻》諸詩，從曹魏到東晉，已經形成了一個源遠流長的詩歌傳統；再比如《擬古》其九‘種桑長江邊’一首，往往被解釋為傷悼易代，但是，其文學樣范乃是酈炎（150～177）的《見志詩》和繁欽的（?～218）《詠蕙詩》?！?img alt="《塵幾錄》，第248頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/FD6BE5/13173364705549106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1752588142-rp8SPXTFa09P6cVEtwO4rS7hfrh8k1mP-0-2b40b0032a72abb33ac0850be951e9b4">這種強調“一首詩孕育另一首詩”的說法，把接受傳統的影響，看成不同時代的翻版，尤顯得絕對。陶之《桃花源記》并不等于《老子》的小國寡民，田園貧窮的描述之于西晉束皙《貧家賦》、《餅賦》，田園風光與湛方生田家詩，《歸去來兮辭》與其藍本張衡《歸田賦》亦有很大的區別。《閑情賦》之于張衡、蔡邕諸作，《感士不遇賦》之于董仲舒與司馬遷，都是“孕育”出來的，那陶淵明只能像陸機那樣，就不可能耀眼于六朝！

即如《述酒》，既然是寫日常飲酒，何必要用那么多代名詞指酒，有何必要繞那么大的彎子；酒之有無，亦不至于“流淚抱中嘆”；梁孝王諸臣，怎能稱作“諸梁”，而喪其身又非僅“羊勝”一人。把他們和酒扯上，也未免過于紆遠；詩人要離開舊居求仙，而舊居怎能稱作“舊京”。而陶本人是不是對求仙有興趣，亦成問題。“遺薰”即使如論者所說的“遺芳”，這和酒又怎么沾上邊；同樣“奇文”又與“飲酒賦詩”有何關系？總之，陶淵明如此寫酒，如此手法，在陶詩不會找出第二例來。所以比較起來，還是政治說基本切合。從中看來，對晉室的衰敗，哀其不幸，怨其不爭，流露的態度還是“指而可想”的。

劉宋易代之后，陶詩對亡晉的態度亦有流露。一般認為《詠二疏》、《詠三良》、《詠荊軻》詩體相同，內容又相互闡發，當為一時所作，作于劉宋開國不久。湯漢說：“二疏取其歸，三良與主同死，荊卿為主報仇，皆托古以自見云?！?img alt="湯漢：《陶靖節先生詩》卷四，《叢書集成》本。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/FD6BE5/13173364705549106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1752588142-rp8SPXTFa09P6cVEtwO4rS7hfrh8k1mP-0-2b40b0032a72abb33ac0850be951e9b4">陶在41歲時決然歸隱，本身就對晉室感到失望而不能有所為，歌詠隱士本是陶詩一大宗，“取其歸”當是題中應有之義。詠三良又豈能是“與主同死”？時下論者以為屬于一般詠史，未必影射現實。或認為作于出仕前家居之時，屬于模擬舊題。張協《詠史》一首，即詠二疏。曹植有《三良詩》，王粲《詠史》、阮籍《詠史》二首之一，亦同。左思《詠史》之六，阮瑀《詠史》其二亦詠荊軻。詠史一般借以詠懷，陶亦言“常著文章自娛，頗示己志”，當不能以泛泛之作待之。陶澍說：“古人詠史，皆是詠懷，未有泛作史論者。曹子建《詠三良》:‘功名不可為，忠義我所安?！丝何闹疀霰?，而欲效秦公子上書，愿葬驪山之足者也。淵明云：‘厚恩固難忘，投義志所希?！说繌埿勚蝗踢M毒，而自飲先死也。況二疏明進退之節，荊軻寓報仇之志，皆是詠懷，無關論古，而諸家紛紛論三良之當死不當死，去詩意何啻千里！”三篇結尾，都有直接表態式的議論，言二疏則云“誰云其人亡，久而道彌著”，對三良則言“良人不可贖，泫然沾我衣”，謂荊軻則云“其人雖已沒，千載有余情”，陶澍所說“皆是詠懷，無關論古”，還是有一定道理的。清初邱嘉穗即言：“但細玩三篇結句，正復無限深情，不待議論而其意已彰矣。淵明仕彭澤而歸，亦與二疏同，故托以見意?！钡詾椤按讼氯?，皆有次第。詠二疏去位，所以自況其辭彭澤而歸田也。詠三良從死，所以自傷其若果從晉恭帝而死。詠荊軻刺秦，所以自傷其不得討劉裕篡弒之罪也”。如果從殉死與討劉看，未免執泥。陶澍謂詠三良悼張袆飲藥先死，未嘗不算一解，然平和的陶淵明怎么想起來歌頌“暗殺黨”式的刺客？雖然他壯年三入軍幕，但要動刀動槍恐不見得。龔自珍《己亥雜詩》就說過：“陶潛詩喜說荊軻，想見《停云》發浩歌。吟到恩仇心事涌，江湖俠骨恐無多?！倍f和他自己一點無關，“未必別有深意”（朱自清語），只是泛詠史事，恐怕有些簡單。朱熹說這詩“露出本相”，不然“平淡底人如何說得這樣言語出來”，似乎更合乎情理。建安詩人詠荊軻，意在士為知己者死，是給主子說好聽的。左思只看重豪飲燕市蔑視豪右的布衣精神，不涉刺秦事。陶詩熱烈地描寫了全過程，末尾尚言：“惜哉劍術疏，奇功遂不成！其人雖已沒，千載有余情?！碧沼衅胶鸵灿猩衅嬉幻?，這詩也寫得熱血噴涌，當自有所用意。清人馬璞說陶之詠史詩“皆有意。二疏辭官……是淵明之所深與，三良則以殉君者對照弒君，荊軻則以報秦者感懷報宋，故其辭多慷慨?！?img alt="馬璞：《陶詩本義》卷四，清與善堂刊本。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/FD6BE5/13173364705549106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1752588142-rp8SPXTFa09P6cVEtwO4rS7hfrh8k1mP-0-2b40b0032a72abb33ac0850be951e9b4">溫汝能亦言：“荊卿刺秦不中，千古恨事。先生目擊禪代，時具滿腔熱血，觀此篇可以二知其志矣。人只知先生終隱柴桑，安貧樂道，豈知卻別有心事在。賢者固不可測，英雄豪杰中人，安知不即學道中人耶！”然前人亦有異見：“靖節詩，惟《擬古》及《述酒》一篇，中有悼國傷時之語，其他不過寫其常情耳，未嘗沾沾以忠悃自居也。”陶對東晉雖不一定全然“忠悃”，然亦不能排除同情，而在詩中不能不有所流露。

最后我們得看《讀山海經》中引人注目的精衛刑天一首。梁啟超謂此類詩“不知不覺把他的‘潛在意識’沖動出來了”，此亦朱熹所說的“露出本相”，魯迅先生則稱為“金剛怒目式”之作。袁行霈先生則謂夸父一首：“余以為此篇乃耕種之余，流觀之間，隨手記錄，敷衍成詩，未必有政治寄托。如作謎語觀之，求之愈深，離之愈遠矣。”對精衛一首亦言：“非悲易代，亦非以精衛、刑天自喻也。”陶作有“自娛”性，然亦有“示志”性。所以袁先生又說這組詩“間或流露其情懷”。陶詩常把酒做面子，用作包裝，這類神話詩，亦當作如是觀。只是近當代學人似乎比古人變得稍為謹慎，好像不愿意說破，僅點到為止，似乎時代懸隔，“語時事則指而可想”的效應隨著時間蒸發得愈加稀薄，只留下“‘潛在意識’的沖動”和外在的“金剛怒目”，和他所處的時代缺了聯系的代溝。但這詩的“猛志”，使我們想起了《雜詩》其五，說他回憶少壯時“猛志逸四海，騫翮思遠翥”，只是現在“荏苒歲月頹，此心稍已去”，又云“古人惜寸陰，念此使人懼”和此詩的“徒設在昔心，良晨詎可待”很有些接近。但精衛詩語氣剛猛，悲憤之意可見，當和《詠荊軻》屬于同類。

總之，陶對東晉的衰敗滅亡是同情的，關注的，并非冷漠而不置可否，而對劉宋政權則沒有好感。被同情者消失，所反感者興立，這對他無疑是絕大的悲劇，然而他的詩文以及所體現的人格構筑卻是成功的，作為一種范型，影響百代，乃至于今。