第十一章 后期墨家

墨翟一派的思想，在墨翟死后分成許多流派，對墨翟的思想有不同的解釋和發展。現存《墨子》一書中《經上》、《經下》、《經說上》、《經說下》、《大取》、《小取》等六篇著作，是形成于戰國中、后期，墨家后學們的作品。現統稱這些作品的作者們為后期墨家。

在這些作品中記述了許多自然科學知識，積極地發展了墨翟的唯物主義思想。后期墨家拋棄了墨翟哲學中關于天志、鬼神等宗教意識，在一定程度上克服了墨翟的狹隘經驗論傾向和錯誤。特別是后期墨家在批評惠施、公孫龍等名家的某些錯誤觀點中，發展了墨翟的唯物主義認識論，建立了一套相當完整的邏輯學理論，這在中國哲學史上是有很重要意義的。

后期墨家繼承了墨翟的“兼愛”、“尚同”等政治思想，其中特別強調講實際功利。他們反對孟子所宣揚的“義”，認為講“義”是不能離開“利”的。“義”不應當只是主觀的動機，而同時也應該是客觀效果上的“利”。所以，他們說，“義”和“利”應該是統一的，“義，利也”（《經上》），“義”即是“利”，離開了實際的“利”也就無所謂“義”。他們也反對一切離開實際“利”去宣揚空洞的“忠”、“孝”等道德觀念。后期墨家認為，“忠，以為利而強低（當作‘君’字）也”（《經上》）；“孝，利親也”（同上）。這是說，講“忠”，就是要做有利的事以使君主強盛；講“孝”，就是要有利于父母。后期墨家這種強調實際功利的道德理論，是與孟子宣揚的天賦道德觀念根本對立的。

后期墨家還反對永遠不變的“義”。他們認為歷史是發展的，隨著古今社會的變遷，過去所講的“義”和今天所講的“義”的內容是不同的。他們說，人們常常稱道堯的“義”，其實“堯之義也，是聲也于今，所義之實處于古”（《經說下》）。意思是說，講堯的“義”，只是說它的名稱與今天所講的“義”一樣，而堯的“義”的客觀對象和實際效果那是在古代。“堯之義也，生于今而處于古，而異時，說在所義”（《經下》）。堯的“義”名稱雖在今天，而實際內容卻在古代，所以，時代的不同（“異時”），“義”的客觀對象（“所義”）和內容也是不同的。堯的“義”只能適合于古代社會，不能適合于今天。

后期墨家根據這些理論，批判了歷史倒退論的觀點。當時一些守舊復古的人總認為歷史一代不如一代，喜歡稱道堯的“善治”。后期墨家說，講堯善治，那是就堯根據當時情況治理社會比較好而已。歷史發展到今天社會的情況已經不同了，如果“自古在之今，則堯不能治也”（《經說上》）。這是說，把古代的治理原則用到今天已經變化了的社會中來，那即使是堯也是治理不好的。治理今天的社會必須根據今天社會的情況，也就是說，沒有一個固定不變的“善治”標準。這是以發展的觀點來看待歷史的，有進步意義。

后期墨家根據當時自然科學的知識，對一些重要的哲學范疇作了唯物主義的說明。例如，他們對時間、空間、運動等范疇，都有比較深刻的見解。對于時間范疇，他們說：“久（時間），彌（包括）異時也。”（《經上》）《經說上》又解釋道：“久，合古今旦莫（即‘暮’）。”即是說，時間范疇是包括一切具體的時間，如古今早晚等。關于空間范疇，他們說：“宇（空間），彌異所也。”（《經上》）《經說上》解釋道：“宇，蒙（包括）東西南北。”即是說，空間范疇是包括一切具體的場所，如東西南北等。至于運動則是事物在時間和空間中的變遷，運動離不開時間和空間。他們曾舉人行路這種運動為例來說明運動范疇的內容。他們說：“行者，必先近而后遠。遠近，修也（距離）；先后，久也（時間）”（《經說下》）。這就是說，運動必然有先后、遠近的變化，是在一定的時間和空間中的運動。后期墨家在這里講的雖然還只是最簡單的運動形態，即機械運動，但他說明了運動與時間、空間的統一關系，這在古代是十分可貴的樸素唯物主義思想。

后期墨家發展了古代唯物主義的認識論。他們充分肯定人是能夠認識客觀世界的。他們認為，人的生命就是形體與精神活動的相結合，“生，刑（形）與知處也”（《經上》）。人的認識活動，是人所具有的一種能力，即所謂“知，材也”（《經上》）。進一步，后期墨家明確指出，僅有這種認識能力，還不能形成人對客觀事物的認識。《經說上》說：“知，材也。知也者，所以知也，而不必知。”這是說，人具有認識的能力，只是可以有認識事物的主觀條件（“所以知”），但不一定能達到對事物的認識。他們舉眼睛的例子說，眼睛有看東西（“明”）的功能，如果你沒有去看東西，那就達不到“明”的認識。所以，人的認識能力還必須與外界事物接觸以后，才可能形成人的認識。從這個意義上來講，后期墨家說：“知，接也”（《經上》），即認識就是與外界事物相接觸。而且，這是形成認識的更主要方面。后期墨家在這點上繼承了墨翟重視感覺經驗的特點。他們說：“惟以五路（五官）知。”（《經說下》）即一切認識必須通過感官的感覺才能得到。即使有些知識不是由當前感官的感覺得到，那也是由于經驗積累的結果。例如，《經下》說：“知而不以五路，說在久。”《經說下》解釋說：“智，以目見，而目以火見，而火不見。惟以五路智。久，不當以目見，若以火見。”這是說，對時間（“久”）的認識，不是用“目”這樣的感官所直接得到的，而是經驗積累和概括得到的。

根據這一思想，后期墨家把知識來源分為“親知”，“聞知”，“說知”三類。“親知”，就是親身通過感覺得到的知識。“聞知”，是由傳授得來的知識，這里又分為直接傳授（“親聞”）和間接傳授（“傳聞”）。“說知”則是指用推理的方法得到的知識。

后期墨家沒有停留在感性認識階段上，他們認為，感覺經驗只是認識的一個方面。他們說：“知也者，以其知遇物而能貌之”（《經說上》），意思是說，感覺經驗是通過人的認識能力得到事物表面形象（“貌”）的認識。這種認識是很不夠的。因此，后期墨家提出，必須“循所聞而得其意”（《經上》），也就是說，要根據感官得到的感性認識，深入一步去認識事物。這種深入一步的認識，后期墨家認為要依靠心的思慮作用。“心”的思慮作用不是憑空而來的，他們說：“慮，求也”（《經上》），即思慮也是對外物的一種考察。后期墨家把這種認識稱為“”。他們說：“，明也”（《經上》），“也者，以其知論物，而其知之也著（明白）”（《經說上》）。這是說，“”這種認識，是用人的認識能力，綜合考慮事物（“論物”），這樣，就能使認識更加明白，透徹。這種“”的認識，接近于理性認識。后期墨家堅持了唯物主義經驗論的認識論，同時在一定程度上克服了墨翟的狹隘經驗論傾向和錯誤。這對古代唯物主義認識論的發展有著重大的意義。

后期墨家在當時自然科學的基礎上，對睡眠、做夢等現象也作了樸素的唯物主義解釋。他們說：“臥，知無知也”（《經上》），意思是，睡眠是知覺能力暫時停止活動的狀態。又說：“夢，臥而以為然也”（《經上》），這是說，做夢是把睡眠時產生的幻覺當作是真實的。

在真理標準問題上，后期墨家強調認識必須是“名”與“實”相“合”（或“相耦”），“志”（主觀動機）與“行”（或“功”即客觀效果）相一致。他們認為，一種認識的正確與否，要表現在實踐中能否對事物作出實際的鑒別。也就是要在客觀實踐中“取去俱能之”（《經說下》），即分辨出對實際事物的知和不知。

后期墨家對莊子等否定認識的客觀標準，取消是非的相對主義，進行了尖銳的批判。莊子曾說過“彼亦一是非，此亦一是非”，認為沒有任何客觀標準，一切認識、理論都是不可靠的，沒有用的。后期墨家尖銳指出：“以言為盡，。”（《經下》）這是說，把一切認識、理論都看做是荒謬的，不可靠的，那才是真正的荒謬。他們還說，即使從這句話本身來講也是不能成立的。因為你既然認為一切言論、理論都是荒謬的，那么你說的這句話是對的呢？還是荒謬的呢？如果你認為你下的這個結論是對的，那就說明還是有對的言論和理論。所以就不能“以言為盡”。如果你這個結論是錯的，那就“以言為盡”的結論根本不能成立。所以，說這樣的話在認識論上和邏輯上都是根本荒謬的（“”）。他們反對莊子籠統地反對一切辯論。他們認為，辯論就是要把是非搞清楚，否定任何批評、辯論，那也是荒謬的。對于一種理論的批判，也不能以批判的多少來判定這種理論是否正確，而是要看它是否應當批判。所以說：“誹之可否，不以眾寡，說在可非。”（《經下》）此外，后期墨家對于真理標準的理論，也克服了墨子“三表”思想中的狹隘經驗論，杜絕了墨子由“三表”法證明鬼神存在的錯誤思想。

后期墨家在批評惠施、公孫龍等邏輯理論的錯誤中，進一步發展了中國古代的邏輯理論。

后期墨家認為，辯論的根本目的是要“明是非之分”，“明同異之處”以“決嫌疑”（《小取》）。因此，辯論必須以客觀事實為根據，遵循一定的邏輯原則。在《小取》篇中，后期墨家對辯論的一些基本邏輯原則作了說明。

第一條是：“摹略萬物之然，論求群言之比。”這是說辯論時必須了解所辯論的事物的情況，符合客觀實際，同時要充分了解對所辯論事物的各種意見的同異。

第二條是：“以名舉實，以辭抒意，以說出故。”這是說，使用的名詞或概念，必須要能反映客觀的實際內容，命題或判斷（“辭”）要正確地表達其含義（意），論證（“說”）要有充分的根據（“故”）。

第三條是：“以類取，以類予。”“類”是表示同類事物的共同概念。這是說，在辯論時要遵守類概念的原則，在同一類概念中選取已知部分提出例證（“取”），同樣依據同一類概念進行推論（“予”）。后期墨家很重視邏輯上的類概念，認為只有同類才能相比、相推。把不同類的事物或概念硬拉在一起相比或進行推論，這叫做“狂舉”，是根本錯誤的。

第四條是：“有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。”這條要求辯論者不要把自己的意見強加于人。自己所承認的不可非難別人承認，自己不承認的也不可要求別人承認。

在此基礎上，后期墨家對概念、判斷、推理等邏輯學上的一些基本范疇作了深入的研究。

關于概念，后期墨家首先用唯物主義觀點肯定，概念是表示客觀事物的。他們認為：“所謂，實也；所以謂，名也。”（《經說上》）這就是說，“實”是客觀對象，是第一性的；名詞，概念是表達客觀對象的，是第二性的。上面說到的“以名舉實”，所謂“舉”, 《經上》說：“舉，擬實也”，就是摹擬客觀對象的意思。后期墨家還認為名詞、概念所反映的事物屬性，只能存在于事物之中，而不能離開具體事物獨立存在。因此，他們批判了公孫龍所謂事物屬性或概念可以獨立“自藏”的客觀唯心主義。他們反對“離堅白”的觀點，認為“堅”、“白”是“相盈”（聯系）的。他們說，“堅”、“白”兩種性質，只有分別在不同的事物中才是互相分離的，如果同在一塊“石”中，那“堅”、“白”、“石”是一個統一的整體。他們批判公孫龍“自藏”的觀點說，所謂得“白”時無“堅”，得“堅”時無“白”，那只是由于感官的不同，因而得到的感覺不同。這對某一感官來講，只有“知”與“不知”的區別，而絕沒有存在或不存在的區別。

后期墨家對概念的分類也作了研究。他們把概念分為三類：“達”、“類”、“私”。“達”是指最高最普遍的名詞或類概念，如“物”這個名詞或概念，包括了所有的事物。“類”, 《經說上》說：“命之馬，類也，若實也者，必以是名也。”這是說，“類”是指一般的同類事物的共同概念，例如馬這個概念包括一切馬。“私”, 《經說上》說：“命之臧，私也。是名也，止于是實也。”這是講的專指某一事物的專有名詞或個別概念。例如，“臧”這個名詞或概念，就是專指某一個奴隸的“私名”。這種不同等級的類概念，后期墨家認為是有類屬關系的。所以他們批判公孫龍“白馬非馬”。他們說：“白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。驪（黑色）馬，馬也。乘驪馬，乘馬也。”（《小取》）這是說，不管馬的顏色是白的還是黑的，都包括在馬一類中，所以馬的概念的外延應當包括白馬、黑馬、……即一切馬在內，乘白馬也好，乘黑馬也好，應該說都是乘馬。后期墨家概念分類的思想，對以后荀況的邏輯思想有很大的影響。

關于判斷，后期墨家認為，判斷是用來表達客觀事物或思想的確定含義的，即所謂“以辭抒意”。他們對判斷也進行了初步的分類。例如提出“盡”、“或”、“假”等幾類判斷。“盡”，在《經上》中說：“盡，莫不然也。”這相當于形式邏輯中的全稱判斷，或選言判斷中的窮盡形式。“或”, 《小取》篇說：“或也者，不盡也。”這相當于形式邏輯中的特稱判斷，或選言判斷中的不盡形式。關于“假”, 《小取》篇說：“假者，今不然也。”“今不然”是指目前還不存在的情況，也就是一種假設，相當于形式邏輯中的假言判斷。

后期墨家還認為，要得到正確的判斷，必須有充分的理由，正確的推理，即所謂：“夫辭以故生，以理長，以類行。”（《大取》）“故”是指判斷的理由、原因。后期墨家認為，“故”有兩類，“大故”和“小故”。《經說上》說：“小故，有之不必然，無之必不然。”這是說，有了這個條件，并不一定就產生那種現象，但是沒有這個條件，則一定不能產生那種現象。這是說的事物或現象產生的必要條件。“大故”, 《經說上》說，“大故，有之必然，無之必不然。”這是說，有了這個條件，就必然產生那種現象，沒有這個條件，就必定不能產生那種現象。這是講事物或現象產生的既必要又充分的條件，或各種條件的總和。上述《大取》中講的“以理長”，“以類行”都是作判斷過程中要遵循的正確推理方法。

關于推理，后期墨家有相當細致的研究。除前面已提到的“以類取，以類予”，“有諸己不非諸人，無諸己不求諸人”等原則外，他們在《小取》篇中還提出了“效”、“辟（譬）”、“侔”、“援”、“推”等幾種推理方法。

“效”, 《小取》說：“效者，為之法也，所效者，所以為之法也。”就是樹立一個標準或公式（“法”），其他事物根據這個標準或公式去仿效，進行推論。例如，《經說下》說，“或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也，物俱然”。這是說，只要是“方”的東西，不管是木還是石，都可以包括在其中。按照這種辦法去推論，凡是結果符合大前提的，就叫做“中效”，這個判斷就是有效的；反之，就是“不中效”，其判斷則無效。這種推論方法相當于形式邏輯中“三段論”式的演繹推理。

“辟”，就是譬喻。即用另外一個具體事物來說明這個具體事物。《小取》說：“辟也者，舉也（他）物而以明之也。”

“侔”, 《小取》說：“侔也者，比辭而俱行也。”即用兩個相等的判斷進行直接對比而得出結論的一種推理方法。相當于形式邏輯中的直接推理。

“援”, 《小取》說：“援也者，曰，子然，我奚獨不可以然也。”這是引用對方與自己相同的論據作為前提，進行推論的方法，也有援例作論證的意思。

“推”, 《小取》說：“推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。是猶謂他者同也，吾豈謂他者異也。”這是從已知事物推出尚未知事物的辦法。“不取”是未知事物，“取”是已知事物，“予之”是進行推論。拿未知事物與已知事物進行“同”“異”的反復比較，推論出“同”或“異”的結論。這相當于用類比法進行的歸納推理。關于“推”的方法，歷來有各種不同的解釋，有些學者認為是演繹法，有些則認為是演繹和歸納的綜合應用等。

后期墨家還講到，在推論的過程中經常會遇到各種復雜的情況，例如，有時結論是相同的，而論據則不一定相同；有時觀察的是同一個事物，而得出的結論卻不一定相同；有時前提和結論是一致的；有時則前提和結論是不一致的；……等等。所以，他們認為，在運用邏輯推理時，必須十分注意，防止產生離開事物或論題的本旨而轉向詭辯。

但是，后期墨家雖然提出了這些注意的問題，而當他們在運用這些邏輯推理時，也還產生了許多的錯誤。如他們雖然批判了公孫龍“白馬非馬”，而他們自己卻又得出了“殺盜非殺人”的錯誤結論。這正如荀況批評的是犯了“惑于用名而亂名”的錯誤，還是掉到了脫離實際的純概念游戲中去了。