明清時期的人際關(guān)系——家訓(xùn)對家庭人際關(guān)系的期許
明清時期是傳統(tǒng)家訓(xùn)的鼎盛時期，也是傳統(tǒng)家訓(xùn)廣泛推廣的時期，“家風(fēng)”盛行，其家訓(xùn)文化在中國家教史上占有極其重要的地位，并對此后的家庭人際關(guān)系的理念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。由于傳統(tǒng)家訓(xùn)作用的日益彰顯和統(tǒng)治階級的大力倡導(dǎo)，家訓(xùn)理論在廣大民眾中廣泛傳播，形成了明清時期家訓(xùn)教育空前繁盛的局面。比如明末清初朱伯廬的《治家格言》流傳很廣，影響巨大。它集中了治家教子的名言警句，僅用500余字，闡述了人生的深刻道理，總結(jié)了古代的治家之道，語言平實，膾炙人口，數(shù)百年來盛傳不衰，成為官宦士紳、書香世家乃至普通百姓津津樂道的教子妙方和治家良策。
中國家庭傳統(tǒng)教育最主要的內(nèi)容是向子孫進(jìn)行修身教育。所謂修身，就是修養(yǎng)身心，學(xué)會做人，塑造品學(xué)兼優(yōu)的完美人格。由于傳統(tǒng)政治思想、倫理思想特別強調(diào)修身與齊家、治國、平天下的密切聯(lián)系，認(rèn)為只有做到身修、家齊，才能達(dá)到國治、天下平，故而古代家訓(xùn)幾無例外地認(rèn)為“修身為本”，將修身提到突出的位置。
立志是修身之基，也是事業(yè)成功的第一步。只有確立志向，才有明確的努力方向，才會克服艱難險阻向著目標(biāo)前進(jìn)。要想使子孫自立自強，成為有理想有作為的人，關(guān)鍵是鼓勵他樹立人生志向。明代大儒王守仁在《教條示龍場諸生·立志》中說：“志不立，天下無可成之事。雖百工技藝，未有不本于志者。”《曾國藩家書·修身之道》第一條便是“勉君子應(yīng)立志”。同書“述立志之重要”條說：“人茍能自立志，則圣賢豪杰何事不可為？……苦自己不立志，則雖日與堯舜禹湯同住，亦彼自彼，我自我矣，何與于我哉！”反復(fù)強調(diào)立志的重要性。立志如此重要，那么該樹立什么樣的志向呢？王守仁在《示四侄正思等》中，期望侄子們以仁禮存心，以孝順父母，友愛兄弟為根本，努力學(xué)習(xí)圣賢，為前人爭光，為后人造福。
讀書是修身的一個重要方面。明代兵部員外郎楊繼盛在多次受苦受辱之后，仍能矢志不移，諄諄告誡兒子：“你讀書，若中舉進(jìn)士，思吾之苦，不作（做）官也是，若是作（做）官，必須正直忠厚，赤心隨分報國。固不可效吾之狂愚，亦不可因吾為忠受禍，遂改心易行，懈了為善之志，惹人父賢子不肖之笑。”《曾國藩家書·教諸弟進(jìn)德修業(yè)》說：讀書首先是為了增進(jìn)自己的道德修養(yǎng)，追求誠實正直修身齊家治天下的道理，以無愧于此生；其次才是將讀書作為謀生的手段。鄭板橋在《濰縣署中寄舍弟墨第二書》中說，要通過讀書，做個知書識禮、通情達(dá)理，有高尚道德情操的人。
養(yǎng)德也是修身的一個重要方面。這里重點說一下明代文學(xué)家、書畫家陳繼儒。陳繼儒在《安得長者言》中關(guān)于品德修養(yǎng)的觀點大致可歸結(jié)為兩個方面：一方面是何以養(yǎng)德。他對修養(yǎng)品德與“富貴功名”關(guān)系的看法是：“富貴功名，上者以道德享之；其次以功業(yè)當(dāng)之；又其次以學(xué)問識見駕馭之。其下，不取辱則取禍。”他認(rèn)為靠高尚的道德享有富貴功名是最好的，其次才是功業(yè)和學(xué)問。否則要獲得富貴功名，不是遭受恥辱便是帶來災(zāi)禍。他還用進(jìn)入鳥群的鳥不亂飛行、進(jìn)入獸群的野獸不會擾亂同類的比喻，告誡子孫要以良好的德行和睦他人；另一方面是如何養(yǎng)德。在這一問題上，他的觀點大約可概括為以下幾點：一是要小處以養(yǎng)成。從小節(jié)著手可收到事半功倍之效。他教育子孫，“人生一日，或聞一善言，見一善行，行一善事，此日方不虛生。”“有一言而傷天地之和、一事而折終身之福者，切須檢點”。二是慎始以絕惡念。只有清除不良的動機(jī)才有良好的修德氛圍。他指出：“一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。”三是內(nèi)省以知不足。修德要有成效，就要經(jīng)常反省自己私心雜念產(chǎn)生的原因和修養(yǎng)不足之處。他最推崇“靜坐”反省的方法。因為：“靜坐然后知平日之氣浮；守默然后知平日之言躁；省事然后知平日之費閑；閉戶然后知平日之交濫；寡欲然后知平日之病多；近情然后知平日之念刻。”四是讀書以明理。因為“讀書不獨變?nèi)藲赓|(zhì)，且能養(yǎng)人精神，蓋理義收攝故也”。五是要有益友的幫助。他以自己跟朋友一起才得攀上高塔的體會，說明在道德修養(yǎng)上離不開品德高尚、學(xué)問淵博的朋友鼓勵、幫助和提醒的道理。六是行善以積德。強調(diào)踐行是他養(yǎng)德思想的一個重要特色。他教導(dǎo)子孫要做好人、行善事：“世亂時忠臣義士，尚思做個好人。幸逢太平，復(fù)爾溫飽，不思做君子，更何為也？”他提出，若能潔身自好，且能救人濟(jì)世，才是真正的功德：“士大夫不貪官，不受錢，一無所利濟(jì)以及人，畢竟非天生圣賢之意，蓋潔己好修德也。濟(jì)人利物功也！有德而無功可乎？”
待人接物，指處理各種人際關(guān)系，也是修身的一項重要內(nèi)容。明代思想家王夫之在《姜齋文集·丙寅歲寄弟侄》中說，與人相處，應(yīng)和睦友善，相互諒解，而不是小肚雞腸，過分計較。看到對方有不是，不妨當(dāng)面提出，不要藏在心里，積成怨恨。另外，“寧愿人負(fù)我，不可我負(fù)人”也是一種美德。陳繼儒在《安得長者言》中闡述處世之道有這樣三個方面：一是淡泊名利；二是虛以處己，寬以對人；三是以趣交友。比如以趣交友，他說“人之交友，不出‘趣味’兩字。有以趣勝者，有以味勝者，有趣味俱乏者，有趣味俱全者。然寧饒于味，而無寧饒于趣。”《曾國藩家書·治家篇》致澄侯等三弟信中說：“兄自庚子到京以來，于今八年，不肯輕受人惠，情愿人占我的便益，斷不肯我占人的便益。”告誡諸弟：“以后凡事不可占人半點便益，不可輕取人財，切記切記”。
齊家的意思是和睦家庭，端正門風(fēng)，垂范后代。齊家的內(nèi)容大致應(yīng)包括父慈子孝、夫義婦順、勤儉持家等方面。比如父慈子孝，明代孫奇逢的《孝友堂家訓(xùn)》認(rèn)為：“父父子子，兄兄弟弟，元氣團(tuán)結(jié)”是“家道隆昌”的必要條件。清代王夫之在《姜齋文集補遺》指出：“孝友之風(fēng)墜，則家必不長。”
再如勤儉持家，明朝崇禎甲戌科考中進(jìn)士陳龍正在《家矩》中提出“不吝不富，不侈不貧”的治家之規(guī)。他指出：“人性不吝，必不至大富。不貽子孫以大富，則不生侈心；不侈則又不至大貧。是以貽子孫以善守者，不慳乃其本也。祖父累之如錙銖，子孫費之必如泥沙。子孫癡根，還從祖父愚性生下。”在他看來，多遺財富不如教之以節(jié)約用度的“善守”之道，這種見解應(yīng)該說是別具慧眼。在論及愛惜物品與浪費物品的關(guān)系時，陳龍正提醒家人注意有時看似愛惜物品，實則是暴殄天物。《家矩》中指出：“愛惜、暴殄本是兩意，愚者有時合成一病。如飲食剩余，宜趁鮮香之時分給于下。敝衣故履未至有用，宜散于仆從或貧寒之人。每見婦人慳吝愛惜，將余食珍藏。夏不過一日，冬不過十日，皆腐敗矣。衣履破敝，欲藏之篋笥，則不必；欲與人，則不能堆閣閑處，聽其朽爛，使人不得受其養(yǎng)，物不得伸其用，是皆以愛惜為暴殄者也。”
曾國藩的家訓(xùn)在勤儉持家方面也有許多值得稱道的見解。如他在《修身之道》中說：“吾細(xì)思，凡天下官宦之家，多只一代享用便盡。其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹(jǐn)樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。我今賴祖宗之積累，少年早達(dá)，深恐其以一身享用殆盡，故教諸弟及兒輩，但愿其為耕讀孝友之家，不愿其為士宦之家。”《諭紀(jì)鴻》信中說：“凡仕宦之家，由儉入奢易，由奢反儉難……無論大家小家、士農(nóng)工商，勤苦儉約，未有不興；驕奢倦怠，未有不敗……莫墜高曾祖考以來相傳之家風(fēng)。”曾國藩是中國近代史上一位聲名顯赫的人物，他的這些議論，都入情入理，發(fā)人深省。