二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
本章主要講道體的自在狀態，而著重于“有”、“無”的統一。開頭兩句：“孔德之容，惟道是從?！薄翱住保笠??！暗隆?，得也。有得于道謂之“德”，所以通常也說“道德”?！叭荨弊值慕忉專艁肀娊饧娙弧：由瞎ⅲ骸坝写蟮轮?，無所不容”，則“容”為“包容”。王弼注：“惟以空為德，然后乃能動作從道。”則以“容”為“動作”。今人似多作“動作”解。如高亨以“容”通“搈”，“動也”。高明不主張通“搈”，而認為“容”本有“動”義，則也以“動”解。陳鼓應則注為“運作；樣態”。任繼愈先生則或釋為“內容”，或釋為“品格”。我個人以為，“容”字的解釋似不必太復雜，就是“容貌”、“容色”、“儀容”之意?！翱椎隆奔词恰按蟮隆?，這里是指有“孔德”者，也即是有大德的人。“孔德之容”，即是有大德者的容色或儀容，乃是“惟道是從”的，也即是無不遵循著道的。“惟道是從”所表現出來的儀容狀態，實際上即是指上一章“我獨泊兮其未兆”以下所描述的那種儀態，所以本章的開頭兩句在意義上是與上一章相銜接的。真正有大德之人，是能“體知”道的本然存在狀態并得之于心的，所以他的容色、儀容便與“眾人”迥然有異，而無不遵循于道。正因為有大德者的容色，本質上即是“道”的體現，所以接下去便講“道之為物”的本然真實狀態。
“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物?！薄暗馈辈皇恰拔铩?，原本是不可言說的，但為了對“道”進行不得已的描述，便只能“強為之言”，也就不得不用一個詞來指稱道體自身，所以便說“道之為物”。這個“物”字，一定不能作實體意義上的“物”來理解，而只是“存在”之意，也即是“道作為存在者”?！拔┗形┿薄?，是關于“道作為存在者”的總相描述?！盎秀薄?，即是第十四章的“惚恍”，“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”。我們曾指出它是老子用來描述道體之“無”的?！盁o”即是無形象、無方分、無方所、無限量、無邊界的“無限者”本身，所以是無法用確切的語詞來對它進行明確界定或表述的。由于這個原故，“恍惚”或“惚恍”便成為關于道體自身存在的無形象、無方分、無方所、無限量、無邊界之“無限性”的一種恰當描述。但事情的另一方面是，道為宇宙間一切萬物之所以可能獲得其“現在”的本原性根據，是一切存在物之所以為存在的本質賦予者，天地間的一切萬物之現象的無限多樣性與豐富性，實際上便即是道體自身之真實存在的確切證明，皆為“道之象”、“道之物”，所以說“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。有限的個體物是依于無限并在無限中獲得其“現在”的。需要指出的是，“其中有物”的“物”與“道之為物”的“物”不是同一個內涵，“其中有物”的“物”是通常意義上的具體現象之物。
“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信?！薄榜黑ぁ?，即是幽昧，是暗昧不清、不可辨識。道體作為無限者，其本身的實在狀態是并不直接訴諸我們的任何官能感覺的，是不以任何具體的現象方式來清晰呈現它自己的，所以稱之為“窈冥”。“窈冥”與“恍惚”所指同一，都是指道體之“無”，是無限者本身。但道體之“無”并不是純粹的“非存在”，而只不過是以“無”為其自身存在的方式而已。“窈冥”之中是存在著根本原質的，稱之為“精”；這種根本原質的存在是絕無虛妄的，所以稱之為“真”；這種根本原質之“真”是信實可靠的，所以稱之為“信”?！靶拧奔词恰皩崱薄：喲灾?，道體以“恍惚”、“窈冥”為其自在的方式，所以是不可描述的“無”；但“恍惚”、“窈冥”并不是空洞的、絕對的“非存在”，反而是有“精”有“信”的純粹存在，是本原性的真實存在。在這一意義上，道體就既是“無限的真實存在”，又是“真實的無限存在”，是“無”與“有”的統一，因而得以涵括、統攝一切現象之有、無。
如果再加闡釋，那么我們就可以說，道體之“恍惚”，實際上是就道體作為無限者自身的開顯狀態而言。無限者自身展開了它的無限性，因而茫蕩無極，無有涯涘，現象世界一切有“象”、一切有“物”無不涵攝包容。道體之“窈冥”，則是就無限者回歸其自身實在的本然狀態而言。道體之所以被稱為“窈冥”，是因為在這種狀態之中，它是未顯現的“寂者”，是從無限的開顯狀態而回歸于其自身的本在原質本身。道體自身的本在原質即是精微的妙有，是本然的真實。毫無疑問，無限者既可以開顯它自己而展開其無限性，也可以回歸其本體而成為未顯現的“寂者”本身。道體之無限性的顯揚即是一切萬象、一切萬物的清晰呈現，而道體自身之本在原質的回歸即是“窈冥”。簡言之，顯揚與幽昧，乃是道體自在的兩個基本維度，或其自身存在的兩種狀態。“有”與“無”之所以是統一的，原因即在于它們原本就是道體自身之真實存在狀態的不同維度而已。
“自古及今，其名不去，以閱眾甫”，是說道體存在的永恒性?！暗馈彪m“強為之名”，但也為“常名”，因其存在為真實不妄、恒久普遍，其用則綿綿不窮，所以說“自古及今，其名不去”?！耙蚤啽姼Α币痪?，則多有歧義，或解釋為“觀覽”，或解釋為“總”。朱謙之引《淮南子·俶真訓》：“夫天之所覆，地之所載……此皆生一父母而閱一和也”，高誘注：“閱，總也?！惫室浴伴啞睘椤翱偂绷x。帛書甲、乙本“閱”字皆作“順”字，高明引《漢書·文帝紀》“閱天之義理多矣”，顏師古注引如淳曰：“閱，猶更歷也?！眲t以“閱”為“更歷”義。又以為“順”、“閱”義近，故互用，“但是，《老子》為何有此差異，二者孰為本字，實難判斷”。今按：“閱”字的解釋宜依朱謙之說，作“總”解?？傉?，總括、總攬、綱紀之意?！氨姼Α?，王弼說：“眾甫，物之始也?！币虼?，“以閱眾甫”的意思，就是“以總括、綱紀一切萬物之始”。一切萬物之作為個體，便有始有終，是為其完整的存在過程，但道體之本然的真實存在，自今及古，“其名不去”，是為恒久不已的無始無終的存在，因此它才得以總括、綱紀一切萬物之始。但若以“閱”作“順”解，其義也通?！耙皂槺姼Α保绊槨弊肿魇箘佑梅ǎ匆允贡姼樢病ｍ樥撸樣诶硪玻布错樣诘酪病?/p>
“吾何以知眾甫之然哉？以此。”“此”這里即是指道體自身之存在的恒久不已，它雖為“恍惚”、“窈冥”，卻是亙古常在而“以閱眾甫”，所以體知道體的真在、實在而以道觀物，便知一切萬物之始終，而得一切萬物之存在的所以然之故，是即為宇宙萬物之本然的真相。