十二章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

本章對人們因外物的追逐、享樂而導致生命存在及其價值沉淪的揭示，最為觸目驚心、振聾發聵！本章的文字是不難理解的。“五色”，青、赤、黃、白、黑，我們常說“五彩繽紛”，就是這五彩了。目以“色”（包括“形”，所謂“形色”）為對境，以“色”的攝取為能，但五彩繽紛，則眩人眼目，終究傷目而使人五彩莫辨，是為“五色令人目盲”。宮、商、角、徵、羽，稱作“五音”，五音雜比而成文，是為音樂。耳以音聲為對境，以音聲的攝取為能，但若終日沉浸于五音交錯之中，則終于傷耳而使人音聲莫辨，是為“五音令人耳聾”。酸、甜、苦、辣、咸，稱作“五味”。舌以味為對境，以味的攝取為能，但若日逐厚味，五味雜陳，必終傷舌而使人五味莫辨，是為“五味令人口爽”。“爽”是傷敗之意。“馳騁畋獵”，即是騎馬打獵，以追逐野獸為戲，以捕獲野獸為樂，但在這種追逐的戲樂之中，人心也如走馬之馳騁，放逸飛揚，難以收拾，所以說“馳騁畋獵令人心發狂”。“難得之貨”，是所謂貴重、稀有之物。物原無貴賤，貴賤是人為的附贅，但正因為有了這種人為的價值附加，人們便“貴難得之貨”，于是日孜孜以“難得之貨”的攫取與占有為務，終至于行為乖張，算計謀利不止，巧取豪奪不息，故謂“難得之貨令人行妨”。“妨”既是妨礙，也是妨害，指妨礙、妨害人們的正常行為。

如果我們稍微做一點發揮，那么老子在本章中就涉及了欲望的限度問題，以及與這一問題相關聯的身心統一問題。人作為生命體而要實現其現實生存，毫無疑問是需要依賴于物質供給的，眼、耳、鼻、舌、身五種官能的本能性活動，眼別色，耳辨聲，鼻識香，舌知味，身感觸，即是把我們自身與事物世界聯系為一個整體的基本方式，不僅使我們與世界的交往成為可能，并且使我們在這種交往之中實現自身的生存。在這一意義上，感官活動即是生存方式。但事情的另一方面是，感官的活動是本能的。既然是“本能的”，那么就意味著兩點：一是只要它“在”，就一定會實現它的功能，比如對正常的“眼”來說，只要它是睜著的，并且有可見光的條件，它就一定會攝取其所對的“形色”；二是它不會對自己所攝取的對象產生直接的價值判斷，比如眼攝取“色”，但眼并不直接判斷“色”之美丑，而判斷者，心也。由第一點所引導出的結論是：感官的本能活動本質上是“盲目的”，所以必須予以恰當節制，使其保持在某種合理的限度之內；由第二點所引導出的結論是：必須使“心”居于主宰地位，以心為身之主。被制約于恰當限度之內的本能活動，是身體的生命功能得以實現的基本前提，所以只與生存本身有關，而與道德意義上的“欲望”無關；但正因為本能的活動總是“盲目的”，是不具有自我節制與判斷能力的，所以往往“越界”，本能的“越界”即是“欲”。盡管感官的本能活動本身不是“惡”，但人間世的一切“惡”或“不善”都與本能的“越界”有關，而本能總是時時地試圖“越界”，則正是本能的本能。因此在道德的意義上，必須總說為“制欲”，而“制欲”即是以心靈為主宰。只有當心靈成為身體活動的主宰，才有可能真正保持身-心之間的平衡與統一，才有可能保持人格的完整與統一。

老子的洞察是深刻的。聲色之悅耳娛目，五味之悅口，一旦超越其必要限度，也即任隨感官本能的愉悅而流蕩，則不僅感官機能終將受傷而走向“愉悅”的反面，而且更嚴重的是，人終將“失性”而走向自身生存目的與意義的背反。故莊子本原老子之說，即以聲色口腹之欲為失性亂心的“生之害”。《天地》說：“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。”感官本能的活動，本來是為滿足生存的需要，但若放任感官的本能活動，則終將導致“生之害”，手段走向了目的的背反。基于同樣的洞察，孟子則在“本能之性”與“道德之性”之間做出明確區分，《盡心下》說：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。”耳目口鼻四肢的“本能之性”，是自然生命之必需，但君子立足于德性生命的根基，則“不謂性也”，也即不視之為“性”，而以仁義禮智為性。為什么呢？“耳目之官”是不具有知性的，是不會對自己的活動進行反思并加以節制的，因而只是“物”；“心之官”則是能反思的，并且正是在自我的反思之中來充分顯現其自身的存在的。心靈出于表達其自身存在性的基本目的，就必然要求對感官本能的活動加以節制，使之合乎心靈自體的存在目的。所以在孟子那里，“心之官”必須成為“耳目之官”的主宰。如果不是這樣，那么人必將導致其生命狀態的墮落，導致其生命本質的異化。何以故？ “耳目之官”不思，是“物”而已，人通過“耳目之官”與外部世界相交往的過程，實際上就僅僅體現為一個“物交物”的過程，如若放任“物”之交“物”，縱情感官本能之娛，那么人充其量就不過是實現了作為“物”的生存而已，因為正是在“物交物”的過程之中，人們實質上放逐了自己的心靈，而純粹本能用事了。所以孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”要把被我們自己的本能放逐了的、飛揚在外的“心”重新追尋回來，使之居于主宰的地位。如果我們不去“滌除玄覽”，不去“求放心”，而是追逐于本能欲望的濁流，我們便必將被欲望的濁流所淹沒，流而蕩之，蕩而不返，便終將不復可求之于人道之域，因為“人之異于禽獸者幾稀”。

“制欲”、“節欲”、“寡欲”、“去欲”之說，原本無所謂深刻，而是稀松平常的，不僅中國思想史中如此，世界思想史中也如此。人類全部的歷史活動都是向著“文明”行進的，是要實現人的全面發展的，而人的全面發展，必以身心的和諧平衡、人格的完整統一為基礎。重溫老、莊之說，我們當有所驚醒；重提孔、孟之論，我們應行歸中正。“見得思義”，因為“利者，義之和也”。“求其放心”，因為物質的富足并不必然使人精神高尚，唯心靈自體的光輝才使我們的精神世界博厚高明。

洞達于感官本能之放縱而導致生命目的的背反，老子便要求回歸于他所理解的正確道路：“圣人為腹不為目。”所謂“為腹”，即是第三章所說的“虛其心，實其腹”；所謂“不為目”，即是“不見可欲，使民心不亂”。“故去彼取此”，即不選擇“令人目盲”的“五色”等等，而選擇“為腹不為目”之道。然“為腹不為目”一句，蘇轍說：“目貪而不能受，腹受而未嘗貪。”范應元說：“為腹者，守道也；為目者，逐物也。”引申之，則“為腹”為質樸天真，“為目”則放任嗜欲。義均可通。