八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

 

“水”在老子思想中是一個非常重要而又深具哲學意味的象喻。有意思的是，在東西方哲學思想的形成與發展過程中，水都起著重要作用。古希臘的泰勒斯就把水確認為一切存在物所構成的“始基”。赫拉克利特則認為，靈魂是從水而來的。《創世紀》講起初上帝創造世界，也是以“上帝的靈運行在水面上”開始的。在印度教哲學中，火是最原始的物質，但火是從水而產生的。赫拉克利特堅持火是一切的始基，所以水是從火而產生的。中國古代的五行說，則認為水為五行之始。《禮記·月令》：“孟春之月……其數八”，鄭玄注：“五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為后。”《周易·系辭上》講“大衍之數”，說“天一地二”云云，鄭玄注：“天一生水于北地，二生火于南天，三生木于東地，四生金于西天，五生土于中。”大概中國古代人也以為水是原始的基礎物質，由水而衍生出五行，由五行而構成一切萬物。這種以水為原始物質的思想，或許是老子之所以說“上善若水”的一種觀念來源。蘇轍正是就此立論的。他說：“《易》曰：‘一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。’又曰：‘天以一生水。’蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰‘上善若水’。”當然，僅從《老子》的文本而言，“上善若水”是就現象上呈現出來的水之德而論的。“上善”就是最高善。“上善若水”，即是以水為最高善的象征。水如何可能成為最高善的象征，則是由于老子所特別領悟出來的水之德：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”這兩句都不難理解。一切萬物，無水不生，是所謂“善利萬物”，但水不與物爭勝負，非但不爭，且總是處下。人總想往高處走，總想“一覽眾山小”，而不肯甘于地位低下、卑微柔弱。水則不然，凡一切卑下污穢之處，水莫不甘處之，故謂之“處眾人之所惡”。而在老子看來，處下、卑微、柔弱等等，恰恰是最高善的體現，所以謂之“幾于道”，也就是接近于道。基于水的處下、柔弱之德的領悟，老子便要求把“水之德”轉換為“人之德”，所以下面幾句，既講“水”，也講“人”。

“居善地”，居住要善于選擇恰當的地方。這個“居住”，不是指房屋之類的居住地，而是指在社會交往中的自我地位。實在講來，更是指一種與他人相處、交往的態度。水是善于居下的，所以人在社會中與他人交往，也要善于居下，要把心態放低。

“心善淵”，水因居下而善積，水之積厚，即成深淵，非但淵深莫測，而且蘊蓄著渾厚的力量，能夠負載大舟。人也當如此，心靈要善于靜深淵默，拒絕淺陋。

“與善仁”，“與”是與人相處之意。水雖居下，但潤物無聲，無所不滲，無物不利。人也當如此，與他人相處相交，便要善于為仁，利愛他人。

“言善信”，水必潤下，無下不至，水之所至，無物不濕，是水之信也。人也當如此，言有所出，行必踐之，言有所表，必善守信用。

“正善治”，“正”通“政”。水之所行，自有條理，因勢利導，循道下流，至海洋而自止。人若為政，也當如水之行，善于循其條理，則天下自治。

“事善能”，水以柔弱為能，卻可水滴石穿，善于積弱為強，終至沛然莫御。人也當如此，凡處理事務，不必爭強好勝，卻需守柔處弱，善于涵養蓄積，終則以弱勝強。

“動善時”，水體輕盈靈動，又善沉靜涵蓄，及其涵蓄既深，轉弱為強，則濁浪滔天，無堅不摧。人也當如此，善于沉靜以蓄能，涵養以待時，當靜則靜于九地之下，當動則動于九天之上，動靜以時。

綜觀水之德，是以“不爭”為根本品質的。因其“不爭”而善處卑下，所以天下也沒有與水爭高下的，水因此也沒有怨懟的對象。若人以水為法，就必須以“不爭”為本。正因為“不爭”，才有時間與機會集水之諸善于一身；也正因為“不爭”，便也不會有他人的埋怨與咎責。所以說：“夫唯不爭，故無尤。”

本章以水喻道，以“水之德”為“道之德”，以“水之德”所呈現的“不爭”為最高善的象征，而要求經由自我內心的體認與認同，把“水之德”轉換為“人之德”，從而實現對生活的駕馭。