九章

持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

上一章是從“水之德”而倡導一種“應當”的處世法則，本章則從世俗態度的批判而倡導同樣意義上的“應當”的行動法則。

人們世俗的生活態度，總是要千方百計地滿足各種各樣的物質欲望，總是希望占有更多的物質財富，總是以眾多財富的把持為滿足。殊不知欲壑難填，愈是想滿足而愈覺缺乏。所以老子說：“持而盈之，不如其已。”與其一味地追求財富、名譽、地位，以富貴功名的執持、把持、占有為滿足，還不如適時而止。“盈”是充盈、滿足之意。“已”即是止。

生活中有那么些人，總是自以為知識淵博、智慧超群、才能出眾，總是抱怨自己的知識才能被埋沒，總是自以為懷才不遇，總想“脫穎而出”；一旦有了些富，便財大氣粗，暴殄天物，作“暴發戶”狀；一旦有了些貴，便盛氣凌人，專橫跋扈。殊不知鋒芒畢露，必遭摧折，所以說“揣而棁之，不可長保”。“揣”，按朱謙之校本引孫詒讓說，當訓為“捶”，是冶煉鍛擊之意，當是古訓。“棁”通“銳”，有些本子即作“銳”。“揣而棁之”，意即把自己的才能鍛煉得既尖且銳，盡顯鋒芒。而若“望文生解”，把“揣”理解為懷揣、懷抱，似也并無大礙。把自己所懷揣、懷抱的東西尖銳地顯露出來，正是常人心態。

“金玉滿堂”一句，與“持而盈之”一句相對。把持、占有財富再多，哪怕是達到“金玉滿堂”的地步，實際上也是不可能永久保持與守藏的，所以說“莫之能守”。“富貴而驕”與“揣而棁之”一句相對，恃才傲物，或恃財傲物，驕氣十足，其結果必是“自遺其咎”，因為愛人者人恒愛之，忌人者人必忌之。自滿、自驕，即是“持盈”、“揣棁”，殊不知“盈”不可持，“棁”不可揣，唯謙方可受益，唯虛方能含蓄。滿則溢，溢則流，流則蕩，終至于不可收拾。

所以真能體道而行的人，便當“持虛”而“挫銳”。日中則昃，月盈則虧，所以道：“功遂身退，天之道。”功遂身退，是合乎天之道的。本句也作“功成名遂身退，天之道”。劉師培說：“《文子·上德篇》引作：‘功成名遂身退，天道然也。’《淮南·道應訓》亦云：‘故老子曰：功成名遂身退，天之道也。’均其證。”朱謙之校本也作“功成名遂身退”。功業既成，名譽既遂，則應“身退”，唯“身退”才是保持功業而不失、保持名譽而不虧的根本方法。老子也講過“功成身退，百姓皆謂我自然”。所以所謂“身退”，并不一定是要離職退休，而更是一種心靈狀態，一種為人處世、待人接物的態度，具體講就是不要執持自己的功名不放，不要把持功名而自恃其功。天道對自己養育蕃長一切萬物的莫大之功，是不會“持而盈之”的，而是“生而不有，為而不恃，長而不宰”的，所以真正懂得“功成名遂”而“身退”的人，是順應乎道的。

老子要求循道而確立起人們在生活中“應當”的行動法則，充分體現了他對生活本身的深邃洞察。誠然，生活本身原本就是像老子在這段中所講的那樣而向我們展示著它自身的辯證法的。我們的確不能無限制、無止境地去追逐一己之私心私利的滿足，甚至把私心私利的滿足、把物質財富的占有當作是生活的目的，的確不能時時處處顯山露水、鋒芒畢露，的確不能無視他人的存在與生命的尊嚴。在現實的生活世界中，我們是在與他人的相處與交往之中來體現、來表達我們自己的真實存在的，是在與他人的關系之中來定位我們自己的生存狀態的。對自然的尊重即是對人類自身的尊重，對他人的尊重即是對自我的尊重。所以《周易》說“謙受益”，孟子說：“敬人者人恒敬之，愛人者人恒愛之。”成就他人，便是成就自我。