第一節(jié) 研究意圖

選取沙石村這一社區(qū)作為調(diào)查重點，目的是通過小社區(qū)看大社會，即深入、細致地對此田野點進行研究，由點及面，鳥瞰式地看社區(qū)，從而反映社區(qū)文化與社會的互動關系。正如埃馬紐埃爾·勒華拉杜里在《蒙塔尤》一文的前言中指出的：“在無數(shù)雷同的水滴中，一滴水顯不出有何特點。然而，假如是出于幸運或是出于科學，這滴特定的水波放在顯微鏡下觀察，如果它不是純凈的，便會顯現(xiàn)出種種微生物和細菌等，一下子就引人入勝了。”對于本研究而言，選擇典型社區(qū)是研究的第一步。漢語“社區(qū)”一詞來源于英語“community”，在不同的學科背景和具體場合下被分別譯為社區(qū)、社群、社會共同體。選擇的社區(qū)既是一個獨立完整的社會單位（也就是說，無論大小，這個點是人類社會的完整切片），又是能在社會的若干點中具有一定典型性和代表性，它必須在大體上足以代表社會構成的普遍規(guī)律，本身又在很多方面更典型、更明顯。筆者之所以選擇威寧沙石村彝族紅彝支系作為重點田野點，基于以下幾方面的原因。

第一，對于威寧彝族回族自治縣來說，彝族人口居少數(shù)民族中人口第一位、居住集中、歷史文化底蘊深厚，紅彝是彝族的一個支系；第二，沙石村是彝族紅彝支系居住集中、傳統(tǒng)文化保留得相對完整的村寨，如擁有豐富禮俗，如出生、婚嫁、喪葬、建房及服飾、傳統(tǒng)手工業(yè)等。沙石村的背景知識在文章的第一章有介紹，我們通過背景知識的民族構成等方面獲知，此村寨不是一個自給自足的區(qū)域，而是一個文化多元，多民族共生，相互依賴的村寨。說它多元主要源于村寨在傳承保持自身文化的同時又體現(xiàn)了他們文化的相互融合。這種現(xiàn)象的形成與周邊民族長期交往互動是分不開的，如從語言的角度來說，人們在不同場合選擇不同語言交流，與彝族人交流時選用彝語，而與漢族、回族交流時選用漢語；與周邊苗族的長期交往，他們說苗語也比較流利，當然，文化互融的例子很多，在此不一一列舉。說到相互依存主要體現(xiàn)在他們的生計方式等方面，在后文有介紹。總的來看，選擇這樣的社區(qū)作為研究點是具有一定代表性的；第三，相對穩(wěn)定的婚姻圈。此村紅彝多姓氏，本支系內(nèi)婚。據(jù)筆者調(diào)查所知，他們的婚姻圈除了涉及本村寨外，還有其鄰鄉(xiāng)鎮(zhèn)的大街鄉(xiāng)鐵匠村和勺匍鄉(xiāng)等村寨。這樣相對穩(wěn)定的聯(lián)姻空間建構了相對固定的親屬網(wǎng)絡空間；第四，村莊禮儀活動內(nèi)容大多數(shù)以布摩經(jīng)書為依據(jù)，同時結合所處的社會環(huán)境對其中的內(nèi)容進行相應的建構；第五，喪禮的隆重性和復雜性；第六，對邊緣群體的民族文化保護、經(jīng)濟發(fā)展、民族團結等方面都有著重要的探討價值。眾所周知，隨著社會變遷、現(xiàn)代化進程加速、各個民族之間頻繁交流、人口較少族群受人口較多族群文化方面的沖擊等因素的影響下，人口較少族群的傳統(tǒng)文化受到外界影響、文化侵擾、流失加大等現(xiàn)象是無法回避的。對于沙石村紅彝而言，除了他們的禮儀文化、服飾文化、語言等傳統(tǒng)文化相對保留完整外，其他的傳統(tǒng)文化如歌謠、舞蹈、手工業(yè)等的流失也是很明顯的。但是對該群體民族文化的逐漸流失并不代表自身意識的淡忘。關于文化流失與族群認同也有學者討論過，有的學者認為，文化的流失取決于民族文化的適應或者互融的發(fā)生是否自愿，當面臨外界或政策的強制條件下，可能出現(xiàn)共同體內(nèi)部認同的分化或者分散，也有可能出現(xiàn)文化接觸抵抗，激發(fā)自身的認同的加強，這樣不利于各民族之間的融合，進而誘發(fā)民族主義的強烈反應。而對于該村來說，文化的變遷并不是強迫性的互融，而是在適應社會發(fā)展的過程中逐漸發(fā)生了變遷，體現(xiàn)了文化的環(huán)境適應性特點。據(jù)目前調(diào)查而言，對于該群體的生存、發(fā)展、文化自覺等方面來說，自身文化居于核心地位，也是構成他們自我認同的基礎。正如有學者指出的，“對于少數(shù)民族社區(qū)而言，保持民族文化特性和認同，保護民族自然資源以維持其再生產(chǎn)及發(fā)展和繁榮民族經(jīng)濟都是民族生存權利的重要方面。”在經(jīng)濟、教育等方面發(fā)展滯后狀況下，人口較少的群體在遭遇現(xiàn)代化發(fā)展壓力下，愈發(fā)明顯會表現(xiàn)出同化心理壓力和文化流失。上述這些方面都是筆者選擇這一對象作為研究點的重要緣由所在。概而言之，調(diào)查村莊喪禮的目的不是對儀式過程本事的描述，重要的是在社會發(fā)展的今天，儀式背后的觀念意義及其如何與社會生活互動等一系列的問題是筆者需要解決的，即對儀式進行闡釋。

禮儀文化研究一直以來是學者關注的熱點，特別是隨著西方儀式理論的傳入，引起宗教學、民族學、人類學、文學等學科的重視。100年來，人類學宗教禮儀文化研究從發(fā)生到發(fā)展經(jīng)歷了一個明顯的變化軌跡，主要集中于神話和宗教范疇。在人類學和比較宗教學領域里，人們認為宗教社會學可通向后來的社會人類學，把禮儀作為比較新鮮的東西來看待，因而，對于宗教禮儀的研究一方面主要審視儀式與宗教的歷史紐帶關系；另一方面探索宗教化儀式在社會總體結構和社會組織結構的指示功能。總的來看，儀式研究令民族學、人類學領域的學者頗感興趣的涉及以下幾方面：第一，主持禮儀的專門人員、伴隨儀式的歌舞；第二，參與禮儀的不同身份成員；第三，禮儀特征；第四，儀式與國家在場；第五，儀式與社會等。從目前來看，儀式作為行為活動的文化反映方式，并沒有消失在多重壓力之中，而是隨著社會的發(fā)展依然保持一如既往的活力，這是引起筆者關注的原因之一。但是，豐富的研究成果存在一定的局限性，主要表現(xiàn)在以下幾方面：第一，由于筆者選取的社區(qū)范圍長期以來交通不太方便，很多關注此地的學者主要借助于走馬觀花的訪問形式獲得一些表面信息，具體細節(jié)未進一步探索，因此，對此地的研究相對較少。第二，很多學者缺乏從本地人的角度入手進行分析他者文化的方法，主要從自身角度對特定禮儀文化進行理解，不遵從當?shù)厝丝创鐣⒗斫馍鐣难酃猓虼耍瑢е略诶斫夥矫嬗泻芏嗥姟＿@樣的例子很多，比如馬歇爾·薩林斯在他的《石器時代的經(jīng)濟學》一文中有這樣的內(nèi)容：人類學對舊石器時代的偏見，恰是來自人類學自身的田野，來自歐洲人對既存狩獵采集者觀察的文本，這些走馬觀花的觀察者對沙漠生活萌芽如是之想，“這地方叫人如何活下去呢”。觀察者進而對原住民的生活下結論，原住民僅僅以此為生。薩林斯指出這樣的結論大多出現(xiàn)在早期，多見探險家或傳教士的日記，而非人類學家的專著，但也正由于探險家的報告更早接近于原生態(tài)，為我們了解原住民的生活留下了某種認識上的弊端。但是，據(jù)筆者調(diào)查，僅從調(diào)查的當?shù)厝私嵌葘Ψ栂笳饕饬x進行解釋也有很多不可理解的地方，因為當?shù)匦袨檎邔λ麄儾僮鞯暮芏嗌罨顒影恼嬲x不理解。第三，學術界對彝族禮儀的研究不少，不過，大多是選取其中一個儀式或者對所有禮儀進行概括性地描述，或者從歷史學、宗教學等角度進行單學科的研究，從人類學的角度進行專題研究的不多。縱觀國內(nèi)學者對禮儀的研究主要表現(xiàn)以下趨向：一是對儀式的研究偏重于理論上的建樹，缺乏實證的支持和推動，從自身角度對特定文化進行理解，缺乏從本地人的思維方式看待自然、理解社會的眼光，缺乏從人們的價值觀或者地方知識角度進行分析他者文化的方法，即缺乏深入調(diào)查，從而形成錯誤的對地方文化的建構，造成對異民族文化方面的偏見理解；二是很多學者對于地方文化研究只停留在對當?shù)匚幕F(xiàn)象的描述極其簡單的層面分析，而缺乏與西方相關理論的對話，無法從實踐上升到理論的關懷；三是對于其他民族喪禮習俗的研究比較豐富，并且大多數(shù)學者主要關注涼山彝族的禮俗研究，而建立在理論的基礎上對于黔西北彝族禮儀文化，特別是對于彝族支系紅彝等此類處于社會邊緣群體禮儀或者其他方面的研究幾乎沒有。

總的來看，雖然他們在展現(xiàn)“真實的過去”，但應該如何對這些“過去”進行解釋卻一直沒有得到很好的重視，結果對了解彝族內(nèi)部的差異性也沒有提供有益的借鑒。黔西北地區(qū)的大多數(shù)學者對于喪禮習俗研究主要停留在翻譯、描述層面上，建立在田野的基礎上結合地方文化、相關人類學理論對喪禮文化進行專題或個案進行剖析的研究成果目前還沒有。鑒于此，本書選取威寧沙石村紅彝喪葬儀式為研究視角根據(jù)自己的調(diào)查資料深入了解他們的深層文化邏輯，結合地方知識、彝族文獻及人類學相關理論闡釋其人們的觀念世界和象征特點、價值意義等，以認識在社會變遷的背景下，人們在長期與其他民族交往的過程中如何通過喪葬儀式這一文化展演來傳承自身文化和反映社會生活的？揭示在社會的發(fā)展歷史進程中傳統(tǒng)文化與社會的互動關系。具體要解決的問題概括如下：在社會變遷的背景下紅彝喪葬儀式符號系統(tǒng)如何反映人們的文化觀念、具有哪些特點、價值意義何在及儀式反映的社會生活內(nèi)容如何與人們的社會生活相聯(lián)系等問題。