序一

劉建軍教授的新著《基督教文化與西方文學傳統》即將付梓，我有幸最先閱讀了這部書稿，確實享受到“先讀為快”的特殊韻味。不過我是學歷史的，雖自幼喜愛文學作品，經常買一些小說、散文和詩詞歌賦來閱讀，只是作為一個普通讀者追求文學美的享受，至于對文學的認識是很膚淺的，對文學的治學之道，完全是個“門外漢”，沒有資格對文學著作說三道四。盡管如此，我想從歷史學的視角，談談對劉先生這部新著的看法。

劉教授這部新著的選題，是研究西方文學傳統里所反映的基督教文化影響，換言之，就是研究基督教文化與西方文學傳統的聯系。這個選題視野廣闊，涉及數千年歷史，視角獨特，分析深刻精當，充分反映了西方文化的共同性和各國文學的特殊性。據我所見，這部新著在以下四個方面特別值得注意。

第一，著者對西方文化的源頭古代希臘羅馬文化給予特殊重視，對其進行深入分析和精心研究。該書在緒論之后開宗明義第一章就明確指出，西方文化的源頭，古希臘羅馬文化，一開始就與宗教神話有緊密聯系。他仔細研究了古希臘人的原始宗教是如何向神學宗教轉移的，著重剖析了“從自然神靈到宗教神靈的三個抽象階段”。從希臘羅馬哲學的發展和演變中說明它是如何為基督教的產生準備思想理論的土壤。恩格斯指出：“公元40年還以高齡活著的亞歷山大里亞的猶太人斐洛，是基督教的真正父親，而羅馬的斯多葛派塞涅卡可以說是基督教的叔父。在斐洛名下流傳到現在的許多著作，實際上是諷喻體的唯理論的猶太傳說和希臘哲學即斯多葛派哲學的混合物?！边@就是說“一神論的庸俗哲學就和庸俗宗教相遇了”。劉教授的新著告訴我們，基督教的文化傳統不是從中世紀開始，而是來自于古代的希臘羅馬。這就突破了人們認為基督教的觀念與古代希臘羅馬哲學不相容的觀點。

著者經過認真研究，認為希臘羅馬的古典文化具有三大基本特征。第一大特征是，“希臘人是從人的自然本能需求出發來關注人自身遇到的問題。”古希臘人首先把自己看作是自然人，把人的自然本能和欲望要求當作最高原則，為滿足這些要求而積極活動。希臘人的神，和人一樣有七情六欲，神話世界不是超凡脫俗地浮懸在天空，而是和現實人一樣生活在地上。神的生活是人世生活的再現。第二大特征是，“希臘羅馬文化是側重文化體系構成的文化形態”。希臘羅馬的宗教神話、哲學理論、科學門類、學術知識、文學藝術等等，都是能構成完整體系的文化形態。第三大特征是，希臘羅馬人的學術研究都是為“提高人的自身的精神境界和道德情操服務的”。希臘人按照自己的形體相貌和性別品格創造了神，所以自古以來就有“人神同形同性”的觀念。人與神之間，不是統治被統治、服從被服從、信仰被信仰之間的關系，而是和諧相處的關系。由此可見，希臘羅馬文化充滿了人文氣息。劉教授這些分析和論述，為西方文化所具有的共同性，及其與其他文化的特殊性奠定了第一塊基石。

第二，歐洲歷史發展表明，基督教雖然產生于古代的西亞，卻盛行于中古時期的歐洲?；浇陶墙柚谛屡d日耳曼人國家和社會的力量才逐漸傳遍歐洲各地。歐洲中世紀的基督教，一般地說，被我國學術界視為保守落后的象征。而劉先生獨具慧眼，發現了基督教的世界觀、人生觀、價值觀對處于低級發展階段的各“蠻族”具有很大的教化作用。究竟應如何評價基督教對西方文化的影響？劉教授認為，“就歐洲中世紀的社會文化發展而言，基督教文化毫無疑問是最重要的文化現象。基督教自產生后對歐洲文化的形成，特別是對西方文化精神乃至文學精神的生成，都起到了不可估量的作用。從這個意義上講，中世紀歐洲的基督教文化對后代西方文化的作用，絕非只是一個過渡的問題，而是一個奠基的過程！更是一個發展交流和相互影響的過程！”他的這種看法與我國學術界存在的否定西方基督教文化的觀點，是根本不同的。劉教授還認為，希臘羅馬古典文化和古典著作的破壞，不能記在教會的賬上，因為破壞主要是在“蠻族”入侵的過程中發生的，并非基督教會之所為。在“蠻族”遷徙的過程中，教會還是羅馬的國教，是“蠻族”打擊的對象。496年法蘭克國王克洛維皈依加特力教（正統基督教）之后，基督教會才開始與“蠻族”統治階級結盟，隨著法蘭克王國的勢力不斷擴展，基督教逐漸發展為歐洲中世紀占據統治地位的宗教。在西羅馬帝國領土上這些新建的日耳曼人王國，恰恰是在改宗基督教之后才開始學習讀書識字，開辦學校，發展教育。據西方學者研究，“歐洲在公元500年以后到處都是修道院，那里有藏書室和繕寫室，修士們深居簡出，就像小小的學問中心?！?img alt="詹姆斯·E．麥克萊倫第三、哈羅德·多恩：《世界史上的科學技術》，王鳴陽譯，上?？萍冀逃霭嫔?，2003年，第209頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/719DDF/12568527503846406/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1748833077-SHjmVHe0X3ZpOTBfKUq2F6glXL6quT3P-0-34c9dabe3810f37eb491f515b5a53305">西歐新興的“蠻族”王國，經過幾百年的努力，才有可能出現查理大帝的“加洛林文藝復興”。由此可見中世紀初期的基督教會對傳播和發展中世紀文化還是有其積極作用的。

基督教和文學都是西方文化不可分割的組成部分。要弄清基督教文化對西方文學的影響，必須首先研究基督教控制下的歐洲各地區文化和文學的發展狀況。劉先生認為，“在貌似一統的基督教文化形態下，其中隱含著四大地緣文化板塊?！奔次鳉W的天主教文化板塊、東歐的正教文化板塊、北歐的文化板塊和西班牙西西里文化板塊。隨后書中逐個分析了各板塊文化和文學的發展狀況。同時進一步研究了中世紀歐洲文化的相互交流及其內部的矛盾對立。劉先生新著的第二編第三、四章是研究中世紀文化和文學的發展及其成就的部分。在我看來，這里有一些是劉先生獨到的創見。由于自己不太懂文學，不便置喙。

第三，據我看，這個課題最難處理的部分是文藝復興、宗教改革和啟蒙運動時期基督教文化與西方文學的關系。劉教授的新著認為，在文藝復興和啟蒙運動時期，西方文化和文學仍然保存了基督教的文化傳統。西歐的文藝復興（德國稱為宗教改革）是從13世紀末葉開始直到16世紀末為止，歷經3個世紀左右。這是由于工商業城市的興起，市民階級的成長，提出了反封建的政治訴求。由于當時的基督教會處于西歐封建社會萬流歸宗的地位，要反封建必先反教會。因此文藝復興運動的核心思想是人文主義，以人本反對神本，以人性反對神性，以人權反對神權。所謂“神本”、“神性”、“神權”都是指教會說的，因為宗教大權完全掌握在教會手里。宗教改革運動的主張是信仰得救，信徒只要根據《圣經》虔誠地信仰上帝，自然就會得救，用不著教會儀式和購買贖罪券的救贖。這是強調信徒個人的作用，是一種“信仰的個人主義”，與文藝復興的人文主義精神如出一轍。應該強調指出，文藝復興和宗教改革是只反教會的封建教階制的壓迫，不反基督教本身，所以對耶穌基督和圣母的崇拜如常。隨后的17—18世紀是啟蒙運動時期，即新興資產階級醞釀和發動反封建的革命運動時期。他們反封建的思想武器主要是理性主義。用理性批判宗教信仰，批判中世紀的一切，反對任何宗教迷信。它比以前的文藝復興和宗教改革運動，更加前進，更加徹底。啟蒙運動發展的結果，在歐洲爆發了法國大革命。

從文藝復興到啟蒙運動這500年間，是西歐各國文明轉型和社會大變革時期，即由農業文明轉向工業文明，從封建社會過渡到資本主義社會。各國的政治、經濟、文化和階級結構，都發生了天翻地覆的變化。劉教授認為，就是在這樣一個大變革的歷史時期，西方各國的文化和文學雖然反映的社會內容與過去有所不同，但其基本精神和思維方式基本上還保持了古代希臘羅馬和中世紀基督教的文化傳統。有人會問這種傳統究竟表現在何處？按照劉先生新著的解釋，主要表現在以下三方面：其一是基督教二元對立的思維模式，以變化了的形式在文藝復興的作品中再現出來。“如果說在中世紀‘二元對立’主要指的是上帝和人的對立，天國和地獄的對立的話……那么此時（文藝復興時期——引者）不過是更強調的是這種對立存在于人自身，是人內心的矛盾性。這樣一來，人自身中的善與惡、情欲與理性就變成了新的二元對立的內涵”。其二是“基督教的出現其實是歐洲人脫離開自然本能的羈絆而走向人類精神世界的進步標志。而文藝復興運動時期，隨著二元對立思維模式內涵的改變，人們具有了人類不僅要考慮自己的精神需求，同時要考慮人的個人欲望的追求兩者統一意識。就是說，開始把人類的精神需求和肉體欲望——靈與肉聯系到一起加以考察了”。其三是基督教文化內涵闡釋的改變。比如“上帝”的內涵，在封建制度全盛時期是“敬畏”力量的代表，是最后審判的“權威”；在新興資產階級崛起并登上歷史舞臺以后，“上帝”就變成“至善”、“至愛”力量的象征，成為后來西方文化傳統借喻的形式。這說明基督教是隨著時代發展而不斷發展的文化體系。

基督教的世界觀、人生觀和價值觀畢竟是頭足倒置的。馬克思說：“反宗教的批判的根據就是：人創造了宗教，而不是宗教創造了人。就是說，宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺?！司褪侨说氖澜?，就是國家，社會。國家社會產生了宗教即顛倒了的世界觀，因為它們本身就是顛倒了的世界。”基督教這些顛倒了的觀點，隨著社會的發展和科學技術的進步，人們對自然和社會的認識能力的不斷提高，總有一天會把被顛倒了的國家和社會再顛倒過來，從而也就把基督教顛倒了的世界觀重新顛倒過來。這一天就是從17—18世紀的啟蒙運動開始。

文藝復興時期人文主義思想的廣泛傳播，提升了人在社會中的地位。15—16世紀以來生產力的不斷提高，特別是16世紀中葉以哥白尼《天體運行論》的發表（1543年）為標志的現代科學技術的興起及其在17—18世紀突飛猛進的發展，為人的自我解放奠定了堅實的物質基礎。哥白尼“日心說”的確立不僅是天文學上一次偉大的革命，而且是人類宇宙觀的重大革新。這就從根本上動搖了歐洲中世紀宗教神學的理論基礎。恩格斯說：“從此自然研究便開始從神學中解放出來”,“科學的發展從此便大踏步地前進?！?img alt="《自然辯證法》,《馬克思恩格斯選集》第4卷，1995年，第263頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/719DDF/12568527503846406/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1748833077-SHjmVHe0X3ZpOTBfKUq2F6glXL6quT3P-0-34c9dabe3810f37eb491f515b5a53305">

在這種情況下，西歐的基督教文化面臨著空前危機?；浇躺駥W理論如果仍按舊的內容和形式進行宣教，實在是難以為繼了。于是“在人與神的對立中，尋找人的存在的科學與理性的基礎，建立具有自己獨特基礎的人的學說，并用科學的手段和方法去認識人，去考察人所特有的理性能力，就成了此時文化上最基本的規定”?！爱斪匀豢茖W的理論和方法成為考察人的特征的主要手段時，人們必然會發現，人不僅僅只是具有情感欲望的動物，人的獨特之處在于人具有理性的力量和在理性指導下的創造能力?！边@就是啟蒙運動時代對歷史文化的要求。

劉教授認為，早在文藝復興時期，人們就已經開始講理性，但這是初級理性，即“情欲理性”，而啟蒙運動時期所講的理性，乃是高級理性，即“智慧理性”。一個人既要有初級理性，也要有高級理性，才能成為一個完善的理性人。啟蒙運動時期理性主義者認為，一個人所以具有理性，必須具有知識，“知識就是力量”,“人類知識和人類權力歸于一”（培根語）。知識與權力結合就能產生創造力，為人類創造一個新世界。這種關于人的創造力的思想，“其實就是對上帝支配宇宙、支配世界、支配萬物、支配人的宗教思想針鋒相對的”。18世紀以后，“智慧理性”與“科學思想”結盟形成的“科學智慧理性”，構成西歐文化思想的主要內涵。因此，18世紀的西方文化界，在理性主義思潮的影響下，既是對基督教神學精神的反叛，又發展了自己的人學思想，如康德、費希特、謝林、黑格爾等一些大思想家，在反對神學思想體系的同時，建立起自己的人學思想體系，而德國詩人歌德創作的詩體悲劇《浮士德》則是在文學藝術領域建立起新的“人學體系”。這些文化成果既是對舊的神學思想體系的批判，又是在批判基礎上的繼承。

第四，歐洲在18世紀經過疾風暴雨的大變革之后，到19世紀逐漸平靜下來。西歐的一些國家，如英、法、荷等國已經過渡到工業文明的資本主義社會。這個新的社會現實，階級對立依然存在，嚴酷的階級統治使一些人喪失了往日的天堂，貧富分化益趨嚴重，廣大的社會下層群眾再度喪失了自我，宗教的慰藉又成為資本主義條件下所必需的思想體系和精神家園。于是基督教又獲得了新的發展機遇?！耙恍┘みM的思想家和文學家，在他們對各種丑惡、暴政和壓迫進行猛烈攻擊的時候，也帶有強烈的要到基督教中尋求解脫的思想情懷?！绷硪恍┤藢⒚衫硐氲钠茰绾蛯Ρ┱姆锤?，也想回到基督教中尋找思想武器。法國浪漫主義詩人雪萊的作品，一方面否定過去人壓迫人、人奴役人的血腥歷史，另一方面則向往“沒有壓迫、沒有暴政、人人自由幸福的新天國”。雪萊所夢想的天國，既是基督教的天國，又是空想社會主義的理想國。英國著名詩人拜倫也是和雪萊一樣的作家。

在19世紀和20世紀，隨著歐洲資本主義經濟、政治和文化的發展，各國涌現出許多杰出的思想家、哲學家、政治學家、經濟學家、社會學家、歷史學家、文學家、劇作家和詩人等，他們的作品既反映了資本主義社會的文化繁榮，又在一定程度上繼承了基督教文化的傳統。這一切都為大家所熟知，這里就沒有必要贅述了。

歲次乙酉，時值仲春，清明在即，遵囑為序。

朱寰

2005年4月于長春