第二節 美國社會學的總體特征

作為曾經的英國殖民地，也是移民社會，美國基本上是一個未來導向的國家，人們沒有共同的過去，有的是對共同未來的期待。因此，從歷史的角度來看，對美國人來說，理想即是實在，反之亦然，而且是以個人為導向的。然而，情形好像并不是這么簡單。Bellah等人（1985）在研究美國個人主義發展的一書《心靈的慣性》（Habits of the Heart）中即曾經明確指出，在美國，不管個人主義的信念是怎樣被人們實際地予以實踐，有一個核心成分是共同的：重視個人的尊嚴與強調個體的神圣性。但是，就美國社會實際的歷史發展進程來看，自盎格魯-薩克遜人搭乘“五月花號”船移民至北美大陸以來，美國的個人主義所奉行的卻是同時強調自賴（self-reliance）與共同體（community）的所謂“《圣經》與合眾政體并重的個人主義”（the biblical and republican individualism）。易言之，維護與成就某種屬于共同的“東西”（這可以表現于社區、自愿團體、教會或校友會等等）是對個人之主體性的基本內涵的展現，這可以說是相當“社會化”的個人主義，乃是把群體意識融入潛意識的一種個人主義形式。說來，這樣的意識乃與美國作為一個移民社會的歷史背景有關。當“白人”從臨靠大西洋的東部一路往西部開拓，在尋求居所以安身立命的過程中，困頓與風險一直伴隨著，生命與家產隨時都受到嚴重的威脅（其中，最大的威脅即來自原住民——印第安人）。顯而易見，面對這樣險峻的情況，人們必須學會團結起來以自衛，強烈的社區意識也必然會隨之產生，況且事實上也是迫切需要的。對于這樣之社會心理情景的描繪刻畫，最為寫實且深刻動人的莫過于在1950年代至1960年代流行一時的所謂“西部片”。譬如，1952年由Gary Cooper與Grace Kelly聯合主演的《日正當中》（High Noon）即是其中的經典作品之一。

Vidich與Lyman也認為，基督新教（Protestantism）的精神根植于美國人的心目之中，強調的是猶如兄弟姐妹情的互助精神。就學術活動的范疇而言，這樣的精神也著實影響了社會科學的操作，形塑了下文中將提到的教會社會學。推及整個國家的發展過程，這種精神使得宗教、國家和市民社會結合在一起，形成一個極具神圣性的世俗政治—經濟聯合實體。就在這樣的背景之下，社會學成為了世俗化的神圣知識，同時也是神圣化的世俗知識，導致社會學一開始發展即強調社會改革與公共政策的推動和厘定（下文將有更為詳細的討論）（Vidich & Lyman, 1985:284）。

在此，讓我借用J. W. Freiberg在為Franco Ferrarotti（1979）之《一種另類社會學》（An Alternative Sociology）寫序時所提到的六項特征來形容美國社會，作為總結：1．缺乏封建社會帶來的定型階層；2．中產階層相對眾多與工人的階級認同意識薄弱；3．個人和家庭明顯原子化，且空間高度流動；4．重視個人責任的新教（特別是清教[Puritanism]）精神是主流；5．具備強調個人（和家庭）獨立自主的開拓者心靈（frontier mentality）；6．肯定勤奮工作即可避免貧窮（Freiberg, 1979:1-11）。

倘若我們接受“任何的知識體系都是社會的產物，必然受到既有文化—歷史條件的制約”這樣的命題的話，那么，在Freiberg所描繪之這樣特有的文化—歷史背景的折沖下，美國社會學可以說是反映著潛藏在美國社會所展現的此六項特征中的文化底蘊——自由主義價值、實用取向、缺乏歷史感、展現技術取向的信心（Ross, 1991:xiii），而如此這般的文化底蘊，簡扼地說，則始于由農業轉入工業、大量移民與西部開拓（自由、平等、民主參與）等等的歷史條件的浮現之際。準此，英國社會學家Bryant即為美國社會學歸納出五個特征：1．個人主義：認為美國社會學是方法論的個人主義，如Cooley之鏡我（looking-glass self）、Mead之強調心靈（mind）與自我（self）等即是；2．心理學主義：最為典型的莫過于Homans的化約論；3．主愿主義：社會是個人的意識產物，乃反映資產階級認為人的自由意志是完全自主的意識形態。如Ward在《動態社會學》（Dynamic Sociology）一書中即強調人與自然、自我與社會的對彰；4．缺乏歷史感：缺乏悠久的歷史沉淀作為基礎，以至于中學、大學課程不重視歷史訓練與對歐洲歷史日益不感興趣；5．肯定資產階級的“共識”世界觀，明顯地體現在Parsons的社會體系說之內（Bryant, 1985:139-145）。