三 仁禮論

毫無疑問，孔子對西周以來的禮樂文化充滿敬意，他也以恢復在春秋末期被破壞了的禮樂文化為己任，所以孔子是重視“禮”、維護“禮”、實踐“禮”的。

西周以來的所謂“禮”，本來是一無所不包的文化體系，其中兩大重要的部分，一為制度，一為禮儀。禮在制度方面的規定是確定國家政治關系的制度體系結構，禮儀則規定著貴族生活與交往關系的形式。西周時代，喪祭、冠婚、射御之禮已經為禮之大體，即禮的主要內容。周代的禮儀是以一套象征意義的行為及程序結構來規范、調整個人與他人及宗族、群體的關系，使交往關系文明化，使禮統治儀式化。同時“禮”本身也是一套生活規范體系，如言語、容貌、活動、禮節等。

從規范體系來看，西周與春秋的禮樂文化明顯有“他律”的特征，這雖然不是以神的理念為基礎的神的他律，但仍屬于立足于人的社會習俗的“禮的他律”。禮的他律不僅與神的他律不同，也與法的他律不同，是以禮儀或禮俗的形態體現和存在，故禮樂文化代表的文化模式是人文性的，這在春秋時期的人文思潮的發展中就更為明顯了。

同時，在春秋時代，禮樂文化本身也出現了一些變化，即由于社會的變動和失序，禮所強調的重心向禮政方面轉移，突出禮義，這是禮的原則化的趨勢。就是說，禮由原來的節目度數體系向著抽象、歸約為政治原則和道德原則的方面發展。這首先體現了春秋時代的“禮儀之辯”。昭公初年到晉訪問，晉侯以為魯昭公善于禮，但晉國大夫說魯侯不知禮，因為魯國政治失調，公室四分，政令在家。可見這個時代人們重視的禮，更重要的是政治程序的核心原則，而不僅是制度儀式的總體。在孔子的時代，晉趙簡子問鄭國的子大叔什么是禮，子大叔明確說，禮不是儀式，“禮，上下之紀，天地之經緯也”，“禮儀”是儀節度數，禮義則是上下之紀、君臣父子兄弟等倫理關系原則。西周春秋時代的德目表中絕大多數沒有“禮”，也說明春秋時代的禮主要是禮俗和制度。

所以，我們說，春秋社會文化的發展，使得“禮政”的論述遠多于“禮樂”，越來越豐富的禮政論述成了春秋思想的重要特征之一。春秋的禮儀之辯表明，西周以來的禮樂文化的發展，在知識階層的視野中，已轉變到對禮政的注重，禮被關懷的焦點，不再主要是保持保守一套極具形式化的儀節體系和高雅的交往形式，人們已經從“形式性”轉到“合理性”，對禮的關注更多的是禮作為合理性原則在實踐中的表現。這也就是向著“禮義”的轉變。

孔子對禮的發展，一方面守護禮樂文化作為文明成果與生活方式、文化模式，同時還要把禮從純粹的他律，引進仁所代表的道德意識，重建合理的政治秩序和政治倫理。孔子代表的儒家要把禮更加道德化，突出其道德精神，當然也致力保持禮以實現一種非法律維持的社會組織方式，同時包含著要把禮變成德的傾向。

禮是當時的社會規范形式，故孔子把“禮”看成德性得以不偏不倚地建立的合理約束。我們記得，孔子把德性與好學聯系起來，他在“六言六蔽”中說：

 

好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。

 

這個講法中充滿著一種合理性的精神，蕩、亂、狂都不具合理性。有趣的是，類似的表達也見于孔子論德與禮：恭、慎、勇、直都是德行條目，但沒有禮的約束和范導，就會變成德行的反面。因此，禮的約束與規范是德行得以成為德行的重要外在條件。所以，“仁”德之實現也不能脫離禮的實踐。這是孔子答顏淵問仁肯定“克己復禮”的基本意思：德性與規范的互相補充，互相完成。

 

子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。……”（《泰伯》）

也因此，孔子說：

 

知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。（《衛靈公》）

 

善的完成不僅要有知、仁的德性實踐，敬的態度，還必須在行為上符合禮的要求，僅僅是知及仁守的德性還不能真正完成善，所以孔子教他的兒子“不學禮，無以立”，他自己講“三十而立”，也是說對禮具備了基本的了解和實踐。所謂“博學于文，約之以禮”也是這個意思。

但是，孔子的思想特色與貢獻，更在于認識到禮作為儀式、規范，如果不發于真實的道德意識和道德情感，就失去了真正的意義。沒有脫離德性、獨立的禮。他說：

 

禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？（《陽貨》）

 

古代以玉帛為聘禮，以鐘鼓為樂（禮之器），但孔子提出，禮只是玉帛這樣的形式嗎？樂只是鐘鼓這樣的器物嗎？玉帛鐘鼓都是形式，孔子追求的則是一種有內容、意義的形式，這與禮儀之辯和后來的本末之辯是一脈相連的。

 

林放問禮之本。子曰：“大哉問，禮與其奢也，寧儉，喪與其易也，寧戚。”（《八佾》）

 

禮作為儀式或典禮，并不以奢華為上，寧可物備儉約而有真正的誠敬之心；喪儀與其節文詳細，不如有真實的悲哀之情。因此，禮之“本”在于道德意識與道德感情，這并不是說儀式不重要，而是要求儀式必本于、出于道德之心，所以，“合禮性”要讓位于“合德性”的優先地位。

因此，可以說孔子是以仁統禮，以義貫禮，就是要為禮注入一種道德的精神，又把禮的規范總結為一些道義的原則。

 

子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）

 

仁就是禮之本，沒有“仁”所代表的道德之心，禮樂只成了沒有真實意義的空洞形式。

此外，孔子還提出“為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉”（《八佾》），“不能以禮讓為國，如禮何？”（《里仁》）都突出了禮的精神是“敬”和“讓”，禮的功能是約之、節之。

至于禮作為政治統治的手段，則不在這里談了。如“上好禮，則民莫敢不敬”（《子路》），“上好禮，則民易使也”（《憲問》），都是要求統治者以身作則，嚴守規范，以實現使民的目的。