【2.1】子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

【疏】

子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”（【15.5】）又曰：“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。”（【16.1】）皆此章注腳。

《禮記·禮運(yùn)大同篇》：“選賢與能。”賢者在位，能者在職。

《道德經(jīng)》：“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。”

《道德經(jīng)》：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”

是皆“為政以德”之旨。

《易·坤卦·象傳》：“地勢(shì)坤，君子以厚德載物。”

坤，牝馬之能，須以德為依，否則亂矣。

有能無德，成也急，敗也速，后患無窮。以能使能，難于久安。須以德役能，方能長治久安。

【鈔】

任何人，都希望有能力。任何事，都需要有能力來完成。然而，沒有智慧的能力，成事不足，敗事有余；沒有德行的能力，必然害人。

沒有德行的慧黠，不是智慧，是狂慧。雖能預(yù)知人意，預(yù)判未來，但終究是壞事的張本。

歷史上，有許多對(duì)人才的評(píng)論，有許多德、才的討論。總結(jié)起來，沒有德行的人，最多只能暫時(shí)利用，不可長久相信。

政治是一個(gè)長治久安、影響許多人的事情，德行尤其重要。所有的能力，都是在德行的指導(dǎo)下作用的，否則必然生事。

【2.2】子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”

【疏】

民有感，發(fā)之于聲，一任自然，原非為人而作，何邪之有？又，夫子刪千余至三百有五首，有夫子之印證，何得而邪？

【鈔】

任何真性自然流露的事情，都是真的性情，也都是美的事情。欲求愛情，欲求自由，欲求自在，欲求富足，也都是美好的事情。只是也都需要循著真性、天道去追求，則一切平衡、自然、美麗。這樣的“思求”都是真，都是無邪。

【2.3】子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

【疏】

政以利導(dǎo)，法以刑嚇，皆消極。何似德以暖人，禮能雅人、提升之積極？此為中國自古禮教之優(yōu)美，惜乎今亡之矣！

【鈔】

霸道政治，講究秩序；王道政治，講究和諧。講究秩序，以上位為重；講究和諧，以全體為重。以上位為重，難以尊重個(gè)人；以全體為重，則必然注重人心教化。霸道政治，治以政刑；王道政治，治以德禮。

德禮政治，必然需要以教育為根本。所以，孔子非常重視教育。

【2.4】子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”

【疏】

子曰：“可與適道，未可與立。”（【9.30】）又曰：“己欲立，而立人。”（【6.30】）再曰：“不患無位，患所以立。”（【4.14】）可知所謂“立”者，立于道，能知道而起行也。

子曰：“愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也！”（【12.10】）又曰：“一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？”（【12.21】）可知，“不惑”者，不因情欲而亂其理、亂其心、亂其行也。

夫子五十之前自修、教學(xué)，原無意仕途，觀“子奚不為政”（【2.21】）可知。五十知天命而后，乃出而為官用事，繼而周游列國十四年。夫子生命，五十而始；夫子生命精華，五十以后也；故“知天命”者，知人生之意義與目的也。

“耳順”者，聽音知止。無論人聲、天籟，皆有所以，一聞便知，是為耳順。

【鈔】

任何看得起自己的人都應(yīng)該志向遠(yuǎn)大。年輕的時(shí)候，不容易有明確的目標(biāo)，就應(yīng)該先以學(xué)習(xí)、進(jìn)步為最重要的目標(biāo)，這也就是孔子少年時(shí)候的志向。

學(xué)習(xí)，若是能根據(jù)一個(gè)統(tǒng)一的價(jià)值觀來學(xué)習(xí)，建立起整個(gè)體系了，再學(xué)其他系統(tǒng)就容易了。否則，支離破碎，難有體系，也就難有“所立”。孔子三十而立，他到三十歲，所學(xué)就有了系統(tǒng)了，也知道他那輩子該做什么事情。

孔子是到了四十歲才有不被情欲左右的自制力，能公平地就事論事。有不少人聰明、也有智慧，甚至也有能力，但是不能掌握自己的情欲，因此仍然會(huì)經(jīng)常做錯(cuò)事情。智慧、能力雖然重要，一個(gè)人的性格與紀(jì)律，更是他成就功業(yè)最重要的條件。要掌握自己的情欲與情緒，要多在反省、觀照上下功夫。

“天命”這兩個(gè)字，孔子從來只有感嘆，沒有講清楚過。但是從孔子一生的行跡，從他的感嘆，我認(rèn)為“天命”可以看成是一個(gè)人生命的意義和生活的目的。

我認(rèn)為，每個(gè)人要找到自己生命的意義和目的，應(yīng)該是他生命中最重要的事。不能違逆社會(huì)，但是也不能全盤地接受社會(huì)教育而不審查。生命的意義絕不會(huì)是只為了個(gè)人的生存與富貴。只是為了個(gè)人的生存，人生是不值得活的。如果能生存了，就為了更多的榮耀與富貴奮斗，也是浪費(fèi)生命，因?yàn)椤皬V廈千間，只宿一床；金銀滿堂，黃土一抔”。爭得了個(gè)人富貴，卻賠上了生命，十分不智。“天命”就是要找到自己生命的意義和目的。

在未找到自己生命的意義和目的之前，所有的生命，只是為這個(gè)答案做準(zhǔn)備。找到了這個(gè)答案以后，所有的生命就是在實(shí)踐這個(gè)天命。因此，每個(gè)人的生命就是在尋找、發(fā)現(xiàn)、實(shí)踐、完滿自己生命的意義和目的。

每個(gè)人生命的意義大致差不多，但是每個(gè)人實(shí)踐其意義的方式都不一樣。一旦知天命、行天命、圓天命了，個(gè)人境界會(huì)層層進(jìn)升，“耳順”與“從心所欲不逾矩”不會(huì)是難事，還會(huì)有各式各樣其他的體會(huì)與境界。

【2.5】孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對(duì)曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

【疏】

有善心，無善行，雖有還無。有善心，動(dòng)之以行為，行為不當(dāng)，不可謂真善。有孝心，有孝行，方可謂孝。孝行不當(dāng)，亦非真孝。禮也者，行為準(zhǔn)則也，惜乎喪之今日。

【鈔】

有心的人多，能有行動(dòng)的少。有行動(dòng)的也有，能有效的少。孝順，是心意，也是行動(dòng)。要行動(dòng)恰當(dāng)，才完善、完美。否則，粗魯?shù)难孕校磺‘?dāng)?shù)膶?duì)待，甚至不合宜的禮儀，雖心里想孝順，可能適得其反。

像葬禮，事關(guān)死后靈魂的對(duì)待。我們可能不相信死后的靈魂等等，但生命不因?yàn)槲覀兊牟幌嘈哦淖儯改傅撵`魂可能因?yàn)槲覀兊牟幌嘈哦话病Ｒ罁?jù)圣人所制作的禮儀，比我們一廂情愿的做法會(huì)恰當(dāng)很多。

【2.6】孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

【疏】

幼時(shí)，憂身有疾；長時(shí)，憂心有疾。父母無時(shí)不憂其子，唯達(dá)天知命，俯仰無愧于天地，心無疾，庶幾可謂孝矣。

【鈔】

能做個(gè)頂天立地、救度天下的人才能真正完全免除父母的憂慮，也才能讓父母覺得光榮。

【2.7】子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”

【疏】

人不知命，不知為何存活天地之間，何異犬馬？

【鈔】

人之異于禽獸，在于有本能，還能提升。除了提升自己的理性，更要提升自己的靈性。知道道理只是理性，要能夠讓自己、讓父母、讓世界更和諧、更道德、更完美，這才是靈性的提升。

在這里，孔子只用最基本的人與禽獸對(duì)父母的差別來告誡我們，只是從理性上告訴我們要尊敬父母。更進(jìn)一步來說，要讓自己從德性上、從靈性上提升，從而兼善天下，這才是真正的孝敬父母。

【2.8】子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌；曾是以為孝乎？”

【疏】

《華嚴(yán)經(jīng)》云：“忘失菩提心，所行諸善，是諸魔業(yè)。”無心之善，若夢(mèng)游之行，殊無意義也。

子夏問孝，夫子答以弟子，故知師亦父也。

【鈔】

從這一章可以看出，對(duì)待師父，也是“孝行”。也就是說，對(duì)待朋友要信，對(duì)待上司要忠，對(duì)待下屬、晚輩要慈，對(duì)待父母、師父要孝。

父母生我肉身生命，師父生我法身生命，都是大恩人，都該孝順。老師和師父是不同的。韓愈說的“傳道、授業(yè)、解惑”比較偏屬于教導(dǎo)的老師的功能。老師教了，做是學(xué)生自己做，老師對(duì)學(xué)生發(fā)展的后果沒有承諾的責(zé)任。師父，則像醫(yī)生一樣要矯正自己生命的偏差，要讓自己能活在道業(yè)里，跟只講講道理的老師是不一樣的。

【2.9】子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。”

【疏】

弟子是難得弟子，師是曠世人師。學(xué)習(xí)不在經(jīng)典、文字，在篤行。教育亦在弟子行為、氣質(zhì)得受用。師父暗中觀察弟子行為，是真關(guān)心、真教育。弟子心領(lǐng)神會(huì)，于行動(dòng)中且更能舉一反三而發(fā)揮，乃真學(xué)習(xí)。

夫子不喜巧言可知，夫子亦不喜多言之人。不在言多必失，在言多則行難顧。未能言行兼顧，寧可寡言敏事，可成大事。今日所謂自我推銷時(shí)代，難怪淺薄、輕浮，難托以大事。

【鈔】

目前這個(gè)時(shí)代講究自我推銷。不會(huì)說，似乎會(huì)喪失很多機(jī)會(huì)。但是生命不是以會(huì)不會(huì)說來決定的，生命是做出來的。會(huì)說不是問題，好說是問題。但是會(huì)說而能不好說，這是不容易的境界。好說，就如孟子所說的“放心”，整個(gè)人的心是在外面，功夫難于累積，更難得深刻。

顏淵不多話，只專心聽師長的教導(dǎo)，然后努力去實(shí)踐。這是他好學(xué)之處，也是孔子稱贊他、希望所有學(xué)生做到之處。孔子至圣先師，不是道理講完就下課了，看到弟子直點(diǎn)頭，從不問問題，不知道是真懂還是裝懂，于是暗中注意學(xué)生的行動(dòng)。看到顏淵可以把他說的道理做出來，孔子稱贊顏淵不是傻子、不是裝懂。這也就可以看出真正的師父是怎么帶弟子的。這才是“至圣先師”的行跡。

【2.10】子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉？”

【疏】

所安者，非心安之謂，乃平日安心之處也。

【鈔】

與人交往，可以蒙蔽別人幾個(gè)月，難騙人幾年。有人被蒙蔽幾年，那就是自己的不是了，是自己不能善于觀察人，是自己惑于情而根本沒有去觀察。

【2.11】子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

【疏】

知新需溫故，方可成體系。

【鈔】

學(xué)問成了體系，舊事也有了新意。

不成體系的學(xué)問，只是知識(shí)的堆砌而已。

【2.12】子曰：“君子不器。”

【疏】

古人儒將，因緣際會(huì)，書生帶兵，多勝武夫。近世毛澤東非軍校畢業(yè)，千古兵圣，豈非君子不器？凡事由器而入，由不器而出。若未能知器外之理事，終是庸器！

【鈔】

時(shí)下“專才”、“通才”的討論，似乎都有點(diǎn)跑題了。

所謂“專才”是說專業(yè)技術(shù)。人擁有技術(shù)能力，并不就因此能成大事，仍然需要有洞燭機(jī)先的智慧、與人共事的能力、善良的品格、堅(jiān)毅性格等，才能統(tǒng)領(lǐng)大眾，成就大事。這些智慧、能力、品格、性格等不到一定境界，任何人都只是“器”。而這些品質(zhì)都需要從“器”的使用與練習(xí)、磨煉才能學(xué)到、深入與優(yōu)化。

任何能力，任何造福眾人的事情，都需要有施展與實(shí)踐的載體，這就是“器”。任何人的學(xué)習(xí)，就是要從器的使用與實(shí)踐中，去學(xué)習(xí)到“非器”的品質(zhì)，才能成大事，所以“君子不器”。

【2.13】子貢問君子。子曰：“先行其言，而后從之。”

【疏】

人之所長，適亦其短。所長愈長，所短愈顯，障己亦愈重。子貢言語科高足，師父特于其所長投藥，真明師也。

【鈔】

話說多了傷德，因?yàn)榉彩亲约鹤霾坏降氖虑檎f了，就讓自己短了一點(diǎn)。

蒼天之眼，是看行為、看結(jié)果，不是看人的講話、看他說的道理。

【2.14】子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

【疏】

君子量大，愿與天下同，故周。小人私我，結(jié)黨以自肥。

可與“君子和而不同，小人同而不和”（【13.22】）、“君子矜而不爭，群而不黨”（【15.22】）合參。

【鈔】

君子照顧大眾，但不代表沒有他的骨干力量。這在后面“群而不黨”章有所闡述。

【2.15】子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”

【疏】

有輪不用，欲自發(fā)明，失敗可期。古圣先賢現(xiàn)成智慧不學(xué)，欲自發(fā)明，危矣殆矣。當(dāng)今之世混亂危殆因不讀書、不學(xué)習(xí)、思而不學(xué)之故。

【鈔】

學(xué)而不思，學(xué)了也惘然，但那只是浪費(fèi)了時(shí)間，還沒什么大傷害。思而不學(xué)，亂作一氣，傷了自己，也可能傷了別人，這是很危險(xiǎn)的事。

【2.16】子曰：“攻乎異端，斯害也已。”

【疏】

異者，此之對(duì)。由此視彼，彼則為異端。專心致力所學(xué)尚懼不及成辦，有何暇治其異端乎？需“慎思”、“明辨”，需由反向而思、而辨，然非戮力治其異端之學(xué)。

“為政以德”（【2.1】）、“恭己正南面而已”（【15.5】）、“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”（【16.1】）皆言功夫在正己。己身不治，“攻乎異端，斯害也已”。亦此章之發(fā)揮。

【鈔】

所謂“辯證法”，說穿了，就是個(gè)邏輯分析，從正反兩面來看。能分析，能辯證，只是掌握了一個(gè)工具。重要的是分析什么？辯證什么？題目不對(duì)，整篇文章寫得再美，都沒意義。只喜歡辯論，只喜歡跟人抬杠，只喜歡從另外一頭辯證事情是沒多大意義的。需要找到自己生命的意義和目的，需要自己的思想成一體系，所有的工具才都變得有用、有意義。

【2.17】子曰：“由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”

【疏】

人能自承其所不知，非僅智者，亦為勇者。

另一解，雖非夫子之意，然亦甚有深意：知其所當(dāng)知，所不當(dāng)知，付之闕如可也，斯為智者。

【鈔】

我個(gè)人喜歡利用這句話，思索我認(rèn)為并非孔子原意的一個(gè)道理：人生有限，需要集中精力實(shí)踐、完成自己的天命。自己該學(xué)習(xí)、該知道的，就努力學(xué)習(xí)。但是，有許多無關(guān)緊要的知識(shí)、學(xué)問，不需要知道，就任它不知道。否則，生命就失去了焦點(diǎn)，也無法完成自己的天命。

【2.18】子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

【疏】

非但祿在一“慎”字，人生豈非皆在此一字？

然而，做事有用膽識(shí)、有出格之時(shí)，做官則似以穩(wěn)妥、慎重為善。

【鈔】

官場(chǎng)、商場(chǎng)都是利益匯集的地方，比其他場(chǎng)合更需要謹(jǐn)慎。等到自己有點(diǎn)地位、有點(diǎn)資源了，那就更是別人的焦點(diǎn)或靶子，需要格外注意。

【2.19】哀公問曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”

【疏】

“樊遲問知”章，子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。”（【12.22】）用人行政，用一“直”者，全體皆直，一體皆治，“則民服”。反之，用一“枉”者，一體皆亂，“則民不服”。

所謂“直”者，未必知者，尤其未必有德者。斯亦有此大用矣。

此用人治世之道。

【鈔】

政治有太多的方方面面。但是，若是要我只能說一項(xiàng)重要的關(guān)鍵，我認(rèn)為就是用人。“用人”這個(gè)題目真說起來又是一大篇，但在這一章講起來，還不是用什么大不了的特殊人才，只是用些正人君子，就可以讓整個(gè)政治清明。

這一章也再次體現(xiàn)了“為政以德”（【2.1】）。

【2.20】季康子問：“使民敬，忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

【疏】

中國先圣不言自由，但言平等。平等者，各有其守，各有其行。人心如風(fēng)，鼓蕩而周流。彼來我往，平等自然。孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”豈非平等、自然？莊敬、慈忠、教勸，亦地位不同之平等對(duì)待、自然其行也。

【鈔】

天之道，一報(bào)還一報(bào)，彼來我往，就像空谷回音，也像水中映人，怎么去，怎么回。為政者尤其如此。自己莊重，老百姓就尊重你；自己敬老尊賢，孝順長者，老百姓就對(duì)你忠心；自己揚(yáng)人之善，教導(dǎo)不會(huì)的人，老百姓就會(huì)互相勸誡。我認(rèn)為這一章是從政者、做領(lǐng)導(dǎo)者最實(shí)際、最好用的一章。

【2.21】或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”

【疏】

夫子五十知天命而后，出仕魯國，繼而周游列國，知其有不得不發(fā)之使命感，非施于有政之閑散可比。以生命作畫、浴火鳳凰，但知天命，豈能松散？

【鈔】

很明顯，孔子在五十歲以前教書，就有人勸他出來做官，他都不肯。反而是到了五十歲，他要出來做官了。然后就是一段艱辛的十八年。孔子風(fēng)塵仆仆于列國之間，可不是現(xiàn)在的高速公路，當(dāng)時(shí)真是顛沛流離。當(dāng)時(shí)，五十四歲，算得上是老人了，但孔子還是干勁十足。尤其難得的是，十四年沒找到他想要的平臺(tái)，他卻一直鍥而不舍。我們現(xiàn)在半年找不到工作，就喪氣得不得了、自卑得不得了，孔子沒有，還是精神抖擻地努力。甚至于努力了十八年，沒成功，他回到魯國，還沒停：刪詩書、訂禮樂、贊周易、修春秋。孔子千秋萬代的功勛，其實(shí)是在最后四五年建立的。孔子怎能迸發(fā)出這么大的力量？怎會(huì)在五十以前和以后發(fā)生這么大的變化？這只有從孔子自己自述“五十而知天命”的痕跡看出來。所以，我認(rèn)為，“天命”，就是秉之于天，是人生于天地之間的意義和目的。就是“天命”的驅(qū)使，使孔子鍥而不舍地實(shí)踐、完善他生命的意義和目的。

講老實(shí)話，如果我們說孔子是“成功的”，我都覺得是對(duì)他的污蔑。什么是成功？什么是失敗？成功與失敗怎么定義？以生的時(shí)候定義？還是包括死后的生命來定義？死后，自己又看不到了，怎么定義成不成功？

若是不能掌握到自己生命的意義和目的，生命是浪費(fèi)掉了。既然不知道自己生命的意義和目的，還談什么成功、失敗？有什么意義嗎？

每個(gè)人最重要的課題，就是找到他自己生命的意義和目的，找到他自己的“天命”。

講起來，這正是圣人們，包括孔子、老子、莊子、孟子等，一直在告訴我們的答案，只是我們沒有細(xì)心聽取罷了。

【2.22】子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”

【疏】

無論事業(yè)、愛情、共事、交友、勸誡等任何與人有關(guān)之事，信不足，則不可行。有信存焉，始可慎以出之。

無論事業(yè)、愛情、共事、交友、勸誡等任何與人有關(guān)之事，如若有不順當(dāng)、不融洽之處，首自“信”字尋問題與答案。

【鈔】

一般人對(duì)“信”的重要，認(rèn)識(shí)不夠；對(duì)“信”的不同，也認(rèn)識(shí)不夠。信，有自信、互信、信任、相信、信仰種種不同，但不論是哪一種范疇，都必須先樹立“信”，才能夠再談其他。任何事情，都是因信成就。

【2.23】子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”

【疏】

夫子殆得“宿命通”耶？

【鈔】

講老實(shí)話，孔子回答子張的這句話非常自信。依我個(gè)人功夫，我是無法推論出孔子這句話的依本，除非孔子已經(jīng)得到所謂的“宿命通”。但是，即使孔子得到宿命通，也不應(yīng)該會(huì)對(duì)子張說出這段話的。不可解，不可解。

【2.24】子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”

【疏】

當(dāng)為不為，懦者；不當(dāng)為而為，諂也。凡夫之行，無需：察其所安，視其所以，觀其所由，知其半矣。

【鈔】

很多人做錯(cuò)事情而不自知。其實(shí)，大部分的錯(cuò)事，都是不自知造成的。有誰會(huì)故意把事情做壞呢？譬如這一章，“非其鬼而祭之”，當(dāng)事人可能還以為是件好事。可見，該如何恰當(dāng)?shù)貞?yīng)世，學(xué)習(xí)古圣先賢的智慧幾乎是唯一法門。