【3.1】孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆。’奚取于三家之堂？”

【疏】

楚王問鼎小大輕重，王孫滿對曰：“在德不在鼎……德之休明，雖小必重；其奸回昏亂，雖大必輕。”（《史記·楚世家》）善答，尤善知機。夫子亦見季氏僭越而言，何今人之不知禮、不知機、無勇、無謀也。

【鈔】

“引頸成一快，不負少年頭。”不顧身家、不顧后果直言而諫，并不是孔子給后人的教訓。孔子教人們要有善惡、有立場，同時“知以出之”。

孔子在這一章說的話，其實已經很露骨、很直接了。但是，孔子當時是魯國國老，該講，他講出來也不會招禍的。對于不同身份、地位的我們，應該要用不同的智慧，來表達正義。

【3.2】子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

【疏】

人依禮樂，社會能和。禮樂導仁，友以輔仁。雖曰“人而不仁，如禮、樂何”，然撫今追昔，嘆乎禮壞樂崩，雖有仁心，難啟仁德。圣人之教，有不可知之高明也。

【鈔】

最高明的思想與境界，是無法以文字敘述出來的。即使用文字，也會是許多比喻的文字，或是像詩的文章，來表達一些感受與意象。音樂也是最好的工具。可惜我們現在連平鋪直敘的文字道理都沒讀、不懂，就更難談到比喻性、詩歌性的文字表達了。

如果說要補足今日社會淺薄，那么弘揚中國傳統文化思想是重要的。弘揚中國傳統文化思想不能僅止于上課、節日追思、電視節目制作，以國家而言，成立“禮部”、“樂部”是最應該做的事情。

人才呢？

胡林翼說得好：“天下事，患不思耳，何患不可為；天下才，患不求耳，何患世無人。”為什么歷史上一有明君出，人才就輩出？不是沒人才，就看當政者有沒有遠見、胸襟與氣魄。

【3.3】林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”

【疏】

禮之本在誠、在真、在有。不能中道，儉戚得其真誠可久，奢易外求難長。政治、管理、規矩皆以此為衡。

【鈔】

真正的功夫與學問，不在道理圓融，而在有步驟與方法。真正的智慧，不在“經”，而在“權”。真正的學習，不在“黑白”，而在“灰階”。所以《中庸》教我們要“審問”、“慎思”、“明辨”。有了灰階，才知道如何“篤行”。我們不可能聽了道理就馬上像圣人一樣，做到圓圓融融，因此，要抓重點。不能中道而行的時候，你抓哪一邊？

人，一定要有立場。做事，一定要選邊。這就是智慧的開始。

【3.4】子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

【疏】

此章之解自古眾說紛紜，殊無定論。《易·乾卦·用九》：“見群龍無首，吉。”自古亦難有服人之說。竊以為，此正夫子為政最終理想。

試觀《易·乾卦·彖傳》之文：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”何以：群龍無首“吉”？因“大明終始，六位時成”，“乾道變化，各正性命”。何以言之？六位者，自下而上、自始至終，各居其位、各安其位、各行其時，則上下和睦、周旋有禮，不須治而自治矣。此正“各正性命”之謂，自下而上，各正其位、各行其位，此所以“君子不出其位”之深意。

何以至此？則在“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”（《大學》），在“為政以德，居其所而眾星共之”（【2.1】）。此所謂王道之治，異乎夷狄霸道之治。霸道之治，以力為重。所謂君者，力至大者也。君無力則亂矣。此章所謂“霸道之有君，不如王道之各正性命也”。

于今之勢，全然王道未至其時，須有君，須有圣君，然須戮力德治、德化、德教，方能長治久安。

【鈔】

這一章，從來就沒有一個說法讓我信服過。就像《易經·乾卦·用九》說的：“見群龍無首，吉。”我以前總不知道為什么，也總得不到讓我服氣的說法。這一次來來回回倒孔子的思想，認為孔子這一章表達的，正是“見群龍無首，吉”的最高政治理想。

在這一個政治理想上，老子也是一樣，希望每個人都能回歸樸素，于是不需要治理，自自然然就和諧。孔子是強調政治與教育上的引導，讓人民歸于樸素、歸于和諧。在這一點上，孔子提出方法，老子就松散些，重心在個人的體悟跟運用了。

無論是我們現在這個時代，還是在孔子時，要完全歸于“王道之治”是不現實的，而是需要有圣君帶領國家。雖然如此，能夠在現實政治之下，孔子的理想與方法應用得越多，國家與社會就越穩固。當今中國社會有許多人憂慮道德淪喪、人心沉淪等，不是沒有道理的，這是中國傳統文化思想從民國以來的斷層所造成的。要真正達到“和諧社會”、“和諧世界”，的確，弘揚中國傳統文化思想是個好藥方。只是，要恢復實質內容，政府需要加大力度。是有方法，也做得到的。

【3.5】季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”

【疏】

觀“季氏有事于顓臾”章（【16.1】），知冉有不得夫子之旨。雖不能救，仍需試之。子謂子路事君之道“勿欺也，而犯之。”（【14.22】）。交友尚且“忠告而善道之”（【12.23】），何況事君？“不可則止”，但不可不告。所謂力不足者，中道而廢。否則，為具臣矣（【11.21】）。

【鈔】

讀這一章，可以體會到千秋萬代以來，老師對弟子們的無奈。冉有還算是孔子不錯的弟子，也就是這么個程度，又能怎么樣呢？很多人說找不到好老師。其實，找好弟子要比找好老師要難上更多倍。

【3.6】子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”

【疏】

《孔子世家》云：“夫子步亦步，夫子趨亦趨；夫子奔逸絕塵，則回瞠乎后矣！”是顏回與夫子爭。觀顏淵喟然嘆章（【9.11】），亦可知顏回努力與夫子爭。再觀“回也非助我”章（【11.4】），可知夫子無時無地不學，亦自弟子處學習。師父弟子道業相助、相扶、相持、相爭，其爭也欣喜，其爭也和諧。是爭，猶若不爭，爭勝不爭。射也者，切磋琢磨，進退上下以禮、和諧，爭若不爭，爭勝不爭。禮也者，其美如此。

【鈔】

這一章，年輕的時候讀不懂，現在讀起來，覺得特別地美。

顏淵是孔子最好的弟子。我認為，顏回在心里，一直想跟老師比賽，一直想要追上老師。這從《孔子世家》“亦步亦趨”這句話，可以體會出來。也可以從“顏淵喟然嘆曰”這一章體會出來。顏淵一直想跟老師比賽，比呀比的，最后發現無論怎么努力，自己還是差了老師一大截，于是心悅誠服，喟然而嘆。“顏淵喟然嘆曰”這一章，是我所見過最美的稱贊文章。這是發自肺腑，心悅誠服地贊美，這是老師也一直希望弟子能跟上他，傾囊以授之后，弟子心悅誠服地認輸。顏淵跟老師比賽，老師何嘗不是隨時隨地注意自己的進步，因此孔子也希望從弟子身上學到一些東西。老子曰：“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”壞學生，正是好老師的進步機會。顏淵太好，孔子因此從他身上進步不多，他也竟然感嘆：“回也，非助我者也，于吾言，無所不悅。”（【11.4】）

孔子跟顏淵之間的比賽，是競爭，抑或不是競爭？

君子有什么好爭的呢？若是要爭，就在進德修業上競爭，就在切磋琢磨上競爭，互相禮讓，又互相切磋希望能比對方好。說是競爭，也是君子之爭。

這是多美的境界！只有不斷學習、切磋、提升，才能有這種開放的胸懷、優雅的境界。

【3.7】子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”

【疏】

繪事后素，即“行有余力，則以學文”（【1.6】）之意。

明末僧人蕅益大師于此章，有超人意表之見：“素以為絢，謂倩盼是天成之美，不假脂粉，自稱絕色也。人巧終遜天工，故曰繪事后素。后者，落在第二義之謂，非素質后加五采之解。禮后乎者，直斥后進之禮為不足貴，亦非先后之后。”

謂“素”為天真之意，“后”者，落后之意，意謂雕琢永不勝天真。

此注甚美，然恐非夫子本意。

無倩笑不巧，不盼目不美，是為蕅益大師之意，然“素以為絢”則道盡夫子“文質彬彬”（【6.18】）學習之旨。

【鈔】

明朝末年的蕅益大師注解這一章非常美。但是，我從整個孔子《論語》脈絡，和孔子對弟子而言的境界來判斷，應該還是傳統的解釋對。也就是說，要畫畫，在報紙上畫，是永遠不可能畫得好的。畫畫，只能在白紙上畫。因此，“繪”畫這回“事”，是要先有“白”紙之“后”的事情。也就是說，人要先培養出純正的人格、道德，然后再談學問。也就是“行有余力，則以學文”的意思。“禮后乎”也就是“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”（【17.11】）的意思。

【3.8】子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。”

【疏】

彎弓射箭，落點可期。事必有理，理必有事。因果事理，凡夫昏昧不見，智者若觀掌。

【鈔】

有事，必有理。有智慧的人，可以說出這個道理。一般人，雖然說不出道理，但只要按著古圣先賢的話去做，也就不會出什么大錯。這就是為什么“子孫雖愚，經書不可不讀”。

【3.9】子曰：“禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”

【疏】

以嬉鬧為幽默，且自以為風雅者，實不堪入耳。此夫子不堪禘禮自灌而往者之心情也。

【鈔】

跟俗氣的人在一起，的確很難過。但是，自認清高的人，更讓人受不了。俗也罷，自認清高也罷，讓人受不了之處，都在于“自以為是”。因此，可以這么說，“自以為是”是最大的丑陋。

讀書人最讓人，或者說，最讓我受不了的是議論是非，但是自己不去承擔自己所議論的事。

孔子這一章，對禮的失真，非常傷心，但是孔子一直努力設法找機會建立一個“禮”的邦國。即使找不到這個機會，他還是刪訂《禮經》以待來者。這才是一個負責、有擔當的態度。

【3.10】或問禘之說。子曰：“不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。

【疏】

身教勝于言教，不言之教更勝于言教。

【鈔】

《孟子·滕文公下》子曰：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”

孔子一生的政治理念都包含在《春秋》這部經里，所以說“知我者，其惟春秋乎！”但是，“貶諸侯、討大夫”則是天子之事，不是孔子的身份該說、該做的。甚至在《春秋》里，孔子還“譏天子”。對于提倡“尊王”道統的孔子，這是大逆不道的。尤其孔子自己在《春秋》里，提出“為尊者諱、為賢者諱、為親者諱”的道理，但是他自己又犯了他自己說的話，因此“罪我者，其惟春秋乎！”另外，《春秋》筆法，以爵位升降來品評人事。爵位升降，乃天子之權，孔子雖然只是寫書，但是他這樣做，仍然是“僭越”，仍然是不對。

有許多話，因為身份的緣故，只能不講，然而不講，也是不言之教。這就是中國人對身份、定位的慎重與深刻。然而孔子春秋時代，所有關系都混亂了，為了“撥亂反正”，《春秋》是劃時代的“正名”，孔子又不得不隱晦地說。因此才有所謂“春秋筆法”，才需要《公羊傳》來說明。這是孔子不得已的苦心，也是智慧與深刻的現身說法。

【3.11】祭如在。祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”

【疏】

夫子若不信神，必不誆人弄怪而曰“祭神如神在”。夫子篤信世間有鬼神明矣。觀夫《中庸》，子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。”直言鬼神之在左右，斷非比喻之語。《中庸》又言：“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動乎四體。”所謂貞祥、妖孽，非僅凡夫可見之人物而已，必有若如鬼神之凡夫不可見、而圣人可見者。而蓍龜者也，亦有其真實。文王、周公、夫子借卜筮之《易》，賦以其理。若不信卜筮之事，圣人們必不引以為器。《易》中處處鬼神之言，可知鬼神之實有也。然，鬼神之事，未入境界，則易弄玄虛，亦易失己根本。夫子之教“未知生，焉知死；未能事人，焉能事鬼”（【11.12】）最為扎實、恰當，然亦不必確辯鬼神之不存也。

【鈔】

鬼神這種事情古圣先賢們是相信祂們的存在，而且非常重視對鬼神的祭祀等。當今科學世界與唯物論刻意否認其存在，這也過頭了。科學是哲學的一部分，但今日似乎淩駕于哲學之上。西方哲學一談到“形而上”的神秘之處，就把握不住了，到最后只能交給上帝去處理，而無法圓融包涵。所以西方的人與神是截然二分的。中國傳統文化思想從人到神，從生到死，整個說得非常圓融，不是二分法。人可以成圣，也可以成神。所以關公、岳飛、孔子等都供在廟里。所以生是為死，死也榮生。“祭祀”是其中一個重要的關鍵。

【3.12】王孫賈問曰：“‘與其媚于奧，寧媚于灶’，何謂也？”子曰：“不然。獲罪于天，無所禱也。”

【疏】

用一“媚”字，已落下乘。

媚則外，外其心則失神。身無神，禱之無主、無位，何所聽之？媚，不在所媚之對。“君子自重”（【1.8】），媚，則輕己也。若奧、灶神可媚，則彼亦不當其天神之位。

要之，斂神不媚。

古人示意，甚為有智，亦甚是優美。

【鈔】

跟“夫子為衛君乎”（【7.15】】）一樣。古人真有智慧，談一件事情，用比喻，要言不煩，整個境界烘然而出，讓人品味無窮。

每個人頂天立地，何須媚人？上下各有其位，在下位的對在上位的要尊重、要忠誠，但絕不能“媚”。一落入“媚”的境界，那就如孔子所說的“難養也，近之則不遜，遠之則怨”（【17.25】）。

【3.13】子曰：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”

【疏】

改進，則后后勝于前前；庸俗，則子孫不肖，每況愈下。

【鈔】

在這件事情上，老子與孔子的用藥主張是有些不同的。老子主張盡量返璞歸真，但是他只留下五千字的《道德經》，沒有講出太多的做法。孔子則用禮樂教化盡量維系與提升人心。

中醫有句話：“藥補不如食補，食補不如氣補，氣補不如神補。”我認為，永遠要努力于讓人有精神，但是，生病了，還是要用藥。孔、老需要同時學習，也要同時應用。

【3.14】子入大廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”

【疏】

夫子每事問，乃精益求精，驗證己所知，非明知故問乃合禮。不知而問、確認而問，以期合禮適度，故曰：“是禮也。”

有以大廟之禮不合度，夫子明知故問釋之。竊以為不妥，彼時夫子年少，若取此心，則自視甚重，非謙虛、學習之位。夫子必不如是。

【鈔】

一個人要站好自己的位子，比講對話更重要。事實上，若是一個人不能站好自己的位子，那無論說什么、做什么，都不會是對的。因為心態不對，什么事情都錯了。這就是“闕黨童子將命”章里（【14.45】），孔子不以為然的理由。要把自己的位子站對了，然后才能談其他。這就是為什么《大學》里講“定、靜、安、慮、得”，一開始就講要“知止”。

【3.15】子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”

【疏】

尺有所短，寸有所長。重則拙，輕則巧。旨在中的，不在霸重。

古之道，王道。今日霸道，因無巧智。無巧智，因外心。孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。”

【鈔】

現在是一個霸道的社會，因此講究“力”。講究“力”，就少了“巧”，也少了“雅”。少了“雅”，就越來越不適合人的居住，也就越來越沒耐性，最終敗亡得也快。

“力”為劣幣，“德”與“宜”才是良幣。劣幣驅逐良幣，最后就不只是出問題。

【3.16】子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”

【疏】

留無盡之希望。

雖然名存實亡，形似神不似，然仍可留給后人一絲希望。后日當有圣者，循形而復神。

【鈔】

像今天，要復興、弘揚中國傳統文化思想，就先恢復形式，例如，恢復黃帝與孔廟大典的祭祀等。另外在傳統節日如清明、端午都放假，讓人民在清明——回鄉祭祖，在端午看龍舟競賽等，日后漸漸可以從形式而漸漸恢復精神。像傳統經典還流傳到今天，將來必然會有圣人出世，循著經典而漸漸恢復原來的精神。若是連形跡都沒有了，恢復就非常難了。

【3.17】子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”

【疏】

進德修業，人以為迂腐，故老子有《道德經》。《四書》、《道德經》傳諸數千年而不墜，孰非孰是、孰深孰淺，不辯自明。

【鈔】

同樣是禮，有人變成“諂”，不是禮的問題，是人的問題。所以孔子也說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（【17.11】）形式重要，但是還是需要持久不斷地教育，才能維持精神。形式是精神的載體，要用載體來強調精神、發揮精神。

【3.18】定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

【疏】

參照“使民敬忠以勸”章釋（【2.20】）。

毓老曰：“君使臣不禮，臣事君則不忠。”非報復，乃人性自然。

問：設若“君使臣不禮，臣事君忠貞不貳”，何如？

【鈔】

以人性而言，上位者不能尊重在下位的人，在下位的人自然不會尊重在上位的人。這教訓當然是告訴在上位的人要以禮遇下位的人。

但是，歷史上有不少在下位的人，無論在上位的人多昏庸，仍然忠心事之，而且得到許多的尊敬與稱贊。這又怎么說呢？

更進一步，如果在上位的人不是昏庸，卻不尊重在下位的人，在下位的人仍然忠心不貳，這是否好的、對的？若說是要看狀況，哪一種狀況是好的、對的？哪一種狀況又是不好的、不對的呢？

【3.19】子曰：“《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”

【疏】

佛家去情苦修，實為初步。觀世音菩薩有情大道生，憫眾生而不執，觀自在而不淫。孰是道場？人世即道場。若不如是，何來人世一遭？

【鈔】

人生智慧，先是黑白，這就是“經”。然后要“審問、慎思、明辨”，在這黑白之間漸漸抓住關鍵，而有了中間不同的“灰階”，這才能漸漸地學會“權”。否則，就是“食古不化”，雖然不是壞人，也做不了大事。

以情而言，佛家說要“絕情”，這不跟老子說要“絕圣去智”一樣嗎？沒有智，老子哪能寫得出那《道德經》五千言？沒有情，佛菩薩何必要度眾生？

天下沒有壞事，把自己綁住了，就是壞事。

【3.20】哀公問社于宰我。宰我對曰：“夏后氏以松；殷人以柏；周人以栗，曰：‘使民戰栗。’”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”

【疏】

事君盡忠，焉可不說？然須“可與之言”（【15.8】）。宰我之言，非哀公可受，夫子故有此嘆。

【鈔】

人要有理想，這方面要羅曼蒂克一點。對人要多照顧點，這方面也最好多羅曼蒂克一點。但是，做事情則需要實際一點，這才能成事。

羅曼蒂克，或實際，乃對一個人的天生才性而言，這部分很難自己調整。這需要有師父的大手眼才能做些改變。生我者，父母；成我者，師父也。

注：師父非師傅；師父亦非老師而已。

【3.21】子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

【疏】

通篇《論語》，許以仁者，唯管仲一人。然病管仲為小器者，亦不可謂不重。管仲專齊國五十年，僅成就一霸主。管仲死，不旋踵而齊國霸業隨墜，未能建立千秋萬代功業。夫子五十而仕四年，風塵仆仆十四年，欲得一施展機遇而不可，管仲有此天賜良機而僅止成一霸王，僅成此小器之個人榮華功勛，豈非惜乎痛哉？不知夫子，以為汲汲營營。愈知夫子，愈服其艱苦卓絕，愈痛惜管仲之小器也。

【鈔】

孔子五十歲以后的努力，就是希望得到像管仲那樣的機會。而管仲得到那么好的機會，卻只做成那么一個小鼻子、小眼睛的結果，太可惜了。但是，孔子也就只說了這么一句：“管仲之器小哉！”人家誤以為孔子是說管仲小氣，孔子只說不是小氣，就沒再說什么了。在其他章，弟子們對管仲的看法不以為然，孔子反而大力稱贊管仲。在通篇《論語》中，只有管仲一人，得到孔子許為“仁”，這就是孔子的度量。一個人一輩子的運氣，是無法強求的。這么好的一個題目，管仲把它做壞了，孔子也就是這么輕輕一句“管仲之器小哉”。這里面包含了多少惋惜，又包含了孔子自己多少的堅毅。古人的深刻，要慢慢品味、慢慢體會，才能漸漸入味。

【3.22】子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”

【疏】

八股起承轉合，若唐詩宋詞之韻律，本自不錯。匠人運作，則喪盡天真靈氣。非工具之失，匠心之過也。天下事，匠則拙矣。

【鈔】

在禪宗里，有所謂“禪機”、“印證”。一個人的功夫到了一個境界，三言兩語，對方就知道。甚至不說話，就個簡單的動作，對方也就知道了。境界這回事，無法騙人，無法裝出來的。只有下真功夫，到時候自然知道。

一個人到了境界，花開花謝、鳥語花香、涓涓流水、翠翠青山都是可以對話的，心里的充實與喜樂，全然不是外面的物質來左右的。

【3.23】儀封人請見，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”

【疏】

天果真以夫子為木鐸，乃夫子身后事。夫子能為千秋萬代木鐸，乃歸魯之后，刪《詩》《書》、訂《禮》《樂》、贊《周易》、修《春秋》有以致之。天命未必當世得成，然不可不戮力至最后一刻。若知天命，未有不戮力至最后一刻者也。

【鈔】

許多人講真話、講直話，很好，但是很多時候，這些人就是講。講完以后，似乎是別人該去改進跟完成的事情。很多人評論政府，那就是更為辛辣，似乎政府全是一幫傻子，沒做事。這些人只負責評論而已。

這不行的。這是自以為是，浪費了自己。

既然講，就設法自己做。說自己沒到那個職位，做不到，那就是推脫之詞了，起碼可以辦個基金會什么的，在民間自己做，能做多少，是多少。

孔子就是這么一個起而行的人。他作為天下的木鐸，可不是坐在家里評論出來的。他可是身體力行去做，做不到了，回到魯國，還是不停地寫。他寫的東西，深刻無比，非常嚴厲，但是不像潑婦罵街似的侮辱。寫完了，還知道自己傷了德行，說：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”

這，是所有講真話、講直話的人的典范。

【3.24】子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”

【疏】

武事乃不得已，不得已之事，難為盡善也。曾子曰：“上失其道，民散久矣！如得其情，則哀矜而勿喜。”（【19.19】）此之謂擔當。

【鈔】

戰爭是不得已的事情，有它不得不戰的時候。雖然不得不戰，但仍然不是好事，也不是該大力慶祝的事情。因此，文王之時隱忍不發，厚積實力，漸漸得天下的民心，那是好的。武王伐紂，說是吊民伐罪，但終是“吊”，都不是那么好的事情。

孔子音樂素養必然非常之高。從音樂中可以聽出境界、心情、德行。是什么境界，也就只能做出那個境界的事。說文王的《韶》樂盡善盡美，而武王的《武》樂盡美而不盡善，是很可以了解與相信的。

【3.25】子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”

【疏】

失其正位，必有大患，有何可觀？若夫夫子所謂“不占而已矣”（【13.21】）。

【鈔】

基本功都沒做，要談境界，是沒得談頭的。

有人喜歡算命預知結果。然而人不認真，不需要算命也知道結果的。人若是認真，但是方法不對、定位不對、心態錯了，也不需要算命就可以知道結果的。人要認真，同時要努力地找自己的師父。找到了自己真正的師父，生命才開始。

在佛法里，有這么一樁公案：有一次，阿難尊者靜坐后，心有所感，對佛說：“要成就自己，一半靠自己，另一半則要靠師父。”佛對阿難說：“不是這樣的。人要出離生老病死苦海，完全要靠師父（善知識）成就。”

人的生命，是師父成就的。這絕不是夸大其詞。我是有了這個體會，后來才看到這一則公案。佛經上只講“善知識”，一般人就以為是一般的老師。其實不然，人需要很多老師，但是一定要有自己的師父，才可能有點成就。泛泛的老師是不夠的。

再說一遍：自己不認真，那就什么都別談了。自己認真以后，最重要的是找到自己的師父。