坤卦第二

坤下坤上

坤〔1〕，元亨，利牝馬之貞〔2〕。

坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾之剛固為貞，坤則（一作“以”）柔順而（一作“為”）貞。牝馬柔順而健行，故取其象，曰牝馬之貞。

注釋：

〔1〕坤：卦名。其象為地，其義為順。

〔2〕元亨，利牝馬之貞：“元、亨、利”三字解釋宜如乾卦卦辭。“牝馬之貞”謂有如雌馬以柔順為其正道。

評析：

地道順應天時而化育萬物，乾卦具備“元亨利貞”之理象，故坤卦亦具備“元亨利貞”之理象。坤道以陰從陽，其貞如牝之從牡，故曰“牝馬之貞”。

君子有攸〔1〕往，

君子所行柔順，而利且貞，合坤德也。

注釋：

〔1〕攸：所，音yōu。

評析：

王船山《周易內傳》云：“‘君子有攸往’以下，為占者告也。”故主張下接“先迷后得主”等句，惟《程傳》則主張上接“元亨，利牝馬之貞”句。按：宜以船山為是。

先迷后得主，利〔1〕。

陰從陽者也，待唱而和，陰而先陽，則為迷錯，居后乃得其常也。主利，利萬物則主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞于事者，臣之職也。

注釋：

〔1〕先迷后得主，利：有三種斷句方式。其一為“先迷后得，主利”，如《程傳》《本義》等是；其一為“先迷后得主，利西南得朋”，如朱駿聲《六十四卦經解》；其一為“先迷后得主，利”，如王船山《周易內傳》。

評析：

關于“先迷后得主，利”之說，竊以船山為長。依程、朱說法，則“主利”為一重要之命題，故《程傳》云：“利萬物則主于坤，生成皆地之功也。”然而觀察《彖傳》:“先迷失道，后順得常，西南得朋，乃與類行。”以及坤卦《文言》:“后得主而有常，含萬物而化光。”均未對“主利”一語，加以解說，而《文言》中則“得主”一語連用，《帛書易傳·易之義》亦有“君子先迷后得主”之語，足證《程傳》等說之訛誤！

西南得朋，東北喪朋〔1〕，安貞吉〔2〕。

西南，陰方；東北，陽方〔3〕。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安于常則貞，是以吉也。

注釋：

〔1〕西南得朋，東北喪朋：后天八卦方位，西南為陰方，東北為陽方。故往西南則得其朋類（陰），往東北則喪其朋類（陰）。惟喪陰則得陽，同類雖能相聚，異類則能相生。王船山《周易內傳》稱：“得朋則積陰相怙，喪朋則解散私黨而順受陽施。”

〔2〕安貞吉：安常守正則吉。

〔3〕依《說卦傳》第五章的說法，震為東，兌為西，離為南，坎為北，巽為東南，乾為西北，艮為東北，坤為西南。又坤為母、艮為少男。前者為陰，后者為陽。

《彖》曰：至哉〔1〕坤元，萬物資生〔2〕，乃順承天。坤厚載物，德合無疆〔3〕。

資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至，至義差緩，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合于乾之無疆也。

注釋：

〔1〕至哉：至極。

〔2〕萬物資生：萬物借它而萌生。來知德《周易集注》說：“始者，氣之始；生者，形之始。萬物之形，皆生于地，然非地之自能為也，天所施之氣至，則生矣，故曰‘乃順承天’。”

〔3〕德合無疆：指坤德合于乾德的廣大無窮。

評析：

對于乾稱“大哉”，坤稱“至哉”，程頤謂“至義差緩，不若大之盛也”，然推究易理，獨陰不生，獨陽不長，在始生萬物之過程中，天地缺一不可，乾坤雖有主從之分，然于德性則無高下之別，竊以為“至即大也”，不必在此做價值判斷。

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類〔1〕，行地無疆〔2〕；柔順利貞，君子攸行。

以含弘光大四者，形容坤道，猶乾之剛健中正純粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承（一作“順”）天之功，品物（一作“類”）咸得亨遂，取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。行地無疆，謂健也。“乾健坤順，坤亦健乎？”曰：“非健何以配乾？未有乾行而坤止也。”其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道，合坤德也。

注釋：

〔1〕牝馬地類：“地類”即陰類，“牝馬”屬于地類（陰類），具有柔順的特質。

〔2〕行地無疆：能在無盡的地面奔馳。整句在描述坤陰亦具有健行的能力。

先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

乾之用，陽之為也；坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷后得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，后和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也。從于陽者，用也。陰體柔躁，故從于陽，則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三無疆，蓋不同也。德合無疆，天之不已〔1〕也。應地無疆，地之無窮也。行地無疆，馬之健行也。

注釋：

〔1〕天之不已：指天德的廣大無窮。

評析：

《程傳》以“陰體柔躁”形容坤陰，恐未妥切。試觀《坤·文言》所云“坤至柔而動也剛，至靜而德方”，足證“至柔”、“至靜”方為坤陰之本質。

《象》曰：地勢坤〔1〕，君子以厚德載物。

坤道之大猶乾也，非圣人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。

注釋：

〔1〕地勢坤：宜斷為“地勢，坤”。乾卦大象描述天體的運行（天行），取其健動不已；坤卦大象描述地體的態勢（地勢），取其順厚能容。

初六：履霜，堅冰至。

陰爻稱六，陰之盛也；八則陽生矣，非純盛也〔1〕。陰始生于下，至微也。圣人于陰之始生，以其將長則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至于盛也。

注釋：

〔1〕按《系辭》的說法，天數有五，為一、三、五、七、九；地數有五，為二、四、六、八、十。依程頤之意，九為陽數之盛，所以借以形容陽剛；而八為陰數之極，物極必反，八雖盛，然而陽已伏焉，所以非純盛，故不取八而取六。然而為何陽爻可取陽數之盛，陰爻不可取陰數之盛，《程傳》卻沒有說明兩者之間的不同，或許一以剛健、一以柔順的緣故吧。

評析：

知履霜之戒，則可立不敗之地，《易》為寡過之書，誠然！

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴〔1〕致其道，至堅冰也。

陰始凝而為霜，漸盛則至于堅冰（一有“也”字）。小人雖微，長則漸至于盛，故戒于初。馴謂習，習而至于盛。習，因循也。

注釋：

〔1〕馴：順也。有順從之意，又有漸而至之意。

評析：

本爻可與《老子》六十三章、六十四章察兆“知幾”之智慧參看。

六二：直方大〔1〕，不習〔2〕，無不利。

二，陰位在下，故為坤之主，統言坤道。中正在下，地之道也。以直方大三者形容其道用，盡地之道矣。由直方大，故不習而無所不利。不習，謂其自然。在坤道，則莫之為而為〔3〕也，在圣人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛，以直也〔4〕。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。于坤則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也，乾則二、五相應。

注釋：

〔1〕直方大：以人事言，指六二秉性正直，行為合矩，是以人格自然而然地偉大。以天道言，則有幾種說法，試舉孔穎達、朱熹為例：《正義》云：“生物不邪，謂之直也，地體安靜，是其方也，無物不載，是其大也。”《本義》稱：“柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。”王船山《周易內傳》云：“直方，其德也；大，其體也。”

〔2〕不習：無須刻意修營。王弼《易注》稱：“任其自然而物自生，不假修營而功自成，故不習焉。”

〔3〕莫之為而為：以其順乾而行，即《系辭上傳》第一章所說“坤以簡能”是也。

〔4〕見《孟子·公孫丑篇》:“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。”

《象》曰：六二之動，直以方〔1〕也；不習無不利，地道光也。

承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮；地道光顯，其功順成。豈習而后利哉？

注釋：

〔1〕直以方：正直而且合矩。《經傳釋詞》云：“以，猶而也。”

六三：含章可貞〔1〕，或從王事〔2〕，無成有終〔3〕。

三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔（一作“恭”）順之道也。可貞，謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎（一作“吝”）也。或從上之事，不敢當其成功，唯奉事以守其終耳。守職以終其事（一作“者”字），臣之道也。

注釋：

〔1〕含章可貞：含藏美德而能固守正道。“章”，美也。

〔2〕王事：即公務。

〔3〕無成有終：不敢自居其功，只是謹守臣職以終其事。即《老子》“功成而不居”之意。

《象》曰：含章可貞，以時發也〔1〕。

夫子曜人之守文而不達義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

注釋：

〔1〕以時發也：等待時機，發揮自己的才華。坤以柔順為本，不能先唱，故依時而發，待命而動。

或從王事，知光大也〔1〕。

“象”只舉上句，解義則并及下文，他卦皆然。或從王事而能無咸有終者，是其知之光大也；唯其知之光大，故能含晦。我暗之人，有善唯恐人之不知，豈能含章也？

注釋：

〔1〕知光大也：智慮深遠。“知”，通“智”;“光大”即遠大。《春秋谷梁傳·僖公十五年》云：“德厚者流光。”注：“光，猶遠也。”

六四：括囊〔1〕，無咎，無謄。

四居近五之位，而無相得之義，乃上下間隔之時，其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎。不然，則有害也。既晦藏，則無譽矣。

注釋：

〔1〕括囊：束緊囊口，喻謹言慎行。“括”，閉結。

評析：

六四以陰居陰，又處坤上坤下重陰之地，象征身處黑暗時代，故宜緊閉囊口，方能避災免禍。俞琰《易集說》稱：“咎致罪，譽致疑，唯能謹密，如囊口之結括，則無咎無譽。”孔廣海《周易史論》亦云：“所以得無咎者，正以其無譽，勿若漠之黨人，標榜于桓靈之朝，竟以譽殺身也。”

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。

能慎如此，則無害也。

六五：黃裳〔1〕，元吉。

坤雖臣道，五實君位，故為之戒云：黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知。后之人未達，則此義晦矣，不得不辯也。五，尊位也。在他卦六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱，在坤則為居尊位〔2〕。陰者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿莽〔3〕是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏〔4〕是也，非常之變（一作“大”），不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在革湯武之事猶盡言之，獨于此不言，何也？曰：“廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。”

注釋：

〔1〕黃裳：指執守中庸而謙遜的美德。黃為中色，裳為下服，故引申為“守中居下”之意。

〔2〕居尊位：程頤認為五雖是君位，而坤實為臣道，坤的六爻都順承于乾，因此不以君道看待六五。然而六五若不幸而居嫌疑之位，如臣居尊位、或婦居尊位，唯守中以居下，安守人臣的本分，則能元吉。

〔3〕羿莽：羿，后羿。為夏代有窮國之君，善射好狩獵，不顧政事，后為臣下寒浞所弒。莽，王莽。西漢東平陵人，為孝元皇后甥，永始元年，封新都侯，謙恭下士，頗得人望，后為大司馬秉政。哀帝崩，迎立平帝，以女為后，獨攬朝政，號安漢公，勢傾人臣，遂弒平帝，立孺子嬰，居攝踐阼，稱假皇帝，尋篡位自立，改國號為新，世稱“新莽”。按：《程傳》謂：“以臣居尊位，羿莽是也。”然后羿本為有窮國君，并非以臣居尊位，恐程子一時不察致誤，宜以浞、莽為例，較為妥切。

〔4〕女媧氏、武氏：女媧氏，上古女帝名，伏羲氏之妹。司馬貞補《史記·三皇本紀》云：“女媧氏亦風姓，蛇身人首，有神圣之德，代宓犧立，號曰女希氏。”武氏，即武則天。唐文水人。高宗后，有權略，能知人，初為太宗才人，太宗崩，出為尼，高宗立，復入宮，尋立為皇后。高宗崩，中宗立，后臨朝稱制，尋廢中宗立睿宗，又廢睿宗，自立稱帝，改國號曰周。

評析：

《朱子語類》云：“黃裳元吉，不過是說在上之人能盡柔順之道。”

《象》曰：黃裳元吉，文在中也〔1〕。

黃中之文，在中不過也，內積至美而居下，故為元吉。

注釋：

〔1〕文在中也：指美德蘊蓄在內，即《文言》所說的“美在其中”之意。王夫之《周易稗疏》說：“衣裳之制，衣下拼裳際，復有黻佩帶紳加其上，是衣著于上，裳藏于內。”依王說，則裳的文采乃是內藏的，以喻內藏文采之意。

評析：

《中庸》稱“《詩》曰：‘衣錦尚。’惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。”可與本爻參看，足證《易》與《中庸》誠互為表里。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已則必戰，故云戰于野。野，謂進至于外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。

評析：

天玄地黃，為天地相爭、陰陽相爭，亦可象征君子與小人之爭、正義與邪惡之爭。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。

陰盛至于窮極，則必爭而傷也。

用六：利永貞。

坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。

評析：

坤卦用六所言“利永貞”，說明運用陰柔之道，宜永守坤柔之正道，即以順陽為正。此即孟子所云：“以順為正者，妾婦之道也。”（《孟子·滕文公篇》）

《象》曰：用六永貞，以大終也〔1〕。

陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大于終，能大于終，乃永貞也。

注釋：

〔1〕以大終也：能有盛大的結局。

評析：

王夫之《周易內傳》云“永貞，以順陽而資生萬物，質無不成，性無不麗，則與乾之元，合其大矣。”文中說明坤能順陽而共同完成此天地化育之偉業也。

《文言》曰：坤至柔而動也剛〔1〕，至靜而德方〔2〕。后得主而有常，含萬物而化光〔3〕，坤道其順乎！承天而時行。

坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛，故應乾不違；德方，故生物有常。陰之道，不唱而和，故居后為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫利字。坤道其順乎！承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。

注釋：

〔1〕至柔而動也剛：指坤的本質雖極為柔順，然而在變動時，卻顯現剛強。有如《老子》所說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。”

〔2〕至靜而德方：坤的稟性雖極為嫻靜，然而在德行上，卻合于常道。“方”，合矩。何楷《古周易訂詁》稱：“柔靜者，體也。剛方者，用也。”

〔3〕含萬物而化光：能包容萬物、化育萬物而德澤廣大。“光”，廣也。《詩經·周頌·敬之》云：“學有緝熙于光明。”《毛傳》云：“光，廣也。”《說文通訓定聲》稱：“光假借為廣。”

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯〔1〕之不早辯也。《易》曰“履霜，堅冰至”，蓋言順〔2〕也。

天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及于子孫；所積不善，則災殃流于后世。其大至于弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辯之于旱，不使順長，故天下之惡，無由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于（一無“于”字）冰，小惡而至于（一無“于”字）大，皆事勢之順長也。

注釋：

〔1〕辯：通“辨”。《釋文》引馬融曰：“別也。”

〔2〕順：循也。《釋名·釋言語》稱：“循也，循其理也。”《正義》云：“言順習陰惡之道，積微而不已，乃至此弒害。”《本義》則謂“古字順慎通用”，此處“順”當作“慎”，可別為一說。

直其正也，方其義也。君子敬以直內〔1〕，義以方外〔2〕，敬義立而德不孤。直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。

直，言其正也。方，言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而（一作“則”）內直，義形而（一作“則”）外方。義形于外〔3〕，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利〔4〕，孰為疑乎？

注釋：

〔1〕敬以直內：以敬慎態度使內心正直。“直”，正直，這里作動詞用。

〔2〕義以方外：以合宜的原則，使外在行為合矩。“方”，合矩，這里作動詞用。

〔3〕義形于外：合宜的行為顯現于外。這是通過內在的修省（即“敬以直內”）而來的，此即《大學》所說的“誠于中，形于外”之意，所以伊川說：“非在外也。”“義”，宜也。

〔4〕無所施而不利：一切的施為沒有不利的，這是從容中道的境界。

陰雖有美〔1〕含之，以從王事，弗敢成也〔2〕。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也〔3〕。

為下之道，不居其功，含晦其章美以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道代天終物，而成功則主于天也。妻道亦然。

注釋：

〔1〕美：指美德、美才。

〔2〕弗敢成也：不敢把成功歸為已有，即六三爻辭中的“無成”。

〔3〕代有終也：代替天道來完成其事。

天地變化〔1〕，草木蕃〔2〕，天地閉，賢人隱，《易》曰“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。

四居上近君，而無相得之義，故為隔絕之象。天地交感，則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遁。四于閉隔之時，括囊晦藏，則雖無令譽，可得無咎，言當謹自守也。

注釋：

〔1〕天地變化：指陰陽之氣交相感應而變化萬物。“天地”乃陰陽二氣的代稱。

〔2〕蕃：茂盛。

君子黃中通理〔1〕，正位居體〔2〕，美在其中，而暢于四支〔3〕，發于事業，美之至也。

黃中，文居中也。君子文中而達于理，居正位而不失為下之體。五尊位，在坤則惟（一作“故唯”）取中正之義，美積于中，而通暢于四體，發見于事業，德美之至盛也。

注釋：

〔1〕黃中通理：指內有文采而通達事理。黃為中央的正色，以喻文采。一說：“黃中”，中德在內也。

〔2〕正位居體：雖處尊位而知謙遜居下。即《本義》所說：“雖在尊位，而居下體。”

〔3〕支：通“肢”，即《程傳》的四體，在此指言行舉止。

陰疑于陽〔1〕，必戰，為其嫌于無陽〔2〕也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

陽大陰小，陰必從陽，陰既盛極，與陽偕〔3〕矣，走疑于陽也，不相從，則必戰。卦雖純陰，恐疑無陽，故稱龍，見其與陽戰也。于野，進不已而至于外也。盛極而進不已，則戰矣！雖盛極，不離陰類也，而與陽爭，其傷可知，故稱血。陰既盛極，至與陽爭，雖陽不能無傷，故其血玄黃。玄黃，天地之色，謂皆傷也。

注釋：

〔1〕疑于陽：指陰發展到極點，引起陽的懷疑。一作“擬”，擬似。又作“凝”，蓋陰盛則水凝為冰。“疑于陽”，則失主從之道。

〔2〕嫌于無陽：即陰盛便有無陽之嫌，目中無陽，所以陽起而奮戰。

〔3〕偕：齊等。

評析：

《文言》云：“天地之雜也，天玄而地黃。”程、朱皆認為象征陰陽相爭，兩敗俱傷。惟俞琰《易集說》則謂：“玄者天之色，黃者地之色，血言玄黃，則天地雜類，而陰陽無別矣，故曰：夫玄黃者，天地之雜也。陰陽相戰，雖至于天地之雜亂，然而天地定位于上下，其大分終不可易，故其終又分而言之曰：天玄而地黃。”似更見深義。