周易上經·卷第一

乾卦第一

乾下乾上

乾〔1〕，元亨利貞〔2〕。

上古圣人始晝八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者，天之形體〔3〕；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神〔4〕，以妙用（一無“用”字）謂之神，以性情謂之乾，乾者萬物之始，故為天、為陽、為父、為君。元亨利貞謂之四德〔5〕：元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。唯乾、坤有此四德，在他卦則隨事而變焉〔6〕。故元專為善大，利主于正固，亨貞之體，各稱〔7〕其事，四德之義，廣矣大矣。

注釋：

〔1〕乾：卦名。其象為天，其義為健。

〔2〕元亨利貞：元，元始。亨，亨通。利，和宜。貞，正固。這四字是乾卦對大自然德性的概括說明。在解釋上有四德說與二德說的不同，如孔穎達《周易正義》引《子夏易傳》云：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。”程頤《易傳》亦主是說。

〔3〕天之形體：這是著重天的具體形象而言。章太炎云：“天即人頂，引申之為蒼蒼者。”

〔4〕鬼神：《程傳》于乾卦《文言》注云：“鬼神者，造化之跡也。”指自然發展變化中所呈現的跡象。

〔5〕四德：四德最早語出乾卦《文言》:“君子行此四德者，故曰：‘乾，元亨利貞。'”另有“二德”說，如朱熹。

〔6〕“元亨利貞”在經文中凡七見，計有乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革七卦。

〔7〕稱：相合、相當。音chèn。

評析：

《朱子語類》云：“問元亨利貞，曰：當初只是說大亨利于正，不以分配四時，孔子見此四字好，始分作四件說。”又云：“元亨利貞四字，文王本意，在乾坤者，只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》《文言》，始以乾、坤為四德，而諸卦自如其舊，二圣人之意，非有不同，各是發明一理耳。”

初九：潛龍勿用〔1〕。

下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻；理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測〔2〕，故以象乾道變化，陽氣消息，圣人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。圣人側微〔3〕，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。

注釋：

〔1〕潛龍勿用：有如潛伏的龍，暫時不能施展才用。象征事物在韜光養晦的階段。

〔2〕靈變不測：靈妙變化，不可測度。許慎《說文解字》云：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”可謂將龍形容得變化莫測。

〔3〕側微：微賤。《偽古文尚書·舜典》稱：“虞舜側微。”《孔疏》云：“不在朝廷謂之側，其人貧賤謂之微。”

九二：見龍在田〔1〕，利見大人。

田，地上也。出見于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田漁時也〔2〕。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應〔3〕。

注釋：

〔1〕見龍在田：有如龍出現在地上，象征事物甫出潛離隱的階段。見，同“現”，出現。田，地上。王弼《周易注》云：“出潛離隱，故曰見龍”。

〔2〕田漁時也：指舜耕于歷山，漁于雷澤之時。

〔3〕同德相應：《易》例以陰陽相應為常例，同德相應為變例，或可稱為類應（同類相感應），類應通常發生在非常時期，或成就非常事功，有如乾卦的九二與九五，豐卦的初九與九四。

九三：君子終日乾乾〔1〕，夕惕若〔2〕，厲〔3〕，無咎〔4〕。

三雖臣位，已在下體之上，未離于下而尊顯者也。舜之玄德升聞〔5〕，時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言圣人事，茍不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

注釋：

〔1〕乾乾：健而又健，有健行下止，努力不懈之意。

〔2〕惕若：警惕戒懼。若，語助詞。

〔3〕厲：危險。

〔4〕咎：《易》中咎字含有咎害、災病、罪過等義。《系辭上傳》說：“無咎者，善補過也。”其義乃說明善于彌補過失，則可免于咎害。《說文》稱：“咎，災也。”

〔5〕舜之玄德升聞：是說舜的潛德彰顯于外，升聞于天子之朝。見《偽古文尚書·舜典》:“玄德升聞，乃命以位。”

評析：

《朱子語類》云：“問伊川云：‘雖言圣人事，茍下設戒，何以為教？’竊意因時而惕，雖圣人亦有此心。曰：易之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無圣凡之別，但當著此爻，便用兢兢戒惕。”

九四：或躍在淵〔1〕，無咎。

淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，唯及時以就安耳。圣人之動，無不時也。舜之歷試，時也〔2〕。

注釋：

〔1〕或躍在淵：或飛躍或潛淵，指其能隨時宜而進退。

〔2〕舜之歷試，時也：指舜歷試諸難之時。《偽古文尚書·舜典》云：“虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難。”而“諸難”則有如《舜典》所說的“慎徽五典，五典克從；納于百揆，百揆時敘；賓于四門，四門穆穆；納于大麓，烈風雷雨弗迷”，等等。

評析：

朱熹《周易奉本義》云：“改革之際，進退未定之時也。”

九五：飛龍在天，利見大人。

進位乎天位也。圣人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。

評析：

九五不利見在下大德之人，則高而無輔，是為獨夫。《朱子語類》說：“太祖一日問王昭素曰：‘九五飛龍在天，利見大人，常人何可占得此卦？’昭素曰：‘何害？若臣等占得，則陛下是飛龍在天，臣等利見大人。’此說得最好，此《易》之用所以不窮也。”

上九：亢龍〔1〕有悔。

九五者，位之極；中正者，得時之極，過此則亢矣。上九至于亢極，故有悔也。有過則有悔。唯圣人知進退存亡而無過，則不至于悔也。

注釋：

〔1〕亢龍：是說有如高飛窮極的龍。亢，極也，窮高曰亢。亢，音kàng。

用九〔1〕：見群龍無首〔2〕，吉。

用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。

注釋：

〔1〕用九：《程傳》以用九為用剛之道。另占筮者以用九是占筮時出現乾卦，而且六爻皆為老陽（變爻）時，所用的斷語。

〔2〕群龍無首：呈現出群龍均能不居首爭先，彼此尊重，和諧相處。

評析：

“見群龍無首”，乃是人人皆有士君子之行之時代。熊十力云：“全人類和諧若一體，無有逞野志，挾強權，以劫制眾庶者，此亦群龍無首之眾。《春秋》太平、《禮運》大同，皆自乾元之義，推演而出。”（《讀經示要》卷三）

《彖》曰：大哉乾元〔1〕，萬物資始，乃統天〔2〕。云行雨施，品物流形〔3〕。大明終始，六位時成〔4〕，時乘六龍以御天〔5〕。乾道變化，各正性命〔6〕，保合太和〔7〕，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

卦下〔8〕之（一無“之”字）辭為彖〔9〕，夫子從而釋之，通謂之彖〔10〕。彖者，言一卦之義，故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁〔11〕，偏言則一事，專言則包四者〔12〕。萬物資始，乃統天，言元也。乾元，統言天之道也。天道始生萬物，（一更有“萬”字）物資始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和，乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合大和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗，乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

注釋：

〔1〕乾元：乾陽元始之氣。《九家易》稱：“元者，氣之始也。”為天地萬物的本元。

〔2〕統天：統領著大自然。

〔3〕品物流形：指各類事物接受天道的流布滋潤而完成形體。“品”,《說文》云：“眾庶也。”

〔4〕大明終始，六位時成：是說徹底明曉天道的終而復始，便可領悟六爻也是依隨著時間，由潛伏、顯現、成長、躍動、飛騰到滿盈，完成六個不同階段的變化。

〔5〕時乘六龍以御天：六龍，即潛龍、見龍、惕龍、躍龍、飛龍、亢龍，借喻六爻。御天，控御天體，即體現天道之意。全句是說順著時勢，像乘著六龍以體現天道。

〔6〕各正性命：各賦予其情性與生命。此“性”字有兩層含義，其一，可見性乃得之于自然而非后天的；其二，性有分類，人有人性，獸有獸性。

〔7〕保合太和：保，保有。合，契合。太和，陰陽會合沖和之氣，指最大的和諧，亦即天道。

〔8〕卦下：指卦畫，或稱卦符、卦形，如乾卦。

〔9〕彖：指卦辭。孔穎達引褚氏、莊氏云：“彖，斷也。斷定一卦之義，所以名為彖也。”明白地說，彖即是對全卦卦義的解釋。

〔10〕彖：此“彖”字所指即《十翼》中的《彖傳》。

〔11〕五常之仁：“五常”即仁義禮智信。朱熹云：“仁實貫通乎四者之中，蓋偏言則一事，專言則包四者。故仁者，仁之本體；禮者，仁之節文；義者，仁之斷制；智者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出于春。春則春之生也，夏則春之長也，秋則春之成也，冬則春之藏也。”（《文集》卷五八答陳器之第二書）

〔12〕偏言：分別而言；專言：整體而言。程朱理一分殊的概念，即從此而來。在天曰元，在人曰仁。

《象》曰：天行健〔1〕，君子以〔2〕自強不息。

卦下象〔3〕，解一卦之象；爻下象〔4〕，解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健固足以見天道也，君子以自強不息，法天行之健也。

注釋：

〔1〕天行健：宜斷為“天行，健”。綜觀六四卦《大象傳》結構大致可分為四部分，以屯卦《象》:“云雷，屯。君子以經綸”為例：一為說明卦象或分析上下卦的組成，如“云雷”；二為卦名，如“屯”；三為有所取法以為用者，如“君子以”；四為所取法的內容，如“經綸”。由《帛書周易》稱乾卦為“鍵卦”，乾、鍵二字同音通假，足見“健（鍵）卦”或為乾卦之初名或別名。

〔2〕以：有取法之意。來知德說：“以者，用也，有所因而用之之辭。”（《周易集注》乾卦《大象》）在《大象》中，往往以“君子以”、“先王以”、“后以”、“大人以”、“上以”等辭來解說。

〔3〕卦下象：即《大象》。

〔4〕爻下象：即《小象》。

潛龍勿用，陽在下也〔1〕。

陽氣在下，君子處微，未可用也。

注釋：

〔1〕陽在下也：此句以下，為乾卦諸爻的象辭，由此可見《易經》經文在前，傳文在后的本貌。

評析：

《程傳》謂“陽氣在下”，此從天道而言；謂“君子處微”，此從人事立論。深契《易經》貫通天人之旨。

見龍在田，德施普也。

見于地上，德化及物，其施已普也。

終日乾乾，反復道也〔1〕。

進退動息，必以道也。

注釋：

〔1〕反復道也：反復行道，不使偏差。《本義》云：“反復，重復踐行之意。”

評析：

九三言“君子終日乾乾，夕惕若，厲”者，即恐離道失德而招致悔咎。

或躍在淵，進無咎也。

量可而進（一有“也”字），適其時則無咎也（一無“也”字）。

飛龍在天，大人造〔1〕也。

大人之為，圣人（一無“人”字）之事也。造，徂早反。

注釋：

〔1〕造：興起而有所作為。“造”，陸績、王肅、王船山當“至”講，鄭玄、程頤當“為”講，朱熹當“作”講。

亢龍有悔，盈不可久也。

盈則變，有悔也。

用九：天德不可為首〔1〕也。

用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

注釋：

〔1〕天德不可為首：天的德性本屬陽剛，故不可逞強，為首爭先。《本義》云：“言陽剛不可為物先。”

文言〔1〕曰：元者，善之長〔2〕也。亨者，嘉之會〔3〕也。利者，義之和〔4〕也。貞者，事之干〔5〕也。

他卦《彖》《象》而已，獨乾、坤更設《文言》，以發明其（一作“文”）義，推乾之道施于人事。元亨利貞，乾之四德。在人則元者，眾善之首也。亨者，嘉美之會也。利者，和合于義也。貞者，干事之用也。

注釋：

〔1〕文言：文飾之言。為《十翼》之一，又稱《文言傳》。按“文言”一詞，眾說紛紜，陸德明《經典釋文》說：“文言，文飾卦下之言也。”李鼎祚《周易集解》引劉瓛說：“依文而言其理，故曰文言。”《周易正義》說：“莊氏云：文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為文言。”諸說中，竊以孔說為長。

〔2〕善之長：眾善的根源與領導。“長”，宗主。

〔3〕嘉之會：美好的會聚。指天與萬物作最美好的會聚，即天物（人）合一的最高境界。

〔4〕義之和：適宜與和諧。指天使萬物各得其宜，彼此和諧。“義”，宜也。

〔5〕事之干：處事的根本。“干”，主干，猶言根本。

評析：

“嘉會”之含義，近乎《中庸》所云“可以贊天地之化育，則可與天地參矣”之境界。此亦物我合一、天人合一之境界。陸象山云：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”（《象山全集》卷二十二《雜說》）天人相遇之美，誠未有逾于此者！

君子體仁〔1〕，足以長人。

體法于乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效法之謂之體。

注釋：

〔1〕體仁：體悟效法天的仁德。按：此“仁”即乾之仁，也就是天之仁，指天的生生之德。在天曰“元”，在人曰“仁”，所以“體元”即體仁。一說“體仁”為以仁為體，亦可通。又“君子體仁”以前，主要就天道言；以后主要從人事立論。

評析：

《系辭下傳》第一章云：“天地之大德曰生。”內地某學者以電腦統計得出《易經》中，“生”、“育”之概念有六百四十次，“變”之概念有二百八十八次，姑不論其所得是否精確，然而“生”之概念，洵為《易經》最重要之精神內涵。

嘉會，足以合禮。

得會之嘉，乃合于禮也。不合禮則非理，豈得為嘉，非理安有亨乎？

利物，足以和義。

和于義〔1〕乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎？

注釋：

〔1〕和于義：使各得其宜，彼此和諧。義者，宜也。

貞固，足以干事。

貞（一作“正”）固所以能干事也。

君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

行此四德，乃合于乾也。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者〔1〕也。不易〔2〕乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是〔3〕而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔〔4〕，潛龍也。”

自此以下言乾之用，用九之道也。初九，陽之微，龍德之潛隱，乃圣賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知于時。自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。樂音洛。確，苦學反。

注釋：

〔1〕龍德而隱者：具有陽剛健動的德性，又能隱伏潛藏的人。“而”，能也。

〔2〕易：改變。

〔3〕見是：被贊許、被肯定之意。

〔4〕確乎其不可拔：堅固而不可動搖。《廣韻》云：“確，靳固也。”

評析：

一、賈誼、孟浩然乃遁世有悶，范仲淹、歐陽修可謂能避世無悶者也。

二、此為乾卦《文言》對初九第一次之解釋。

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中〔1〕者也。庸言之信〔2〕，庸行之謹，閑邪〔3〕存其誠，善世而不伐〔4〕，德博而化〔5〕。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

以龍德而處正中者也，在卦之正中，為得正中之義。庸信、庸謹，造次〔6〕必于是也。即處無過之地，則唯在閑邪，邪既閑則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正已而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

注釋：

〔1〕正中：合于中道。項安世《周易玩辭》稱：“稱中正者，二事也。二五為中，陰陽當位為正；稱正中者，一事也，猶言兌，正秋；坎，正北方，但取其正得中位，非以當位言也。凡卦有九五者，皆稱中正，以其備二美也。獨需《彖》及比、巽九五稱正中者，義在中而下在正也，艮之六五以中正也，五山姚小彭曰：‘《小象》上下文協韻，當作正中。'”

〔2〕庸言之信：平常的言語也能信實。“之”通“是”，朱駿聲《說文通訓定聲》云：“之，假借為是，之、是雙聲。”

〔3〕閑邪：防止邪念。

〔4〕善世而不伐：即使對社會有所貢獻也不會自我夸耀。“伐”，夸也。

〔5〕德博而化：德行廣博而能化及群眾。

〔6〕造次：急遽倉猝，指危急之時。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業〔1〕，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業〔2〕也。知至至之，可與幾〔3〕也；知終終之，可與存義也〔4〕。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯追德修業而已。內積忠信，所以進德也；擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而后（一無“后”字）至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終則力進而終之，守之在后〔5〕，故可與存義，所謂“終條理者圣之事也”〔6〕，此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

注釋：

〔1〕進德修業：增進德行，修治功業。九三以德為體，以業為用，能進德而后能修業，非是二事。

〔2〕居業：居守功業。修業著重在修治，居業著重在守成，唯以誠為本，方能永守功業而弗失。

〔3〕知至至之，可與幾：知道未來的目標，自覺要完成此目標，可說是能知幾。

〔4〕知終終之，可與存義：知道必然的結果，能貫徹到底，可說是能存守住義理。

〔5〕知之在先，著重在能知。守之在后，著重在能行。

〔6〕始條理、終條理：開始時的條理、結束時的條理。見《孟子·萬章篇》，文中孟子以音樂借喻修養之事。凡人始用修養功夫，是“知（智）之事”，所謂“仁者安仁，智者利仁”是也。《中庸》也說：“誠身必先明善。”智者始能擇善，然唯圣者為能擇善固執，始終如一，所以說是“圣之事”。

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常〔1〕，非為邪也；進退無恒，非離群〔2〕也；君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

或躍或處，上下無常；或追或退，去就從宜。非為邪枉，非離群類，進德修業欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵，謂躍就所安，淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必〔3〕也。君子之順時〔4〕，猶影之隨形，可離非道也。

注釋：

〔1〕上下無常：與下文“進退無恒”為互文，指九四或飛躍或潛淵，狀似無常，然而事實上是指其能乘時權變，隨時而動之意。

〔2〕非離群：指未脫離群眾。九四的“退”不同于初九的“退”。

〔3〕未可必：謂非必定如何，以其能隨時進退也。

〔4〕順時：有通權達變之意。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求〔1〕；水流濕，火就燥；云從龍，風從虎；圣人作而萬物睹。本乎天者親上〔2〕，本乎地者親下〔3〕，則各從其類也。”

人之與圣人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應于下，下從于上，同聲相應，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類〔4〕，故圣人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。物，人也，古語云人物、物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如訟之“利見大人”，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。乾之二、五，則圣人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見后。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

注釋：

〔1〕同聲相應，同氣相求：兩句意義相近，都在說明事物相互感應的道理。“水流濕”以下四句，意義同此。

〔2〕本乎天者親上：親于上者，依天而行。如日月星辰依附天體而運行。

〔3〕本乎地者親下：親于下者，依地而生。如植物之屬依附大地而生長。

〔4〕氣類：指同氣相求，同類相應。

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。

潛龍勿用，下也。

此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。

評析：

此為乾卦《文言》對初九爻辭第二次之解釋，主要從人事言。

見龍在田，時舍〔1〕也。

隨時而止也。

注釋：

〔1〕時舍：時運已通。朱彬《周易考證》云：“舍當讀為舒。二，出潛離隱，時當發舒。”

評析：

“舍”字，歷代易家多訓為“止”，如王夫之《周易內傳》稱：“舍，止也。君德已成，時未居尊，故止于田，以修其庸德。”程頤亦注“隨時而止”，若依《程傳》解釋，初九之“潛龍勿用”與九四之“在淵”之時，何嘗不是隨時而止？《王注》謂“見而在田，必以時之通舍也”，文中似以舍為通，朱彬所說“時當發舒”，義近王弼，從爻旨來看，較為妥切。

終日乾乾，行事〔1〕也。

進德修業也。

注釋：

〔1〕行事：做該做的事。李光地《周易折中》引林希元曰：“事，所當為之事也，前章之進德修業是也。”

或躍在淵，自試〔1〕也。

隨時自用也。

注釋：

〔1〕自試：自我試煉。自我試煉是否力足以高舉，量可則進，不可則退。

評析：

俞琰《易集說》曰：“試釋‘躍’字，與《中庸》‘日省月試’之‘試’同。君子謹失時之戒，而自試其所學，蓋欲自知其淺深也。”

飛龍在天，上治〔1〕也。

得位而行，上之治也。治，直吏反。

注釋：

〔1〕上治：居上位而統治下民。

亢龍有悔，窮之災也。

窮極而災至也。

乾元用九，天下治也。

用九之道，天與圣人同，得其用〔1〕則天下治也。

注釋：

〔1〕得其用：謂得其用剛之道在不用剛，則人人皆有士君子之行，而天下大治。

潛龍勿用，陽氣潛藏〔1〕。

此以下言乾之義，方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。

注釋：

〔1〕李鼎祚《周易集解》引何妥云：“此第三章，以天道明之，當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰潛龍也。”

評析：

此為乾卦《文言》對初九爻辭第三次之解釋，主要從天道之觀點言。

見龍在田，天下文明〔1〕。

龍德見于地上，則天下見其文明之化也（一作“而化之”）。

注釋：

〔1〕文明：文彩鮮明。指陽氣漸盛，大地復蘇，萬物萌生，初煥光彩。

終日乾乾，與時偕行〔1〕。

隨時而進也。

注釋：

〔1〕與時偕行：與時并行，謂隨著時宜而變動發展。“偕”，共也。

或躍在淵，乾道乃革〔1〕。

離下位而升上位，上下革矣。

注釋：

〔1〕乾道乃革：指天道處在變革之時。

評析：

以人事論之亦然，故或飛躍或潛淵，隨時宜而進退。

飛龍在天，乃位乎天德〔1〕。

正位乎上，位當天德。

注釋：

〔1〕位乎天德：象天德高居于上，而普施萬物。

評析：

《折中》引張振淵曰：“雖有其位，茍無其德，可謂之位乎天位而已。”《本義》亦云：“天德，即天位也，蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。”

亢龍有悔，與時偕極〔1〕。

時既極，則處時者〔2〕，亦極矣。

注釋：

〔1〕與時偕極：指天道隨著時宜達于極限。

〔2〕處時者：處在如是之時者。“者”字本指萬物，這里主要指的是人。

乾元用九，乃見天則〔1〕。

用九之道，天之則也，天之法則，謂天道也。或問：“乾之六爻，皆圣人之事乎？”曰：“盡其道者圣人也。”得失則吉兇存焉，豈特乾哉？諸卦皆然也。

注釋：

〔1〕天則：謂大自然運行的法則。如陰陽的消長，盛衰的更迭，健動而不息。

乾元者〔1〕，始而亨者也。

又反復詳說以盡其義，既始則必亨，不亨則息〔2〕矣。

注釋：

〔1〕乾元者：是“乾元亨者”的省文。

〔2〕息：止息。指生機的止息。

利貞者，性情也。

乾之性情也，既始而亨，非利貞其能不息乎？

乾始〔1〕，能以美利利天下〔2〕，不言所利〔3〕，大矣哉！

乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉”。

注釋：

〔1〕乾始：即乾元的始生萬物。項安世《周易玩辭》云：“四德總以一言曰‘乾元’，又曰‘乾始’，而四德在其中矣。”

〔2〕以美利利天下：以最美好、和諧、適宜的方式裨益天下一切萬物。前一“利”字為名詞，后一“利”字為動詞。

〔3〕不言所利：它卦言利，各有所指，如“利牝馬之貞”、“利建侯”、“利涉大川”，唯乾卦無所指，蓋無所不利也。

評析：

于乾道之不言所利，非可指名，來知德《周易集注》曰：“自成其形，自成其性，泯機緘于不露，莫知其所以然也。”其說可謂析理深刻。此即《論語·陽貨篇》所云“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉”之意。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通〔1〕情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

大哉，贊乾道之大也。以剛健中正純粹六者，形容乾道。精，謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見（一作“曰”）云行雨施，陰陽溥〔2〕暢，天下和平之道也。

注釋：

〔1〕旁通：《本義》稱：“猶言曲盡。”指六爻充分表現出天的情性。

〔2〕溥：廣大、普徧。音p?。

評析：

程頤以剛健中正純粹六者，乃形容乾道之辭，唯來知德云：“所謂純粹精者，非出于剛健中正之外也，但乾德之妙，非一言所能盡，故于剛健中正之外，復以純粹精贊之。”似較《程傳》為勝。

君子以成德為行〔1〕，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見〔2〕，行而未成〔3〕，是以君子弗用也。

德之成，其事可見者，行也。德成而后可施于用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也。是以君子弗用也。

注釋：

〔1〕以成德為行：以成就道德作為行動的目的。“行”，行跡。按：《周禮·地官·師氏》注云：“德行，內外之稱。在心為德，施之為行。”來知德也說：“行者，德之用。”

〔2〕見：通“現”，顯現。

〔3〕行而未成：德行未顯著。

君子學以聚之〔1〕，問以辯之〔2〕，寬以居之〔3〕，仁以行之〔4〕。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

圣人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辯，進德也；寬、居、仁、行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之〔5〕耳。進居其位者，舜、禹也；進行其道者，伊、傅〔6〕也。辯，扶免反。

注釋：

〔1〕學以聚之：從學習上來積聚。

〔2〕問以辯之：通過質疑問難來辨證。“辯”，通“辨”。

〔3〕寬以居之：以寬厚的態度來待人。

〔4〕仁以行之：以仁愛的胸懷來篤行。

〔5〕進以行之：借出仕來實踐自己的理想。

〔6〕伊、傅：指伊尹、傅說。

評析：

王夫之《周易內傳》云：“學博則聚古今之理于心，問審則擇善而辨所宜從，寬謂容物而不自矜，仁則推愛之理而順乎人情。”按：學聚問辯乃致知功夫，寬居仁行乃力行功夫。

九三重剛而不中〔1〕，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至于天，而下已離于田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至于咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

注釋：

〔1〕不中：指不在二、五中位。下二句即在補充說明何以不中。

評析：

“重剛而不中”一語，《周易集解》引虞翻曰：“以乾接乾，故重剛；位非二五，故不中。”其說可從。《本義》云：“重剛，謂陽爻陽位。”雖可釋九三之重剛，然無以解九四之重剛，遂謂九四“重字疑衍”。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人〔1〕，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

四不在天，不在田，而出人之上矣，危地也。疑者，未決之辭，處非可必也。或進或退，唯所安耳，所以無咎也。

注釋：

〔1〕中不在人：不在人的正位。此句說法分歧，《正義》云：“三之與四俱為人道，但人道之中，人下近于地，上遠于天，九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不云‘中不在人’；九四則上近于天，下遠于地，非人所處，故特云‘中不在人’。”《船山易傳》則謂：“三為人之正位，四其余位，人道已盡而俟天之時也。”按：九三陽居陽位，故為人道之正，九四陽居陰位，非人道之正，故曰“中不在人”。

評析：

九四或躍或淵，遲疑瞻顧，審度周詳，唯其不敢輕進，故無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天〔1〕而天弗違，后天〔2〕而奉天時，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者，道也。鬼神者，造化之跡〔3〕也。圣人先于天而天同之，后于天而能順天者，合于道而已。合于道，則人與鬼神豈能違也？

注釋：

〔1〕先天：先于天象、先于天時。此指自然界還沒出現變化時，便預先采取必要的措施。例如，水潦未至，先修堤防。

〔2〕后天：后于天象、后于天時。此指自然界已出現變化后，采取適當的應對措施。例如，時雨已降，則播種、插秧。

〔3〕造化之跡：《易程傳》中的鬼神，非指超自然的主宰，而是指自然變化的跡象。

評析：

《正義》云：“‘與天地合其德’者，莊氏云：謂覆載也。‘與日月合其明’者，謂照臨也。‘與四時合其序’者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。‘與鬼神合其吉兇’者，若福善禍淫也。‘先天而天弗違’者，若在天時之先行事，天乃在后不違，是天合大人也。‘后天而奉天時’者，若在天時之后行事，能奉順上天，是大人合天也。”按：“先天”是天不違人，“后天”是人不違天。《莊子·齊物論》稱：“天地與我并生，而萬物與我為一。”蓋大自然賦予天地之理，即賦予我之理，賦予萬物之理，此理亙古已存，先天地而生，我能契合此理，則雖先于天時，天亦弗違于我，迨天已垂象，我因而行之，乃我遵奉天時而不違。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其〔1〕唯圣人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？

極之甚為亢，至于亢者，不知進退存亡得喪之理也。圣人則知而處之，皆不失其正，故不至于亢也。

注釋：

〔1〕其：大概，語氣副詞。

評析：

孔子可以仕則仕，可以處則處，所以為“圣之時者”也，此即文中所云“知進退存亡，而不失其正者”也。