謙卦第十五

艮下坤上

謙〔1〕,《序卦》:“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至于盈滿，必在謙損，故大有之后，受之以謙也。為卦坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

注釋：

〔1〕謙：卦名。謙虛也。《正義》曰：“謙者，屈躬下物，先人后己，以此待物，則所在皆通。”胡一桂《易本義附錄纂注》亦云：“謙，一卦六爻，下三爻皆吉而無兇，上三爻皆利而無害，《易》中吉利，罕有若是純全者，謙之效，固如此。”

謙，亨，君子有終〔1〕。

謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎？君子有終，君子志存乎謙巽，達理故樂天而不競〔2〕，內充〔3〕故退讓而不矜〔4〕。安履〔5〕乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

注釋：

〔1〕有終：能始終保持謙虛的美德。

〔2〕不競：不爭。

〔3〕內充：內在充實。

〔4〕不矜：不驕矜自負。矜，夸張。

〔5〕安履：安然踐履。

《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明〔1〕，地道卑而上行〔2〕。

濟當為際，此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交于天，皆以卑降而亨也。

注釋：

〔1〕天道下濟而光明：天的法則是天氣下降，周濟萬物，因此天道光輝而顯著。

〔2〕地道卑而上行：地的法則是位處卑下而地氣上升。

天道虧盈而益謙〔1〕，

以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽〔2〕是也。

注釋：

〔1〕天道虧盈而益謙：天的規律是虧損盈滿而增益不足。此即《老子》所云：“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。”

〔2〕日月陰陽：如日中則昃、月盈則虧之類。

地道變盈而流謙〔1〕，

以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。

注釋：

〔1〕變盈而流謙：傾圮改變高突而流注于卑下。變盈有如地理學上侵蝕作用與均夷作用，而流謙則有如沖積平原與三角洲。

鬼神害盈而福〔1〕謙，

鬼神，謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福佑之，凡過而損，不足而益者，皆是也。

注釋：

〔1〕福：賜福庇佑。用如動詞。

人道惡〔1〕盈而好謙。

人情疾惡于盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故圣人詳言，所以戒盈而勸謙也。

注釋：

〔1〕惡：憎惡。

謙尊而光〔1〕，卑而不可踰 〔2〕，君子之終也。

謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可踰也。君子至誠于謙，恒而不變，有終也，故尊光。

注釋：

〔1〕謙尊而光：能謙，則尊貴者道德更加光明。

〔2〕卑而不可踰：卑賤者道德崇高而難以超越。

評析：

孔穎達《正義》云：“尊者有謙，而更光明盛大，卑者有謙而不可踰越。”分尊卑二者言之，似較《程傳》僅從卑者言之為勝。蓋卑者能謙乃是本分，尊者能謙，方顯高貴。觀六爻之言謙，亦是含尊卑二者言之，可借資證明。

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡〔1〕，稱物平施〔2〕。

地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。不云“山在地中”，而曰“地中有山”，言卑下之中，蘊其崇高也。若言崇高蘊于卑下之中，則文理不順，諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象。山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義。以施于事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡，以均其施與，使得其平也。

注釋：

〔1〕裒多益寡：即取有余而補不足之意。裒，取也，音póu。

〔2〕稱物平施：權衡事物而乎均施與。稱，《集韻》:“權衡也。”音chèn。

初六：謙謙君子，用涉大川〔1〕，吉。

初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰“謙謙”，能如是者君子也。自處至謙，眾所共與〔2〕也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過于謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故為謙謙，未見其失也。

注釋：

〔1〕用涉大川：以此（謙德）來涉險犯難。《一切經音義》卷七引《倉頡篇》:“用，以也。”

〔2〕與：從也、親也。《國語·齊語》:“桓公知天下諸侯多與己也。”

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧〔1〕也。

謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。《詩》云：“自牧歸荑。”〔2〕

注釋：

〔1〕自牧：自我修養。《廣雅·釋詁》卷一：“牧，養也。”

〔2〕自牧歸荑：見《詩經·邶·靜女》，本指從野外帶回白嫩的茅草根送我，惟《程傳》則以“自處”釋“自牧”，不知何據。

六二：鳴謙〔1〕，貞吉。

二以柔順居中，是為謙德積于中。謙德充積于中，故發于外，見于聲音顏色，故曰“鳴謙”。居中得正，有中正之德也，故云“貞吉”。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞（一有“正”字）則吉者，六二之貞吉，所自有也。

注釋：

〔1〕鳴謙：謙虛的名聲遠播。

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也〔1〕。

二之謙德，由至誠積于中，所以發于聲音，中心所自得也。非勉（一有“強”字）為之也。

注釋：

〔1〕中心得也：乃本諸內心所得，非矯揉造作之謂。

評析：

《折中》引胡瑗曰：“中心得者，言君子所作所為，皆得諸心，然后發之于外。故此謙謙皆由中心得之，以至于聲聞流傳于人，而獲至正之吉也。”

九三：勞謙〔1〕，君子有終，吉。

三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其（一作“正”）位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰“勞謙”。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔〔2〕如畏然，可謂有勞而能謙矣。既能勞謙，又須君子行之有終則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負〔3〕之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行〔4〕，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也，此爻之德最盛，故象辭特重。

注釋：

〔1〕勞謙：有功勞而能謙虛。

〔2〕夔夔：敬謹恐懼貌。見《孟子·萬章上》:“夔夔齊栗。”

〔3〕矜負：指自矜自負。即自夸、自以為了不起的意思。

〔4〕常行：經常的行為。非日月至焉之屬，而是三月不違。

《象》曰：勞謙君子，萬民服〔1〕也。

能勞謙之君子，萬民所尊服也。《系辭》云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”〔2〕有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙以下于人也。德言盛，禮言恭，以其德言之則至盛，以其自處之禮言之則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言有令名者，為善之故（一作“效”）也。

注釋：

〔1〕服：仰服。《孟子·公孫丑》:“以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”此“服”字同七十子之服孔子之“服”。

〔2〕見《系辭上傳·第八章》。

評析：

傅師隸樸《周易理解》云：“以蓋世之功，受不世之封賞，誰曰不宜？自古一將成名萬骨枯，把一己的功勞，建立在萬戶的悲哀上，要求萬民皆服，就不可能了。勞謙之君子，當朝廷論功行賞之時，他把所有的功勞推在死難之士身上去，自己辭祿不居，不惟生者會服其德，即死者也感其公了。故曰：‘勞謙君子，萬民服也。'”注家有以勤勞謙遜來解釋“勞謙”之意者，竊以為“勤勞”乃吾國普遍之民族性，在此實不足以形容九三之大德，宜依程朱作“功勞”解為妥。

六四：無不利謙〔1〕。

四居上體，切近君位。六五之君，又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利于謙也。?，施布之象，如人手之?也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

注釋：

〔1〕謙：發揮謙德。“”音義同“揮”。

評析：

“無不利謙”,《本義》作兩句，《程傳》作一句，依《本義》是指六四無所不利，以其能發揮謙德。依《程傳》，是指六四動作施為無不發揮謙德。若從《象傳》來觀察，宜以《程傳》為近。

《象》曰：無不利謙，不違則〔1〕也。

凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也，如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利于施謙，如是然后中于法則，故曰“不違則也”，謂得其宜也。

注釋：

〔1〕則：指謙虛的法則。

六五：不富以其鄰〔1〕，利用侵伐〔2〕，無不利。

富者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接于下，眾所歸也，故不以富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然后能懷服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防于過，故發此義。

注釋：

〔1〕不富以其鄰：喻六五能以虛懷謙遜而非以富有而得眾。陰虛陽實，在《易經》中，有“不富”一詞者，都是陰爻。

〔2〕侵伐：即征伐。

評析：

胡炳文《周易本義通釋》曰：“六五一爻不言謙，而曰‘利用侵伐’，何也？蓋不富者，六五虛中而能謙也。以其鄰者，眾莫不服五之謙也。如此而猶有不服者，則征之固宜。”楊萬里《誠齋易傳》亦云：“此一卦謙德之盛也，推不富之心，則其臣鄰翕然，焉往不利哉？‘利用侵伐’，姑舉其大者。”

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

征其文德謙巽所不能服者也，文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。

評析：

何楷《古周易訂詁》云：“侵伐非黷武，以其不服，不得已而征之，正以釋征伐用謙之義。”

上六：鳴謙，利用行師〔1〕，征邑國〔2〕。

六以柔處柔順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發于聲音。又柔處謙之極，亦必見于聲色，故曰“鳴謙”。雖居無位之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至于太甚，則反為過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。征邑國，謂自治其私。

注釋：

〔1〕行師：率軍作戰。

〔2〕征邑國：征討驕逆不順服的城邑小國。邑，大夫的封邑。國，諸侯之國。

評析：

本爻解說，主要有二：一是從個人修身立言，如程頤、朱震。朱震《漢上易傳》云：“征邑國，非侵伐也，克己之謂也。君子自克則誠，誠則物無不應，有不應焉，誠未至也。”一是從字面之意解釋，如朱熹。《本義》云：“謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以征己之邑國而已。”

《象》曰：鳴謙，志未得也〔1〕；可用行師，征邑國也。

謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至于鳴也。雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云“利用行師，征邑國”也。

注釋：

〔1〕志未得也：志向未能完全實現。

評析：

“志未得也”一句，《程傳》謂“欲謙之志未得”，唯《折中》云：“其志未得者，乃未能遂其大同之心。”蓋以上六謙極而位高，雖然謙名遠播，然畢竟猶有驕逆不順者，故其一統天下之志，尚未能實現，亦可備一說。