訟卦第六

坎下乾上

訟〔1〕,《序卦》:“飲食必有訟，故受之以訟。”人之所需者，飲食。既有所須，爭訟所由起也。訟，所以次需也。為卦乾上坎下，以二象言之：天陽上行，水性就下，其行相違，所以成訟也。以二體言之：上剛下險，剛險相接，能無訟乎？又人內(nèi)險阻而外剛強(qiáng)，所以訟也。

注釋：

〔1〕訟：卦名，義為爭訟。《說文》:“訟，爭也。”

訟，有孚窒〔1〕，惕〔2〕中〔3〕吉，終兇〔4〕。

訟之道，必有其孚實，中無其實，乃是誣妄，兇之道也。卦之中實，為有孚之象，訟者與人爭辯而待決于人，雖有孚，亦須窒塞未通。不窒，則已明無訟矣。事既未辨，吉兇未可必也，故有畏惕。中吉，得中則吉也。終兇，終極其事則兇也。

注釋：

〔1〕孚窒：誠信受到窒礙。即心中有冤屈之象。

〔2〕惕：心存憂懼。

〔3〕中：中道，在此有“適可而止”之意。

〔4〕終兇：始終爭訟不已必兇。

利見大人，不利涉大川。

訟者，求辯其曲直也，故利見于大人，大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當(dāng)擇安地而處，不可陷于危險，故“不利涉大川”也。

評析：

《折中》引胡瑗云：“大川，謂大險大難也。凡歷險涉難，必須物情相協(xié)，志氣和同，則可得而濟(jì)也。今訟之時，物情違忤而下相得，欲濟(jì)涉險難，必下可得。”

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。

訟之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接內(nèi)險外健，皆所以為訟也。若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也；險而又健，是以訟也。

訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。

訟之道固如是，又據(jù)卦才而言，九二以剛自外來而成訟，則二乃訟之主也。以剛處中，中實之象，故為有孚。處訟之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由〔1〕為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。

據(jù)卦辭，二乃善也，而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也；爻則以自下訟上為義，所取不同也。

注釋：

〔1〕成卦之由：形成一卦的緣由，詳見賁卦《彖傳》。

評析：

《彖傳》以九二“剛來而得中”為吉，而九二爻辭言“歸而逋”，似乎不吉，《程傳》認(rèn)為此卦辭爻辭所取觀點不同所致。其實九二之“歸而逋”，正反映九二能中道而止，不始終爭訟，是以“無眚”，既能無眚，故亦能逢兇化吉，合于卦辭“中吉，終兇”之旨也。

終兇，訟不可成也。

訟非善事，不得已也，安可終極其事，極意于其事，則兇矣，故曰“不可成也”。成，謂窮盡其事也。

利見大人，尚〔1〕中正也。

訟者求辯其是非也，辯之當(dāng)，乃中正也，故“利見大人”，以所尚者中正也。聽者（一有“或”字）非其人，則或不得其中正也，中正大人，九五是也。

注釋：

〔1〕尚：崇尚。此指九五能以中正來裁決爭訟。

不利涉大川，入于淵〔1〕也。

與人訟者，必處其身于安平之地，若蹈危險，則陷其身矣，乃入于深淵也。卦中有中正險陷之象。

注釋：

〔1〕淵：深淵，借喻危險。

評析：

《折中》引王安石說：“《彖》言乎其才也。‘訟有孚窒，惕中吉’，此言九二之才也。‘終兇’，此言上九之才也。‘利見大人’，言九五之才也。‘不利涉大川’，言一卦之才。”

《象》曰：天與水違行〔1〕，訟。君子以作事謀始〔2〕。

天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興？君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始。絕訟端于事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結(jié)、明契券之類是也。

注釋：

〔1〕天與水違行：天體在上，坎水在下，日月西旋，江水東流，相逢而行，象征人情乖違，致生訟端。

〔2〕謀始：謀慮于事初，以杜絕爭訟的產(chǎn)生。

初六：不永所事〔1〕，小有言〔2〕，終吉。

六以柔弱居下，不能終極其訟者也，故于訟之初，因六之才為之戒，曰：若不長永其事，則雖小有言，終得吉也。蓋訟非可長之事，以陰柔之才而訟于下，難以吉矣。以上有應(yīng)援，而能不永其事，故雖小有言，終得吉也。有言，災(zāi)之小者也。不永其事，而不至于兇，乃訟之吉也。

注釋：

〔1〕不永所事：不長久于爭訟之事。永，長也。

〔2〕小有言：稍有言語爭辯。小猶“稍”。

《象》曰：不永所事，訟不可長也。

六以柔弱而訟于下，其義固不可長永也。永其訟，則不勝而禍難及矣。又于訟之初，即戒訟非可長之事也。

雖小有言，其辯明也。

柔弱居下，才不能訟，即“不永所事”。既訟矣，必有小災(zāi)，故“小有言”也。既不永其事，又上有剛陽之正應(yīng)，辯理之明，故終得其吉也。不然，其能免乎？在訟之義，同位而相應(yīng)，相與者也，故初于四為獲其辯明；同位而不相得，相訟者也，故二與五為對敵也。

九二：不克〔1〕訟，歸而逋〔2〕，其邑人三百戶〔3〕，無眚〔4〕。

二、五相應(yīng)之地，而兩剛不相與，相訟者也。九二自外來，以剛處險，為訟之主，乃與五為敵，五以中正處君位，其可敵乎？是為訟而義不克也。若能知其義之不可敵，歸而逋避，以寡約自處，則得無過眚也。必逋者，避為敵之地〔5〕也。三百戶，邑之至小者，若處強(qiáng)大，是猶競也，能無眚乎？眚，過也，處不當(dāng)也，與知惡而為，有分也。

注釋：

〔1〕克：勝。

〔2〕逋：逃。音f?。

〔3〕其邑人三百戶：那是僅三百戶的小城邑。《本義》:“言自卑處約以免災(zāi)患。”

〔4〕眚：災(zāi)禍。音sh?ng。

〔5〕避為敵之地：自甘示弱，以明不敢為敵之意。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇〔1〕也。

義既不敵，故不能訟，歸西逋竄，避去其所也。自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。

注釋：

〔1〕患至掇：禍患的到來將很容易。掇，拾取。《纂疏》:“取患害如拾掇小物，言至易也。”掇音duó。

六三：食舊德〔1〕，貞，厲終吉。

三雖居剛而應(yīng)上，然質(zhì)本陰柔，處險而介二剛之間，危懼非為訟者也。祿者，稱德而受，“食舊德”，謂處其素分。“貞”，謂堅固自守。“厲終吉”，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無求，則不訟矣。處危，謂在險而承乘皆剛〔2〕，與居訟之時也。

注釋：

〔1〕食舊德：安享自己舊有的俸祿，在此有安處自己平素的本分而不妄求之意。

〔2〕承乘皆剛：指六三承九四、乘九二，介于兩剛之間，所謂“兩大之間難為小”。

或從王事，無成〔1〕。

柔從剛者也，下從上者也，三不為訟而從上九所為，故曰“或從王事”。“無成”，謂從上而成不在己也。訟者剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰（一作“處”）柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能正〔2〕為善也。

注釋：

〔1〕無成：功成而不居。

〔2〕正：他本或作“止”。

《象》曰：食舊德，從上吉〔1〕也。

守其素分，雖（一無“雖”字）從上之（一無“之”字）所為，非由己也，故無成而終得其吉也。

注釋：

〔1〕從上吉：順從在上而獲吉。指六三以陰柔而上承陽剛。

九四：不克訟，復(fù)即命〔1〕，渝安貞〔2〕，吉。

四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也。承五履三而應(yīng)（一有“于”字）初，五，君也，義不克訟；三居下而柔，不與之訟；初正應(yīng)而順從，非與訟者也；四雖剛健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故不克訟也。又居柔而應(yīng)柔，亦為能止之義，既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復(fù)即就于命，革其心，平其氣，變而為安貞，則吉矣。命謂正理，失正理為方命，故以即命為復(fù)也。方，不順也。《書》云：“方命圮族。”〔3〕《孟子》云：“方命虐民。”〔4〕夫剛健而不中正則躁動，故不安；處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為安貞，則吉矣。

注釋：

〔1〕復(fù)即命：回返就于正理。復(fù)，返。即，就。命，天命正理。

〔2〕渝安貞：改變與人爭訟之心而安于正道。渝，變。

〔3〕方命圮族：反抗上級命令，摧殘好人。圮，毀也，音p?。族，善類。（見《尚書·堯典》）

〔4〕方命虐民：背棄古代圣王的教命，殘害百姓。朱熹注：“方，逆也。命，王命也。”（見《孟子·梁惠王下》）

《象》曰：復(fù)即命，渝安貞，不失也。

能如是，則為無失矣，所以吉也。

九五：訟，元吉。

以中正居尊位，治訟者也，治訟得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。

評析：

《史記·周本紀(jì)》載：“虞、芮之人，有獄不能決，乃如周。入界，耕者皆讓畔，民俗皆讓長。虞、芮之人未見西伯，皆慙，相謂曰：‘吾所爭，周人所恥，何往為，只取辱耳。’遂還，俱讓而去。”以文王擬諸九五，蓋可謂近之矣！

《象》曰：訟元吉，以中正也。

中正之道，何施而不元吉？

評析：

王弼《易注》云：“處得尊位為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，故訟元吉。”其說可謂切中易理。

上九：或錫之鞶帶〔1〕，終朝三褫〔2〕之。

九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強(qiáng)，窮極于訟，取禍喪身，固其理也。設(shè)或使之善訟能勝，窮極不已，至于受服命之賞，是亦與人仇爭所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。

注釋：

〔1〕鞶帶：大帶，官服的飾帶。鞶，音pán。

〔2〕褫：奪。音ch?。

評析：

孔穎達(dá)《正義》云：“若以謙讓蒙賜，則可長保有；若因訟而得勝，雖或錫與肇帶，不可長久，終一朝之間，三被褫脫。”

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

窮極訟事，設(shè)使受服命之寵；亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎？