社會發(fā)達(dá)到一定的程度，國家就出現(xiàn)了。在國家出現(xiàn)之前，人類團(tuán)結(jié)的方法，只靠血緣，其時重要的組織，就是氏族，對內(nèi)的治理，對外的防御，都靠著它。世運漸進(jìn)，血緣相異的人，接觸漸多，人類的組織，遂不復(fù)以血統(tǒng)相同為限，聚居一地方的，亦不限于血統(tǒng)相同的人。于是氏族進(jìn)而為部落。統(tǒng)治者的資格，非復(fù)族長而為酋長。其統(tǒng)治亦兼論地域，開國家領(lǐng)土的先河了。

從氏族變?yōu)椴柯洌蟾沤?jīng)過這樣的情形。在氏族的內(nèi)部，因職業(yè)的分化，家族漸漸興起。氏族的本身，遂至崩潰。各家族非如其在氏族時代絕對平等，而有貧富之分。財富即是權(quán)力，氏族平和的情形，遂漸漸破壞，貧者和富者之間，發(fā)生了矛盾，不得不用權(quán)力統(tǒng)治。其在異氏族之間，則戰(zhàn)斗甚烈。勝者以敗者為俘虜，使服勞役，是為奴隸。其但征收其貢賦的，則為農(nóng)奴。農(nóng)奴、奴隸和主人之間，自然有更大的矛盾，需要強力鎮(zhèn)壓。因此，益促成征服氏族的本身發(fā)生變化。征服氏族的全體，是為平民。其中掌握事權(quán)的若干人，形成貴族。貴族中如有一個最高的首領(lǐng)，即為君主的前身。其初是貴族與平民相去近，平民和農(nóng)奴、奴隸相去遠(yuǎn)。其后血統(tǒng)相同的作用漸微，掌握政權(quán)與否之關(guān)系漸大，則平民與農(nóng)奴、奴隸相去轉(zhuǎn)近，而其與貴族相去轉(zhuǎn)遠(yuǎn)（參看下章）。但平民總?cè)月杂袇⒄畽?quán)，農(nóng)奴和奴隸則否。政權(quán)的決定，在名義上最后屬于一人的，是為君主政體。屬于較少數(shù)人的，是為貴族政體。屬于較多數(shù)人的，是為民主政體。這種分類之法，是出于亞里斯多德（Aristotle）的。雖與今日情形不同，然以論古代的政體，則仍覺其適合。

氏族與部落，在實際上，是不易嚴(yán)密區(qū)分的。因為進(jìn)化到部落時代，其內(nèi)部，總還保有若干氏族時代的意味。從理論上言，則其團(tuán)結(jié)，由于血統(tǒng)相同（雖實際未必相同，然茍被收容于其團(tuán)體之內(nèi)，即亦和血統(tǒng)相同的人，一律看待），而其統(tǒng)治，亦全本于親族關(guān)系的，則為氏族。其不然的，則為部落。因其兩者雜糅，不易區(qū)別，我們亦可借用《遼史》上的名詞，稱之為部族（見《營衛(wèi)志》）。

至于古代所謂國家，其意義全和現(xiàn)在不同。古所謂國，是指諸侯的私產(chǎn)言之。包括（一）其住居之所，（二）及其有收益的土地。大夫之所謂家者亦然（古書上所謂國，多指諸侯的都城言。都城的起原，即為諸侯的住所。諸侯的封域以內(nèi)，以財產(chǎn)意義言，并非全屬諸侯所私有。其一部分，還是要用以分封的。對于此等地方，諸侯僅能收其貢而不能收其稅賦。其能直接收其稅賦，以為財產(chǎn)上的收入的，亦限于諸侯的采地。《尚書·大傳》說：“古者諸侯始受封，必有采地。其后子孫雖有罪黜，其采地不黜，使子孫賢者守之世世，以祠其始受封之人，此之謂興滅國，繼絕世，”即指此。采地從財產(chǎn)上論，是應(yīng)該包括于國字之內(nèi)的。《禮記·禮運》說：“天子有田以處其子孫，諸侯有國以處其子孫。”乃所謂互言以相備。說天子有田，即見得諸侯亦有田；說諸侯有國，即見得天子亦有國；在此等用法之下，田字的意義，亦包括國，國字的意義，亦包括田。乃古人語法如此）。

今之所謂國家，古無此語。必欲求其相近的，則為“社稷”兩字或“邦”字。社是土神，稷是谷神，是住居于同一地方的人所共同崇奉的。故說社稷淪亡，即有整個團(tuán)體覆滅之意。邦和封是一語。封之義為累土。兩個部族交界之處，把土堆高些，以為標(biāo)識，則謂之封。引伸起來，任用何種方法，以表示疆界，都可以謂之封（如掘土為溝，以示疆界，亦可謂之封。故今遼寧省內(nèi)，有地名溝幫子。幫字即邦字，亦即封字。上海洋涇浜之浜字，亦當(dāng)作封）。疆界所至之地，即謂之邦。

古邦字和國字，意義本各不同。漢高祖名邦，漢人諱邦字，都改作國。于是國字和邦字的意義混淆了。現(xiàn)在古書中有若干國字，本來是當(dāng)作邦字的。如《詩經(jīng)》里的“日辟國百里”、“日蹙國百里”便是。封域可以時有贏縮，城郭是不能時時改造的（國與域同從或聲，其初當(dāng)亦系一語，則國亦有界域之意。然久已分化為兩語了。古書中用國字域字，十之九，意義是不同的）。

貴族政體和民主政體，在古書上，亦未嘗無相類的制度。然以大體言之，則君權(quán)之在中國，極為發(fā)達(dá)。君主的第（一）個資格，是從氏族時代的族長沿襲而來的，所以古書上總說君是民之父母。其（二）則為政治或軍事上之首領(lǐng)。其（三）則兼為宗教上之首領(lǐng)。所以天子祭天地，諸侯祭社稷等（《禮記·王制》），均有代表其群下而為祭司之權(quán)，而《書經(jīng)》上說：“天降下民，作之君，作之師，”（《孟子·梁惠王下篇》引），君主又操有最高的教育之權(quán)。

君主前身，既然是氏族的族長，所以他的繼承法，亦即是氏族族長的繼承法。在母系社會，則為兄終弟及，在父系社會，則為父死子繼。當(dāng)其為氏族族長時，無甚權(quán)利可爭，而其關(guān)系亦小，所以立法并不十分精密。《左氏》昭公二十六年，王子朝告諸侯，說周朝的繼承法，適庶相同則論年，“年鈞以德，德鈞則卜。”兩個人同年，是很容易的事情，同月，同日，同時則甚難，何至辨不出長幼來，而要用德、卜等漫無標(biāo)準(zhǔn)的條件？可見舊法并不甚密。

《公羊》隱公元年何《注》說：“禮：適夫人無子，立右媵。右媵無子，立左媵。左媵無子，立適姪娣。適姪娣無子，立右媵姪娣。右媵姪娣無子，立左媵姪娣。質(zhì)家親親先立娣。文家尊尊先立姪（《春秋》以殷為質(zhì)家，周為文家），適子有孫而死，質(zhì)家親親先立弟，文家尊尊先立孫。其雙生，質(zhì)家據(jù)見立先生，文家據(jù)本意立后生。”定得非常嚴(yán)密。這是后人因國君的繼承，關(guān)系重大而為之補充的，乃系學(xué)說而非事實。

周厲王被逐，宣王未立，周召二公，共和行政，凡14年。主權(quán)不屬于一人，和歐洲的貴族政體，最為相像。按《左氏》襄公十四年，衛(wèi)獻(xiàn)公出奔，衛(wèi)人立公孫剽，孫林父、甯殖相之，以聽命于諸侯，此雖有君，實權(quán)皆在二相，和周召的共和，實際也有些相像。但形式上還是有君的。

至于魯昭公出奔，則魯國亦并未立君，季氏對于國政，決不能一人專斷，和共和之治，相像更甚了。可見貴族政體，古代亦有其端倪，不過未曾發(fā)達(dá)而成為一種制度。

至于民主政治，則其遺跡更多了。我們簡直可以說：古代是確有這種制度，而后來才破壞掉的。《周官》有大詢于眾庶之法，鄉(xiāng)大夫“各帥其鄉(xiāng)之眾寡而致于朝”，小司寇“擯以序進(jìn)而問焉”。其事項：為詢國危；詢國遷，詢立君。

按《左氏》定公八年，衛(wèi)侯欲叛晉，朝國人，使王孫賈問焉。哀公元年，吳召陳懷公，懷公亦朝國人而問，此即所謂詢國危；盤庚要遷都于殷，人民不肯，盤庚“命眾悉造于庭”，反覆曉諭。其言，即今《書經(jīng)》里的《盤庚篇》。周太王要遷居于岐，“屬其父老而告之”（《孟子·梁惠王下篇》），此即所謂詢國遷；《左氏》昭公二十四年，周朝的王子朝和敬王爭立，晉侯使士景伯往問。士伯立于乾祭（城門名），而問于介眾（介眾，大眾）。哀公二十六年，越人納衛(wèi)侯，衛(wèi)人亦致眾而問。此即所謂詢立君。可見《周官》之言，系根據(jù)古代政治上的習(xí)慣，并非理想之談。

《書經(jīng)·洪范》：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康彊，子孫其逢，吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內(nèi)吉，作外兇。龜筮共違于人，用靜吉，用作兇。”此以（一）君主，（二）卿士，（三）庶人，（四）龜，（五）筮，各占一權(quán)，而以其多少數(shù)定吉兇，亦必系一種會議之法。并非隨意詢問。

至于隨意詢問之事，如《孟子》所謂“國人皆曰賢，然后察之，見賢焉，然后用之”；“國人皆曰不可，然后察之，見不可焉，然后去之”；“國人皆曰可殺，然后察之，見可殺焉，然后殺之”（《梁惠王下篇》），以及《管子》所謂嘖室之議等（見《桓公問篇》），似乎不過是周諮博采，并無必從的義務(wù)。

然其初怕亦不然。野蠻部落，內(nèi)部和同，無甚矛盾，輿論自極忠實。有大事及疑難之事，會議時竟有須全體通過，然后能行，并無所謂多數(shù)決的。然則輿論到后來，雖然效力漸薄，竟有如鄭人游于鄉(xiāng)校，以議執(zhí)政，而然明欲毀鄉(xiāng)校之事（見《左氏》襄公三十年）。然在古初，必能影響行政，使當(dāng)局者不能不從，又理有可信了。

原始的制度，總是民主的。到后來，各方面的利害沖突既深；政治的性質(zhì)亦益復(fù)雜；才變而由少數(shù)人專斷。這是普遍的現(xiàn)象，無足懷疑的。有人說：中國自古就是專制，國人的政治能力，實在不及西人，固然抹殺史實。有人舉此等民權(quán)遺跡以自豪，也是可以不必的。

以上所述，是各部族內(nèi)部的情形。至于合全國而觀之，則是時正在部族林立之世。從前的史家，率稱統(tǒng)一以前為封建時代，此語頗須斟酌。學(xué)術(shù)上的用語，不該太拘于文字的初詁。封建兩字，原不妨擴(kuò)而充之，兼包列國并立的事實，不必泥定字面，要有一個封他的人。然列國本來并立，和有一個封他的人，兩者之間，究應(yīng)立一區(qū)別。

我以為昔人所謂封建時代，應(yīng)再分為（一）部族時代，或稱先封建時代；（二）封建時代較妥。所謂封建，應(yīng)指（甲）懾服異部族，使其表示服從；（乙）打破異部族，改立自己的人為酋長；（丙）使本部族移殖于外言之。

中國以統(tǒng)一之早聞于世界。然秦始皇的滅六國，事在民國紀(jì)元前二千一百三十二年，自此上溯至有史之初，似尚不止此數(shù)，若更加以先史時期，則自秦至今的年代，凡乎微末不足道了。所以歷史上像中國這樣的大國，實在是到很晚的時期才出現(xiàn)的。

從部族時代，進(jìn)而至于封建時代，是從無關(guān)系進(jìn)到有關(guān)系，這是統(tǒng)一的第一步。更進(jìn)而開拓荒地，互相兼并，這是統(tǒng)一的第二步。這其間的進(jìn)展，全是文化上的關(guān)系。因為必先（一）國力充實，然后可以征服他國。（二）亦必先開拓疆土，人口漸多，經(jīng)濟(jì)漸有進(jìn)步，國力方能充實。（三）又必開拓漸廣，各國間壤地相接，然后有劇烈的斗爭。（四）而交通便利，風(fēng)俗漸次相同，便于統(tǒng)治等，尤為統(tǒng)一必要的條件。所以從分立而至于統(tǒng)一，全是一個文化上的進(jìn)展。向來讀史的人，都只注意于政治方面，實在是掛一漏萬的。

要知道封建各國的漸趨于統(tǒng)一，只要看其封土的擴(kuò)大，便可知道。今文家說列國的封土，是天子之地方千里，公、侯皆方百里，伯70里，子、男50里，不滿50里的為附庸（《孟子·萬章下篇》、《禮記·王制》）。古文家則說：公方500里，侯400里，伯300里，子200里，男百里。《周官》大司徒。

這固然是虛擬之辭，不是事實（不論今古文和諸子書，所說的制度，都是著書的人，以為該怎樣辦所擬的一個草案，并不全是古代的事實），然亦必以當(dāng)時的情勢為根據(jù)。《谷梁》說：“古者天子封諸侯，其地足以容其民，其民足以滿城而自守也。”（襄公二十九年）這是古代封土，必須有一個制限，而不容任意擴(kuò)大的原因。

今古文異說，今文所代表的，常為早一時期的制度，古文所代表的則較晚。秦漢時的縣，大率方百里（見《漢書·百官公卿表》），可見方百里實為古代的一個政治區(qū)域，此今文家大國之封所由來。其超過于此的，如《禮記·明堂位》說：“成王封周公于曲阜，地方七百里。”《史記·漢興以來諸侯年表》說：“周封伯禽、康叔于魯、衛(wèi)，地各四百里；大公于齊，兼五侯地。”這都是后來開拓的結(jié)果，而說者誤以為初封時的事實的。

列國既開拓至此，談封建制度的人，自然不能斫而小之，亦不必斫而小之，就有如古文家所說的制度了。以事實言之：今文家所說的大國，在東周時代，已是小國。古文家所說的大國，則為其時的次等國。至其時的所謂大國，則子產(chǎn)稱其“地方數(shù)圻”（圻同畿，即方數(shù)千里，見《左氏》襄公三十五年）。《孟子》說：“海內(nèi)之國，方千里者九，齊集有其一。”（《梁惠王上篇》）惟晉、楚、齊、秦等足以當(dāng)之。此等大國，從無受封于人的；即古文家心目中，以為當(dāng)封建之國，亦不能如此其大；所以談封建制度的不之及。

此等大國，其實際，實即當(dāng)時談封建制度者之所謂王。《禮記》說：“天無二日，民無二王。”（《曾子問》）這只是古人的一個希望，事實上并不能如此。事實上，當(dāng)時的中國，是分為若干區(qū)域，每區(qū)域之中，各自有王的。

所以春秋時吳、楚皆稱王，戰(zhàn)國時七國亦皆稱王。公、侯、伯、子、男等，均系美稱。論其實，則在一國之內(nèi)，有最高主權(quán)的，皆稱為君（《禮記·曲禮》：“九州之伯，入天子之國曰牧，于外曰侯，于其國曰君。”）其為一方所歸往的，即為此一區(qū)域中的王。《管子·霸言》說：“強國眾，則合強攻弱以圖霸；強國少，則合小攻大以圖王。”此為春秋時吳楚等國均稱王，而齊晉等國僅稱霸的原因。

因為南方草昧初開，聲明文物之國少，肯承認(rèn)吳楚等國為王；北方魯、衛(wèi)、宋、鄭等國，就未必肯承認(rèn)齊晉為王了。倒是周朝，雖然弱小，然其稱王，是自古相沿下來的，未必有人定要反對他；而當(dāng)時較大之國，其初大抵是他所封建，有同姓或親戚的關(guān)系，提起他來，還多少有點好感；而在國際的秩序上，亦一時不好否認(rèn)他；于是齊桓、晉文等，就有挾天子以令諸侯之舉了。

霸為伯的假借字。伯的本義為長。《禮記·王制》說：“千里之外設(shè)方伯。五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。八州，八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。八伯各以其屬，屬于天子之老二人。分天下以為左右，曰二伯。”這又是虛擬的制度。然亦有事實做根據(jù)的。凡古書所說朝貢、巡守等制度，大抵是邦畿千里之內(nèi)的規(guī)模（或者還更小于此。如《孟子·梁惠王下篇》說天子巡守的制度，是“春省耕而補不足，秋省斂而助不給”，這只是后世知縣的勸農(nóng)）。

后人擴(kuò)而充之，以為行之于如《禹貢》等書所說的九州之地，于理就不可通了（春天跑到泰山，夏天跑到衡山，秋天跑到華山，冬天跑到恒山，無論其為回了京城再出去，或者從東跑到南，從南跑到西，從西跑到北，總之來不及），然其說自有所本。

《公羊》隱公五年說：“自陜以東，周公主之；自陜以西，召公主之；”此即二伯之說所由來。分《王制》的九州為左右，各方一伯，古無此事；就周初的封域，分而為二，使周公、召公各主其一，則不能謂無此事的。然則所謂八州八伯，恐亦不過就王畿之內(nèi)，再分為九，天子自治其一，而再命八個諸侯，各主一區(qū)而已。