姚姬傳弟子甚多，以管同、梅曾亮為最。梅精工過于方、姚，體態也好，惜不甚大方，只可當做詞曲看。曾國藩本非桐城人，因為聲名煊赫，桐城派強引而入之。他的著作，比前人都高一籌。歸、汪、方、姚都只能學歐、曾。曾才有些和韓相仿佛，所以他自己也不肯說是桐城的。桐城派后裔吳汝綸的文，并非自桐城習來，乃自曾國藩處授得的。清代除桐城而外，汪中的文也卓異出眾，他的敘事文與姚相同，駢體文又直追陸機了。

我們平心論之，文實在不可分派。言其形式，原有不同，以言性情才力，各不相同，派別從何分起呢？我們所以推重桐城派，也因為學習他們的氣度格律，明白他們的公式禁忌，或者免除那臺閣派和七子派的習氣罷了。

他們所告訴我們的方式和禁忌，就是：

（一）官名地名應用現制。

（二）親屬名稱應仍《儀禮？喪服》、《爾雅？釋親》之舊。

（三）不俗——忌用科舉濫調。

（四）不古。

（五）不枝。

有韻文

我們在此可以討論有韻文了。有韻文是什么？就是“詩”。有韻文雖不全是詩，卻可以歸在這一類。在古代文學中，詩而外，若“箴”，全是有韻的；若“銘”，雖雜些無韻，大部分是有韻的；若“誄”，若“像贊”，若“史述贊”，若“祭文”，也有有韻的，也有無韻的。那無韻的，我們可歸之于文；那有韻的可歸之于詩了。至于《急就章》、《千字文》、《百家姓》、“醫方歌訣”之類，也是有韻的，我們也不能不稱之為詩。

前次曾有人把《百家姓》可否算詩來問我，我可以這么答道：“詩只可論體裁，不可論工拙。《百家姓》既是有韻，當然是詩。”總之，我們要先確定有韻為詩、無韻為文的界限，才可以判斷什么是詩。像《百家姓》之流，以工拙論，原不成詩，以形式論，我們不能不承認它是詩。

詩以廣義論，凡有韻是詩；以狹義論，則唯有詩可稱詩：什么可稱詩？《周禮？春官》稱六詩，就是風、賦、比、興、雅、頌。但是后來賦與詩離，所謂比、興也不見于《詩經》。究竟當日的賦、比、興是怎樣的，已不可考。

后世有人以為賦、比、興就在《風》、《雅》、《頌》之中，《鄭志》張逸問：“何詩近于比、賦、興？”答曰：“比、賦、興，吳札觀詩時，已不歌也。孔子錄詩，已合《風》、《雅》、《頌》中，難復摘別，篇中義多興，此謂比、賦、興，各有篇什。

自孔子淆雜第次而毛公獨旌表興，其比、賦俄空焉。圣者顛倒而亂形名，大師偏而失鄰類。”鄭康成《六藝論》也說：《風》、《雅》、《頌》中有賦、比、興。《毛傳》在《詩》的第一節偶有“興也”二字，朱文公也就自我作古，把“比也”、“賦也”均添起來了。我以為《詩》中只有《風》、《雅》、《頌》，沒有賦、比、興。

左氏說：“《彤弓》、《角弓》，其實《小雅》也；吉甫作誦，其風肆好，其實《大雅》也。”考毛公所附“興也”的本義，也和賦、比、興中的“興”不同，只不過像樂府中的“引”、“艷”一樣。

“六詩”本義何在？我們除比、興不可考而外，其余都可溯源而得之：

一、風。《詩小序》：“風者上以風化下，下以風刺上。”我以為風的本義，還不是如此。風是空氣的激蕩，氣出自口就是風，當時所謂風，只是口中所謳唱罷了。

二、頌。“頌”在《說文》就是“容”字，《說文》中“容”只有納受的意義，這“頌”字才有形容的意義。《詩小序》謂“頌者美盛德之形容”，我們于此可想見古人的頌是要“式歌式舞”的。