第二節 國內外研究現狀述評

本書的主題是德昂族傳統生態文明與區域可持續發展研究。就本書面臨的國內外研究現狀而言，早有不少研究討論過生態文明及其與可持續發展之間的聯系。

在國內學界，目前幾乎所有關注生態文明的研究都認為生態文明是對人與自然關系歷史的總結和反思，是可持續發展的本質內涵、理論支撐和實踐保障，生態文明的實質在于人與自然的和諧共處，與可持續發展有著密切的聯系。這些研究的主題主要包括以下幾個方面。生態文明是現代社會發展的新文明（申曙光，1994）；生態文明觀與中國可持續發展走向（劉宗超，1997）；人與自然關系導論（黃鼎成等，1997）；生態文明論（劉湘溶，1998；姬振海，2007）；可持續發展與生態文明（徐春，1998；尹偉倫，2009；高德明，2011）；生態文明是人類可持續發展的必由之路（劉興先，2000；劉湘溶、朱翔，2003）；和諧發展：從工業文明向生態文明的轉變（王鳳才，2004）；生態文明建設初探（孔云峰，2005）；科學發展觀與生態文明（俞可平，2005）；生態文明的理論與實踐（宋林飛，2007）；生態文明構建的理論與實踐（吳風章，2008）；論生態文明建設（韓雪風，2008）；略論科學發展觀與社會主義生態文明建設（季開勝，2008）；可持續發展與生態文明（周敬宣，2009）；生態文明與中國生態治理模式創新（洪富艷、毛志峰，2011）；生態文明消費模式研究（許進杰，2011）；等等。

其中，高德明在其論著《生態文明與可持續發展》中指出生態文明是“以人與自然、人與人、人與社會以及人自身各個方面的協調發展、和諧共生、良性循環、持續繁榮為基本宗旨的價值倫理形態，是可持續發展的本質內涵、理論支撐和實踐保障，是人們在深刻反思工業文明沉痛教訓的基礎上，認識和探索到的一種可持續發展理論、路徑及其實踐成果”（高德明，2011:2～3）。他還把生態文明的內涵及其與可持續發展的聯系較為全面地概括為六個方面：第一，生態文明涵蓋了人、自然和社會相互協調的有機整體論世界觀；第二，生態文明體現出了以人為本、人與自然全面協調發展的整體價值觀；第三，生態文明把調節人與人、人與社會之間相互關系的倫理道德觀擴展到整個自然界，在生態倫理道德觀的視野中實現了人與自然環境的和諧共存和互惠共生；第四，生態文明蘊涵著生態科技觀，主張科學理性與生態理性的辯證統一，以人與自然和諧相處的價值原則為基礎來處理人與自然的關系；第五，生態文明包含著生態實踐觀，一方面生態產業的實踐對經濟增長有積極作用，另一方面生態消費的實踐能規范社會經濟發展中的消費方式和消費行為；第六，生態文明倡導人、資源和環境的良性循環，引導人、社會、經濟和生態的協調發展。

生態文明是人類與生態環境和諧共處的一種文明形態。其中，“生態”這一詞語的出現最早可追溯到19世紀60年代德國學者從生物學的角度對生物群落的生存狀態、生物群落之間以及其與生態環境關系的歸納，這奠定了“生態學”的基礎，系統開啟了對生物有機體與其無機環境之間相互關系的研究。其實對生物有機體與環境之間的關系，達爾文已在《物種起源》中通過“物競天擇、適者生存”來暗示環境對生物有機體的可持續性具有重要的影響（Darwin, 1859）。到了20世紀20年代，美國學界提出“人類生態學”的概念并廣泛地運用到地理學研究中（周鴻，2001）。英國學界開始用“生態系統”來分析自然生態環境的特征（Carson, 1962）。20世紀中期，隨著“文化生態學”的興起，文化逐步體現出了分析人類與環境之間關系的重要性（Harris, 1979）。也是在這段時期，國際人類學界對人類與環境之間關系的研究，逐步地從生態的單一視角向融生態、文化、社會、經濟、發展、消費等內容為一體的綜合性視角轉型（Milton, 1997）。人類與環境之間的關系，不僅在學界，而且在國際組織中也備受重視。聯合國在1972年舉行的人類與環境會議中提出了《人類環境宣言》，將環境保護列入國際議事日程中。之后，聯合國世界環境與發展委員會成立，并通過《我們共同的未來》的報告把可持續發展概念正式提出來。接著，在1991年的聯合國環境與發展會議中提出了環境與發展的宣言。在1992年聯合國環境與發展大會中制定的《21世紀議程》倡導把可持續發展從理論轉化為行動。1992年之后，可持續發展成為聯合國討論有關發展問題的指導思想（高德明，2011:56）。2002年聯合國可持續發展首腦會議發布政治宣言，旨在強調生態環境的保護是實現可持續發展戰略的前提和基礎。2014年4月聯合國文明聯盟生態文明委員會成立，該委員會與國際生態安全合作組織互為戰略合作伙伴，旨在加強國際的多方合作，保護生態資源，開展生態文明建設，維護生態安全格局，以實現人類的持續發展。

在中國，關于生態文明與可持續發展的理論和實踐的討論備受國家的重視。2005年中央人口資源環境工作座談會提出了“生態文明”，一方面指出制定國家生態保護規劃和完善生態建設的法律與政策體系的必要性；另一方面建議進行生態文明教育，開展生態保護和建設（胡寶元、沈濛，2013；高蕾，2014；王瑞雪，2014）。2007年10月，通過黨的第十七次全國代表大會，“生態文明”被列入中國共產黨的正式文獻。2012年11月黨的第十八次全國代表大會重點突出了生態文明建設對中華民族發展和國家建設的重要地位。2013年2月在聯合國環境規劃署第27次理事會上，中國生態文明理念和生態文明建設在國際社會正式得到支持與認同。2013年11月黨的十八屆三中全會提出加快生態文明制度的建立，健全生態環境保護的體制和機制，推動形成人與自然和諧發展的社會主義現代化建設的新格局，同時中央批準把“生態建設示范區”項目正式更名為“生態文明建設示范區”（余謀昌，2013:20～28）。

已有學者指出，生態文明是21世紀的主題（劉興先，2000；劉湘溶、朱翔，2003；王鳳才，2004；宋林飛，2007；吳風章，2008；尹偉倫，2009；周敬宣，2009；趙紹敏，2010；高德明，2011；許進杰，2011；尹紹亭，2013；張貢生，2013；譚麗、盧湘元，2014；葉遠明，2016；張梅蘭，2016）。綜觀學界的已有研究，大多認為生態文明是在極度工業化對環境的破壞而導致的生態危機等問題嚴重阻滯了人類的生存和發展，促使人們重新思考并從根本上來改變人與自然的關系，以尋求人類的可持續發展的背景下提出的，這反映出現代社會對過度工業化導致的人與自然關系緊張的一種文化回應，也反映出現代社會對過度掠奪自然資源以追求高效益而破壞人類生存環境的反思。其實，回顧人類文明的發展歷程，生態文明在人類產生之初就開始萌芽。從我國各民族的創世神話看，幾乎所有的故事都在表述人類來源于自然，都在呈現自然環境對人類誕生及其生存繁衍有決定性的影響，而且有的神話還反映出早期人類在面臨各類自然災難和疾病瘟疫困擾的時候，由于自然界中的某些植物來抗拒災難才得以存活下來，這些植物被他們認為與其有著血緣的聯系，被視為圖騰。本書關注的德昂族在其創世古歌中就呈現出茶與他們的先祖有血緣聯系。古歌說德昂族的先祖是茶創造的，是茶幫助其克服自然災難，是茶保護著他們的生存和繁衍，沒有茶就沒有今天的德昂族。這則古歌不但闡述了德昂族視茶為圖騰的來源，而且說明該民族得以生存繁衍，主要是因為對自然的尊重和敬畏以及與自然和諧的共生共處，這體現出了生態文明以人與自然和諧共處為核心的理念。于是，生態文明有了現代和傳統之分。現代生態文明是在極度工業化給環境帶來破壞性的情況下，旨在改良人與自然關系的生態文明；傳統生態文明是以人對自然的認知為基礎，旨在通過傳承人與自然和諧共處的經驗以規范人與自然之間有序互動的生態文明。所以，對生態文明的研究，不能僅局限在對工業文明的反思中，還應該把視角放入人類對自然的認知和互動中，根據人類與自然互動積累的經驗來關注人類的生存和發展。本書旨在從這個方面進行討論。

我國是一個歷史悠久的農業大國，農業人口眾多，具有悠久的農耕歷史和深厚的農耕文化。人與自然的和諧相處，一直在我國農耕歷史文化中被實踐著。在農耕人群的觀念里，保護自然就是在保護他們的生存之源，破壞自然就是在摧毀他們的生存之本。他們深信自然的狀況決定著作物的耕作、生長和收成，決定著他們的生存。他們對自然懷有極大的敬畏之情，相信萬物有靈，對氣候、水、土地、植物等自然資源有著自己的認知，在節令交替、耕種和收獲的時節會舉行相應的農耕儀式來表達他們與自然之間良性互動的意愿，在日常生活中會履行相應的習慣法來保護他們的生態環境。雖然中國的農業發展也經歷著精細農業化帶來效益收成的階段，但是氣候的變化仍然極大地影響著人們賴以生存的作物耕作和收成。目前，在沒有受到太多作物種植密集化影響的山區，森林覆蓋率較高，水質、土地、植被資源情況較好，雖然從現代社會商業化的角度看，這些地方還沒有被合理地開發，但是生活在那里的人們沒有太多的人為環境問題的困擾，與自然之間的關系是緩和的。與現代工業化對資源的索取已經超出了自然最大限度的承受能力而引發出嚴重危及人類的生存和發展的生態危機相比較，以農耕為基礎的人們在與自然的互動中，積累了相應的技術、制度和信仰文化經驗，在農耕活動和日常生活中，承載著他們的傳統生態文明，以保障他們自身與所在區域的可持續發展。本書旨在通過案例研究，從微觀的視角對傳統生態文明與區域可持續發展的互動做一些探索。

目前，盡管國內外對傳統生態文明與區域可持續發展的專項研究不多，但是已有不少研究早已關注到生態文化、地方傳統對區域可持續發展的價值和意義。在國內，關注少數民族生態文化與區域可持續發展關系的研究較多。這些研究主要包括：中國民族生態環境和傳統文化的關系（宋蜀華，1996；尹紹亭，2012）、農耕文化的生態人類學分析（尹紹亭，1988, 1991）、中華五千年生態文化（王玉德等，1999）、少數民族傳統灌溉與環保研究（高立士，1999）、少數民族的生態文化與可持續發展（郭家驥，2001；王明東，2001；廖國強，2001；林超民，2005；田紅，2011）、少數民族傳統知識與生態管理（劉舜青等，2003；楊庭碩等，2004；白興發，2005:95～98）、生態文化對民族地區發展和建設的意義（閔文義，2005）、少數民族生態文化研究和傳承創新（廖國強等，2006；李學術，2007；冉紅芳，2007；崔海洋，2009:23～26；羅康隆，2010；劉亞萍等，2010）、少數民族地區的生態文化與生態環境保護（鄭曉云，2006；劉榮昆，2006；王永莉，2006；黃柏權，2008；姚丹，2011）、少數民族生態知識的傳承與保護（王希輝，2008；和少英，2009；王孔敬，2010；崔明昆，2011；曾蕓，2013）、少數民族生態文化與生態文明建設（林慶，2008）、少數民族傳統文化與生物多樣性保護（薛達元，2009；王云娜等，2015；尹侖，2015）等。

在國外，就人類學范疇而言，大多研究側重對生態、文化、經濟、社會和發展的系統討論。這些研究主要包括：地方人群生活方式和政治制度（Evans-Pritchard, 1940; Biersack and Greenberg, 2006），文化變遷的理論（Steward, 1955），農耕系統研究（Conklin, 1957; Geertz, 1963），宗教生活研究（Durkheim, 1965/1915），地方人群與生態系統的關系（Rappaport, 1968; Netting, 1977），環境資源與社會關系（Blaikie and Brookfield, 1987; Botkin, 1992），文化、生態、資源管理與可持續發展（Richards, 1989; Chaudhury, 2006; Lawn, 2010; Marten, 2012），行為意識（Anderson, 1996），人類及其文化與環境的關系（Milton, 1997; Ingold, 2000; Dove and Carpenter, 2008），等等。然而，無論國內外，以德昂族為研究個案，討論該民族以茶葉為基礎的傳統生態文明對該民族所在區域的可持續發展的價值和意義的研究不多。本書旨在針對此方面進行研究和探索，來思考文化實踐論對馬克思主義唯物史觀在民族地區生態文明建設中傳承與創新的影響。

從德昂族現有的學術成果看，主要包括社會歷史調查（《德昂族社會歷史調查》云南編輯組，1987；《云南民族村寨調查·德昂族》調查組，2001；鎮原縣文史委等，2009）、族源和歷史研究（《德昂族簡史》編寫組，1986；方慧，1988:2～88；桑耀華，1987；李茂琳等，2012）、語言研究（陳相木等，1986；顏其香等，1995）、經濟發展與社會變遷研究（王鐵志，2007；楊東萱，2012）、跨區域研究（李曉斌，2012）、民間文學研究（德宏州文聯編，1983；黃光成，2002）、傳統知識研究（方茂琴，1990；李全敏，2010a、2012c）、性別研究（周鳴琦，1995）、文化研究（桑耀華，1999；俞茹，1999；李家英，2000；黃宛瑜，2003；李全敏，2003, 2006；趙家祥，2008；趙純善等，2009；唐潔，2012；丁菊英，2012；周燦，2014）等領域。目前，關注德昂族與茶的研究主要集中在德昂族茶文化民俗研究領域（李全敏，2001, 2010b, 2011, 2012b, 2013a, 2015a；李明珍，2005；滕二召，2006；丁菊英，2012；趙燕梅，2009；焦丹，2012；周燦等，2013；李昶罕，2014；李昶罕、秦瑩，2015）。而以德昂族與茶的互動為主線開展研究德昂族傳統生態文明與區域可持續發展的辯證關系的很少，殊不知德昂族以人與自然和諧共生為主題的傳統生態文明與該民族分布區域的可持續發展甚至民族地區的可持續發展都有著不可分割的聯系。本書將在這個方面做重點研究。