“鄉土”與超越“鄉土”：費孝通與雷德斐爾德的文明社會研究

張江華

眾所周知，人類學最初的研究對象是所謂的無文字的部落（tribes）社會。這一研究緣自近代以來西方世界在全球的擴張，原來“與世隔絕”的一些社會開始進入現代人的視野。如何理解這些被人們認為是落后的、簡單的、野蠻的、未開化的人群以及他們的社會與文化成為西方學術界關注的問題。華勒斯坦曾總結這一時期社會科學學科的形成：近代社會科學的主要學科歷史學、經濟學、社會學、政治學的主要研究對象是現代西方這類“有歷史、有高度文明”的社會；而在西方之外，還存在一些雖然有文明但“歷史停滯”的社會（譬如中國、印度與阿拉伯社會），這些社會被歸入所謂東方學的研究范疇；另外，在二者之外，世界各地普遍存在甚至也存在于文明社會邊緣的無文字社會則被收入人類學這一新興學科的囊中（華勒斯坦等，1997: 22～26）。因此這一學科最初也是和這些人群的發現者與統治者——傳教士、探險家、殖民地官員——聯系在一起，對他們的描述構成這門學科最初的基礎，人類學的早期學者也因此利用這些材料建構起了文明社會之前的人類早期生活。在進入20世紀之后，以馬林諾斯基、拉德克利夫-布朗為代表的新一代人類學家開始運用田野調查與參與觀察的方法對這些社會進行精細的研究，顯然，這一方法開始將關注的焦點放在對這些社會與文化本身的理解上，人們也開始考慮它們在當代社會的意義，但人類學仍然被理解為是研究這個世界主流社會之外的剩余社會的學科。直到1923年，拉德克利夫-布朗在就任英國人類學學會主席的致辭中還宣稱“今后我們的社會人類學以及文化人類學的任務是開展對世界上各個尚未開化的人群的研究”（轉引自芮德菲爾德，2013: 13）。

不過，這一情形在20世紀30年代之后發生了改變。1939年，W．勞埃德·華納（W. Lloyd Warner）指出“社會人類學的研究對象應該是一切類型的人類社會，既包括原始型的社會也包括開化型的社會，既包括簡單型的社會也包括復雜型的社會”（轉引自芮德菲爾德，2013: 14）。同樣是拉德克利夫-布朗，在20年之后，他的觀點發生了徹底的改變，到了1944年，他開始這樣描述社會人類學以及文化人類學的任務：“社會人類學的研究對象是把整個地球上存在的形形色色的人類社會全都包括在內的。”（轉引自芮德菲爾德，2013: 14）1951年，埃文斯-普理查德對這一時期有關人類學學科的研究對象做了一種較為折中、力圖為多數人接受的表述：

從理論上說，社會人類學的研究對象應該是世界上存在的所有人類社會；它應該是社會學這個大領域里的一個學科，而且其主要的任務應該是開展對類似原始人類時代的那種形態的社會的研究。我想把社會人類學的任務做這樣的認定應該能為眾多的人類學者們所接受。也許只有那些堅持認為即便僅僅是在研究的具體操作上，而不是在理論上，偏重于對原始人類時代的那種形態的社會的研究都是不可接受的人類學學者們才會對我的這種說法持有異議。（轉引自芮德菲爾德，2013: 14）

埃文斯-普理查德的說法似乎體現了一些傳統人類學家對人類學“主要的任務”的堅守，但很顯然，人類學理論上的研究對象應該涵括整個人類，這已成為那一時期人類學家的共識。事實上，到20世紀40年代后期、50年代初期，人類學對文明社會的研究蔚然成風。這一時期，有關馬來西亞、緬甸、巴拉圭、中國、日本、加拿大、比利時以及美國等地的民族志陸續出版，尤其是一些著名人類學家也轉向現代社會研究并取得了卓越的成就，最典型的研究莫過于本尼迪克特對日本的研究以及羅維對德國的研究。也就是說，至20世紀50年代初，人類學已不再受限于原始社會研究，而將觸角伸向了古往今來的一切社會與文化。

這一風氣的轉變發生在20世紀20年代末至40年代初，尤其是30年代，而推動這一轉變的是這一時期兩位重要的人類學家——一位是美國人類學家羅伯特·雷德斐爾德（Robert Redfield），另一位則是來自中國的人類學家費孝通——他們二人也因此被公認為人類學史上文明社會研究的先驅與開拓者。

本文即梳理了這一轉變過程，討論了人類學學科史上這一重要的轉變是如何發生的，以及一些重要的概念與方法論的出現和應用。我們知道，與上述轉變相伴隨的不僅僅是研究對象的轉換，更包含理論與方法論上的推進，尤其是從研究“原始”社會發展出來的微型社區調查與分析方法需要面對既有社區之間的多樣性又有社區之上的復雜結構的現代社會的挑戰。我們因此也可以看到：正是他們最初的不謀而合以及之后的密切交流在理論與方法上推進了人類學有關文明社會研究的進程，而他們在這一過程中所展現出來的差異，也讓我們了解到中西方學者在知識生產與創造方面的異同和得失。