太虛學生寧達蘊、張宗載等佛化新青年會將印光、諦閑說成是大魔王；太虛的學生大醒稱印光、諦閑是「豬頭長老」，稱王一亭、黃涵老為「蛆蟲居士」；用詞都是極為苛虐，令人驚心動魄。我們由印光信中所說「其傳單有三數千言」，且太虛弟子將印光等僧人稱為「魔王」、「豬頭」，可以想象彼時佛教改革派攻擊傳統僧人的激烈情形。這種情形，很容易讓人聯想到小乘蛻變成大乘時，傳統的小乘佛教和改革的大乘佛徒間激烈的論辯，交相攻擊，甚至殺戮等情形。其后雖然大乘勝了，然而小乘的教義教理依舊被吸收，并保留了下來，小乘、大乘由矛盾對立，而終歸于統一。同樣的道理，現代化的改革派佛教雖然隨著時局的變改，而取得了勝利，但以印光為代表的保守派勢力，他們所堅持的傳統修持法門，尤其是專心于念佛等簡單易懂的往生凈土法門，也被現代佛教所吸收并宏揚。上面詳述太虛的佛教革命，主要的是用來看出一個宗教的改革歷程是艱辛困苦的，但卻又是不得不如此。反觀道教，道教主張「我命在我不在天」，認為有生不必有死，以一己之力，與天爭勝，追求永生。據《史記．封禪書》所載，求仙之說戰國時已盛行。自周迄今，其間較大的改革有東漢張陵的五斗米道、北魏寇謙之改良了科儀、金（宋）時王重陽創全真道；這些變革都不如佛教的大。而自南宋以下，近八百年來，并無新的重大改革出現。尤其民國以后，整個社會思潮及社會形態，在西方的沖擊下，已產生了巨大的變化，中西新舊各種宗教紛陳并起，道教并無調整自己的腳步來適應它，也沒有完密的教團組織、布道方式，無法和其它的宗教相抗爭，因而逐漸喪失了它的信眾，而走向式微。道教的式微和沒有有力的人士領導道教改革有關；底下再略舉數項，論述其主要式微原因于下：

重術輕學，信徒的素質難以提升！

道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在臺灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，后來臺中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自于為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條云：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。

「學」，則是主要原因之一

「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。臺灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、藥餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流于庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱樸子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對后世民俗的影響，介紹給世人。今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。