摘要：宋詞的發展繁榮，是以宋代的經濟發展和重文輕武政策為前提的，但也離不開歌妓的作用。而歌妓在宋詞發展繁榮中的作用，主要體現在發揮詞的功能、促進詞樂結合、推動詞的傳播三個方面。

關鍵詞：宋詞；歌妓；詞的功能；詞樂結合；詞的傳播

中圖分類號：I207.23文獻標識碼：A

宋詞創作的繁榮，是以宋代的經濟發展和重文輕武政策為前提的。城市經濟的繁榮，大大提高了市民的生活水平；舒適美滿的生活，逐漸把他們的興趣追求轉移到了精神娛樂方面。而厚待文人政策的實施，則給文人提供了享受娛樂生活的條件，使他們有足夠的物質基礎去游山玩水，去舉行或者參加詩酒之會。其中，妓樂活動是宋代文人士大夫的重要生活內容。因此，考察宋詞繁榮興盛的原因，我們不能不談到歌妓在其中所發揮的重要作用。這些作用，主要表現在發揮詞的功能、促進詞樂結合、推動詞的傳播等三個方面。

一、發揮詞的功能

從宋詞創作、傳播和接受的情況來看，宋詞具有鮮明的社會功能。這種社會功能既表現為侑觴勸酒、勸茶延客、娛賓遣興和禮儀交際，又服務于詞人的生活方式。它的實現，實際上是得力于歌妓的中介作用的。

首先，歌妓以唱詞來侑觴勸酒、娛賓遣興，是宋代社會重要的文化生活方式。如北宋詞人黃庭堅的《木蘭花令》（庾郎三九常安樂）詞就是寫的以詞侑觴勸酒的情況。詞中有云：“尊前見在不饒人，歐舞梅歌君更酌。”詞末自注說：“歐、梅，當時二妓也。”[1]（P523）可見，這兩位勸酒者是當時地方上的兩位歌妓。詞人以詞作為侑觴勸酒的手段，實際上是通過歌妓的當筵歌唱來實現的。

當然，不同的歌妓在不同的宴飲場合，所歌唱的詞作有所不同。有的歌妓是歌唱主人的詞作，有的歌妓是歌唱客人的詞作，還有的歌妓則是喜歡歌唱一些當時流行的名家詞作。而作出這樣的選擇，既有受命于主人的，也有隨歌妓自己所好的。如辛棄疾家的歌妓往往是按照他的要求，歌唱他自己的作品，據宋岳珂《桯史》卷三記載：“稼軒以詞名，每燕必命侍妓歌其所作。特好歌《賀新郎》一詞。”[2]（P305）這種情況在其他詞人身上也不少。宋龔明之《中吳紀聞》卷一云：“吳感，字應之，以文章知名。……有侍妓曰紅梅，因以名其閣，嘗作《折紅梅》詞。其詞傳播人口，春日郡宴，必使人歌之。”[2]（P36）又如郭應祥《鷓鴣天》（我離瀏川七載強）詞序說：“夢符置酒于野堂，出家妓歌自制詞以侑觴。”[1]（P2859）

其次，宋代文人士大夫在宴飲時，一般還有歌妓烹茶、送茶。所以，詞的勸茶延客功能的實現，也就與歌妓有著密切的關系。北宋詞人黃庭堅就寫了多首茶詞，而且還為當時的一些著名詞人所擬和。陳師道即曾經“同韻和之”，寫有《滿庭芳》（北苑先春）詞，而秦觀則受黃庭堅茶詞的影響，作有《滿庭芳·茶詞》：

雅燕飛觴，清談揮座，使君高會群賢。密云雙鳳，初破縷金團。窗外爐煙似動，開瓶試、一品香泉。輕淘起，香生玉麈，雪濺紫甌圓。嬌鬟。宜美盼，雙擎翠袖，穩步紅蓮。坐中客翻愁，酒醒歌闌。點上紗籠畫燭，花驄弄、月影當軒。頻相顧，余歡未盡，欲去且留連。[1]（P597）

此詞在內容構成上是宴飲、點茶、送茶、惜別等，是比較典型的茶詞。從中我們也可以看到歌妓在這個過程中的作用。蘇軾說：“從來佳茗似佳人。”可見以美人來點茶、送茶更增添了茶的“風韻美”。這反映了宋代文人士大夫在酒宴之后，讓歌妓及時出來為他們唱詞送茶，延客助興的情況。

而要實現這種娛賓遣興的功能，與歌妓所歌之詞關系十分密切，如果歌妓所選之詞不適合當時的情景，其效果便會令人不滿。據宋陳世隆《隨隱漫錄》卷二記載：

庚申八月，太子請兩殿幸本宮清霽亭賞芙蓉木樨。韶部頭陳盼兒捧牙板歌“尋尋覓覓”一句。上曰：“愁悶之詞，非所宜聽。”顧太子曰：“可令陳藏一即景撰快活《聲聲慢》。”[2]（P356）

在此，歌妓陳盼兒在皇室人員的賞花時刻歌唱李清照的《聲聲慢》詞，顯然是不合時宜的。所以皇上要求改換節目，請陳郁（號藏一）撰寫一首表達愉快之情的《聲聲慢》。于是，陳郁便寫了這首《聲聲慢·應制賦芙蓉、木樨》詞：

澄空初霽，暑退銀塘，冰壺雁程寥寞。天闕清芬，何事早飄巖壑。花神更裁麗質，漲紅波、一奩梳掠。涼影里，算素娥仙隊，似曾相約。閑把兩花商略。開時候、羞趁觀桃階藥。綠幕黃簾，好頓膽瓶兒著。年年粟金萬斛，拒嚴霜、綿絲圍幄。秋富貴，又何妨、與民同樂。[2]（P356）

可以想象，只有像這樣的充滿太平景象的應制之詞，一經歌妓演唱，才能為當時的賞花活動增添歡快的氣氛。而陳盼兒原先歌唱的那首詞則與此相反，所以不受歡迎。

此外，歌妓不僅依附于詞人的家庭生活之中，而且還活動在詞人的官宦生涯之中，經常出入官府。因此，每當詞人以詞來發揮其禮儀交際功能時，歌妓仍然是一個重要的合作伙伴。即使在官府的許多禮儀場合，同樣也有歌妓的介入；甚至在官員赴任時，宋人還命官妓作先導相迎。蘇軾在杭州任通判時，為迎接從蘇州來的新太守楊元素，就曾派一位歌妓前往（《菩薩蠻·杭妓往蘇迓新守》）。歌妓在這些場合的歡迎方式自然也是以歌詞為主。

歌妓在實現詞的禮儀交際功能中的作用，有時還表現在官府所舉行的慶典儀式上。據宋楊湜《古今詞話》記載，蘇軾在東武（今山東密州）任職期間，曾經與民共筑河堤，以抗水災。在事成之后的慶典上，有一位歌妓主動乞請蘇軾作詞，并規定詞的內容要反映這次抗災事件。于是，蘇軾作《滿江紅·東武會流杯亭》詞以記此事，并“俾妓歌之”。[3]（P28－29）詞人的作詞與歌妓的歌詞，都成了此次慶典活動的組成部分。南宋的張孝祥也曾經與歌妓有過這樣的合作。宋周密《癸辛雜識》續集下云：

張于湖知京口，王宣子（佐）代之。多景樓落成，于湖為大書樓匾。公庫送銀二百兩為潤筆。于湖卻之，但需紅羅百匹。于是大宴合樂，酒酣，于湖賦詞，命妓合唱，甚歡，遂以紅羅百匹犒之。[4]（P209）

在慶祝“多景樓落成”的儀式上，張孝祥揮筆賦詞，并“命妓合唱”。在這里，從詞人的賦詞到歌妓的唱詞，毋庸置疑，都是為了能夠在多景樓落成儀式上發揮禮儀交際的實用功能，而歌妓的歌詞，則使之得以最終地完成。

二、促進詞樂結合

宋詞與音樂結合的中介是歌妓。歌妓之所以能夠在這種新的詩樂結合過程中發揮中介作用，一方面與她們對這些樂曲的傳習和演唱有關；另一方面與燕樂樂曲的表演方式和欣賞習慣有關。

燕樂是一種宴享之樂。隋唐時期，人們對音樂的欣賞，大都是在宴飲場合，而且是以“聽歌”與“飲酒”并舉。因為在他們看來，“聽歌”與“飲酒”可以產生同步效應，達到同樣的享受。因此，音樂的表演者（歌妓）和欣賞者（文人）便處于一種近距離的時空中間，雙方易于交流情思，甚至達到默契的配合。

本來，歌妓在酒宴上歌詩，在唐代即已十分普遍。所以宋王灼《碧雞漫志》卷一說：“李唐伶伎，取當時名士詩句入歌曲，蓋常俗也。”[3]（P78）其所入歌曲者，即以燕樂樂曲為主。《舊唐書》卷一百三十七說李益“每作一篇，為教坊樂人以賄求取，唱為供奉歌詞。……‘回樂峰前沙似雪，受降城外月如霜’（《受降城聞笛》）之句，天下以為歌詞”。[5]（P3771）歌妓的這種歌唱方式，既對燕樂的推廣起到積極的作用，也使燕樂與文學的關系密切起來。

然而，由于燕樂曲調繁復多變，句式整齊的五、七言詩在與之結合時，不可能盡其聲音變化之妙。燕樂曲調的多樣性與近體詩形式的單一性之間，存在著不可克服的矛盾。這些矛盾既然是在歌妓的演唱實踐中顯露出來的，自然也就引起了歌妓、樂工的關注和思索。于是，歌妓便在歌法上加以變化。其變換的方法，大致有兩種：一是“用虛字呼喚”，即在某一句子中，添以“和聲”、“泛聲”，或雜以“散聲”，如“妃呼希，伊何那”以及“賀賀賀”、“何何何”之類，以應曲度；二是“取其辭與聲相疊成音”而歌之。這些經過歌法技術處理的作品，本質上仍然是近體詩。但歌妓的這種嘗試，卻給詩人的創作帶來了新的啟示：與其讓歌妓將自己的作品被動地去配合某一曲子，還不如主動地“依樂定體”，按譜填詞。當然，詞人所依的詞調，主要是由教坊曲演變而來的。而教坊曲本來就是教坊妓所習之內容。因此，教坊曲演變成唐五代詞調，歌妓的作用是不可缺少的，這一作用體現在她們對包括教坊曲在內的燕樂樂調的傳播和推廣上。

開元、天寶年間的教坊樂曲，據唐崔令欽《教坊記》記載，共有三百余曲。而今，這些教坊曲由歌妓傳向社會，其主要的觀賞者和接受者，也就由王公貴族轉向了文人士大夫。歌妓們為文人士大夫表演這些原本只在宮廷中表演的燕樂曲目，其意義和價值也就不同一般。它開拓了文人的創作思路，刺激了他們的創作yu望，豐富了他們的創作方法。從晚唐五代和宋代詞調的實際運用來看，很大部分就來自于教坊曲，共計有七十九曲之多。

如此多的教坊曲能夠演變成詞調，首先要有一個從教坊內到教坊外的傳播過程，否則就無緣與文人見面，更不會被文人所選擇和運用。促使這些詞調傳播的，正是歌妓。當大量的宮妓和教坊妓流落社會，與士大夫的家妓和市井私妓匯合在一起時，便使教坊曲及其他新聲的演唱得到了進一步的繁榮。許多歌妓又都有自己特別擅長的歌舞節目，如許永新即以善歌《水調》聞名，人們但聞其聲即能判斷。據唐段安節《樂府雜錄》記載：有一位名叫韋青的歌妓，“避地廣陵，因月夜憑欄于小河之上，忽聞舟中奏《水調》者，曰：‘此永新歌也。’乃登舟與永新對泣久之”。[6]（P47）可見，名歌妓的歌唱技藝在社會上的影響是很大的。燕樂曲調的流行，正是依賴于像永新這樣的歌妓來實現的。

教坊妓傳播教坊曲，并使之成為詞人填詞所依據的詞調，這便是歌妓在詞樂結合過程中所起的重要中介作用。除此之外，一般的歌妓也在提供新聲、創造詞調方面有所作為。歌妓常常與樂工合作，她們比一般詞人更懂樂理樂律。有些歌妓還能夠制調，如《喝馱子》曲，即是由歌妓創制的。據宋王灼《碧雞漫志》卷五引《洞微志》云：

此曲單州營妓教頭葛大姉所撰新聲。梁祖（朱溫）作四鎮時，駐兵魚臺，值十月二十一生日，大姉獻之。梁祖令李振填詞，付后騎唱之，以押馬隊。[3]（P115）

由歌妓自撰的詞調大多具有一個明顯的特征，那就是非常適合歌唱，正如沈義父《樂府指迷》所說的，“秦樓楚館所歌之詞，多是教坊樂工及市井做賺人所作，只緣音律不差，故多唱之”。[3]（P281）其中的“只緣音律不差”，說明了這些詞的音樂特點，與文人的作品相比，這些詞在文辭內容上可能不是很優美，但在音律上卻很動聽，這正是歌妓作為詞樂結合的中介者所起的又一作用。她們更多的是關心和重視詞的可歌性。這種作用，使詞與樂的關系能夠長期地保持相輔相成的良性狀態。

同時，由于歌妓還與詞人在宴飲聚會時共同相處，詞人的創作就能夠與歌妓的歌唱同步進行。歌妓在詞人創作時當場演唱，又為詞與音樂的結合起到了重要促進作用。因為此時的詞人，其創作更受到歌妓歌詞的規范和制約，他必須把歌妓的歌唱因素考慮在內，并且力求完美。詞人的這種努力和歌妓的這種作用，在詞的成型階段，具有決定性的意義，它使詞逐漸成為一門兼有音樂與文學雙重特性的文學樣式。

三、推動詞的傳播

眾所周知，不同體裁的文學作品，其傳播方式是不一樣的。這主要取決于其自身的藝術型態。一般來說，詩文傳播主要是通過文本作書面的傳播，即憑借抄本、刻本的流傳而實現其傳播的目的。而宋詞則有所不同。它是音樂文學，既具有文學的特性，又具有音樂的特點。這就決定了宋詞的傳播，一方面既與一般的詩文傳播有相同的地方；另一方面又有自己的特點：即傳之歌喉，播之管弦。用詞人自己的話來說，就是“自作清歌傳皓齒”和“小詞流入管弦聲”。換言之，宋詞的傳播常常需要一個書面文字以外的特殊傳播者。這個特殊傳播者，便是天賜“皓齒”和擅長“管弦聲”的歌妓。

在宋代，由于歌妓常常充當詞的第一傳播者，才使得詞的傳播形成了自己獨特的方式：一是以抄本和刻本為媒介的靜態傳播；二是以歌妓為中介的動態傳播。

一般來說，從詞人創造出作品，到抄本、刻本的產生，往往需要一段較長的時間。在這些抄本和刻本產生之前，詞的傳播便只有依賴歌妓的歌唱來實現。這是一個直接以歌妓為媒介的動態傳播范式：詞—→歌妓—→聽眾。而詞的傳播之所以能夠以這樣一個方式進行，一方面是由于詞本身所具有的音樂特征，另一方面是緣于歌妓和詞人的密切聯系，無論是詞人的日常生活還是公務活動，歌妓經常陪伴在詞人左右。因此，詞的傳播便通過這些緊隨詞人、能歌善舞的歌妓來實現。

在宋代，歌妓的從藝活動具有頗為濃厚的商業化傾向，歌妓之間也存在著競爭。誰要是能夠率先得到名家的詞作，尤其是一些專為應歌而作的詞，她們就可以身價倍增。柳永就是被眾多歌妓追逐的對象之一，歌妓們“每得新腔，必求永為詞”。因為她們“愛其詞名，能移宮換羽，一經品題，聲價十倍”。如張先的《碧牡丹·晏同叔出姬》詞寫道：“步帳搖紅綺。曉月墮，沉煙砌。緩板香檀，唱徹伊家新制。”詞中所寫即是歌妓在晏殊招待張先的宴會上，歌唱晏殊新詞的情景。又如柳永的《滿朝歡》詞云：“因念秦樓彩鳳，楚觀朝云，往昔曾迷歌笑。”歌妓的當場演唱，自然使這些新創作的詞以最快的速度流傳。

當然，由于傳播環境的不同，詞的接受者也有所不同。在貴族的家宴或聚會等一些規模較小的場合，詞的接受者，大都是一些文化水準較高的士大夫，包括詞作者本人在內。而在另一種環境中，如勾欄瓦舍及酒樓茶館，不僅規模較大，而且對象也以市民為主。這些接受者，一般來說，文化水準較低。因此，歌妓在這些不同的場合唱詞，其傳播的意義和作用也有所區別。

在前一種場合，歌妓的唱詞，有時還會反過來對詞人的創作產生能動作用。詞人通過歌妓的演唱來進一步審視和觀照自己的作品，從而使之在文辭和韻律的結合方面更趨諧合。本來，詞人對此在其創作的一開始就是十分明確的，如劉克莊所說的那樣，“詞當葉律，使雪兒、囀春鶯輩可歌”。但是，作品的實際效果是否“葉律”，還需要經過歌妓的驗證。據張炎《詞源》記載，張炎的父親張樞曉暢音律，每作一詞，必使歌者按照相應的音律、節奏加以驗唱，稍有不協，隨即改正。經過這樣一番修正，詞的藝術水準當然有所提高，同時，也更會被人傳唱。

在后一種場合，即所謂的勾欄瓦舍及酒樓茶館，歌妓對詞的傳唱作用，則主要是為市民聽眾提供娛樂和消遣。這在宋孟元老《東京夢華錄》和周密《武林舊事》等宋人的筆記中都有十分形象、生動的記載。《東京夢華錄》稱當時的東京“新聲巧笑于柳陌花衢，按管調弦于茶坊酒肆”。[7]（P3）所謂“新聲巧笑”和“按管調弦”，即是指歌妓唱詞的情景。《武林舊事》卷六也描寫了南宋歌妓在都城內的“熙春樓”、“三元樓”、“五閑樓”、“賞心樓”等處唱詞的場面。指出：“歌管歡笑之聲，每夕達旦，往往與朝天車馬相接。雖風雨暑雪，不少減也。”[7]（P408）歌妓在這種場合的唱詞，從傳播的角度來說，其意義更大。

接受者隊伍的增大，意味著傳播面的擴大。而這些效果的取得，歌妓功不可沒。因為，如果沒有這些歌妓的廣泛傳唱，一般的市民還不可能直接從詞集等文字媒介來接受詞。因此，歌妓面向大眾的唱詞活動，使詞的傳播達到了理想的效果。

綜上所述，由于歌妓對宋詞的發展繁榮發揮著如此重要的作用，因此，我們在考察宋詞發展繁榮的原因時，探討歌妓與詞的關系就不是沒有價值的事了。

參考文獻：

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（原載《平原大學學報》2005年第4期，署名陳中林，徐勝利）