滯俗公子問于甄正先生曰。余長自聾俗。情未曉于大方。生于季代。心有昏于通理。每遲回于聞見。踐岐路以躊躇。竟滯迷于言說。仰夷涂而顛躓。自懷此惑行積歲時。希為指南坐祛知北。先生乃隱機而對曰。余少聞詩禮長好墳籍。耽玩有年搜覽無倦。簡冊所載文字所紀。帝王政化凡圣教門。莫不甄明是非詳辯紕謬。久蓄靈臺之鑒。恨無起余者商。子今質疑。不失言矣。公子跪而進曰。夫記事之書。歷代之史。述古人之糟粕。寔先王之蘧廬。此乃末俗之談。焉足言議。至如釋迦貽范法王演化。超九流而獨步。歷萬劫而高視。言象不詮其閫域。愚智莫窺其萌兆。皎皎焉若十景之耀青天。滔滔焉若九瀛之浮碧海。此蓋出世之圣旨。不俟仆之一二談也。夫道之為教。其來尚矣。爰自黃帝之書。逮乎伯陽之典。修身理國之要。延齡保壽之功。靜退清虛之規(guī)。雌柔恬淡之德。慈儉介剛之用。挫銳解紛之能。誠有益于凡情。固無虧于時政。自家刑國抑有由焉。近自吳蜀分疆宋齊承統(tǒng)。別立天尊以為教主。據(jù)其經(jīng)論所說。天尊者乃道法之宗匠。玄門之極位。天人所奉。故號天尊。源乎造化之先。本乎陰陽之始。生成天地孕育乾坤。萬物資之以立形。三光稟之以成象。據(jù)此所陳。天尊在于天地之先矣。先生學富蓬山藝兼石室。道該儒史識辯幽微。明鏡高懸物來斯鑒。洪鐘佇扣敢溯下風。請決深疑。庶幾迷復。先生乃仰天而嘆曰。此迷固眾。豈獨子焉。進坐。吾為子論之。夫道之為教。起自黃帝。逮于伯陽。誠如子之言也。至于天尊者。何虛妄乎。何虛誕歟。子諦聽之。吾為子分析辯之。夫宇宙之外言議所不及者。人莫得而知之。天地之內耳目所洎者。咸可究而詳焉。余披覽書史。古人陳跡簡牘所紀翰墨所傳。咸見之矣。當為子據(jù)史籍憑典記而語之。案周易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。謂之五運。釋云。氣象未分謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。五氣漸變謂之五運。此言氣形質具而未相離。皆謂太易太素等也。又案易緯通卦云。易有大極是生兩儀。氣之清輕者上浮為天。氣之濁重者下凝成地。天地和而生人。以人參之。謂之三才。又案易序卦云。有天地萬物。然后立君臣定父子。長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。據(jù)此。太易之前氣色未分形象未著。混淪茫昧無狀之狀。二儀既判天地形具。三光以朗氣象質見。陰陽交合人乃生焉。自茲之后三才始備。此并書紀所詮。若指諸掌。天尊若本無形色。即與太易等無異。不得生在五運之前。若有形色。即生在三才之內。不得在太易之先。且太極之先無形無象。天尊不合有形明矣。若與太易同氣。至太極后共三才俱稟形而生。此乃為陰陽天地之所生育。豈能生天地哉。請究斯理虛實自彰。不假傍求稽之經(jīng)史。公子戄然而驚曰。如先生所談誠虛妄矣。但習俗移人觸涂多懵。以愚不了尚有惑焉。重申疑緒。伏希指誨。案道家靈寶等經(jīng)。非無憑據(jù)。咸是天尊所說。部袟具存。若元無天尊經(jīng)教從何而有。靈寶于載事跡昭然。仆請再陳。庶垂一覽。經(jīng)云。天尊居大羅天玄都玉京山。或游空青林中。或坐寨木之下。處三清之上。總九仙之長。朝會百靈階級萬品。其于神變奇異備列經(jīng)文。若無影響何能致此。亟繁高聽。希暫釋疑先生莞爾而笑曰。子何惑之滯乎。重為夫子揚攉而論之。子察之也。夫言不可以虛發(fā)。必據(jù)禮經(jīng)。筆不可以妄書。事遵典籍。是知禮經(jīng)無紀。咸非雅正之談。典籍不詮。并為虛謬之說。縑緗可驗軸素難誣。教異外方跡殊中宇。考之史策。同明鑒之臨形。求之帝載。若權衡之準物。自無懷以往文字未融。炎皇以來書紀方漸。逮乎皇帝少昊之代。顓頊帝嚳之朝。唐堯虞舜之君。夏禹殷湯之后。周武秦襄以降。漢魏晉宋以前。上自尚書綿乎左傳司馬遷史記皇甫謐帝王紀韋耀洞紀楊曄裴玠之書。歷代相承年祀顯著。大無不錄細無不載。禪讓戰(zhàn)爭之帝。純澆步驟之皇。神只變現(xiàn)之征。災異祥瑞之應。龍鳳龜蛇之通感。魚鱉贙兕之精靈。爰及樹石奇怪鬼妖魑魅。莫不咸備書之。何獨天尊不詳其事。自天皇啟運帝業(yè)權輿。逮自人皇年代綿遠。五姓為其宗本。七十二姓派其繁流。至有巢燧人事。經(jīng)六紀九十六代一百八萬二千七百六十余年。其時文字未生俗尚淳樸。自太昊至無懷氏。凡一十六代。合萬七千七百八十三年數(shù)歷三紀七十二禪。自炎帝神農(nóng)氏至黃帝子孫。相承一十八世。合一千五百三十年。文字已生漸可詳紀。自茲以降。史官立焉。歷然可觀。備諸方策。天尊之義閴爾無聞。以此推之。足明虛妄。昭然可驗。何所疑焉

公子曰。先生縱懸河之辯。吐連環(huán)之辭。藻雪心靈清滌耳目。自可韜聲屏息察理通幽。而迷滯過深不無小惑。再黷高聽有愧乃心。請更詳之冀申積晦。案道家教跡義旨甚多。法門名數(shù)事理不少。經(jīng)有三十六部。名乃包于三洞。玉字金書銀函瑤格紫筆朱韜。具有表章。豈全虛也

先生曰。子迷其本。又惑其末。為子備論少選可悟。道經(jīng)咸推天尊所說。說主本自憑虛。教跡足成烏有。皮之不存毛將安附。雖有三十六部。咸是偽書。徒稱三洞俱非實錄。玉字金書偽中生偽。銀函瑤格虛內構虛紫筆之名。既矯詞而妄立。朱韜之說。亦假飾而空題。語事似惑庸情。摭實足為虛妄。且道家經(jīng)教云是天尊所詮。教主畢竟不存。明經(jīng)無主可說。說經(jīng)無主自曉偽端。拔本塞源詎勞繁述。子今尚未悟。終俟剖析論之。其稱三十六部者。義有由焉。此名發(fā)自佛經(jīng)。道士因而創(chuàng)作。庸俗愚情以增加為勝。以佛經(jīng)有一十二部。乃加二十四部總成三十六部。見佛法說眼耳等六根染塵因茲結罪。遂于六根之上每根開六種法門。六六三十六。故標三十六。稱雖有其名竟無其義。每部之內事理乖張此非圣人所詮。妄造豈能該密。三十六部偽妄可知。又三洞之名。還擬佛經(jīng)三藏。三洞者。一曰洞真。二曰洞玄。三曰洞神。此之謂三洞。洞者洞徹明悟之義。言習此三經(jīng)明悟道理。謂之三洞。洞真者。學佛法大乘經(jīng)。詮法體實相。洞玄者。說理契真。洞神者。符禁章醮之類。今考核三洞經(jīng)文。唯老子兩卷微契洞玄之目。其洞真部即是靈寶。經(jīng)數(shù)并是近代吳宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及顧歡等偽造。咸無典實。其洞神一部。后漢末蜀人張道陵自云。于峨嵋山修道證果。老子從紫微宮下降。授道陵天師之任。及符禁章醮役召鬼神之術。道陵乃自偽造道經(jīng)數(shù)百卷經(jīng)中。敘道陵與天尊相對說經(jīng)。經(jīng)文多云。天師道陵曰。晉武帝平吳之后。道陵經(jīng)法始流至江左。文明等于道陵所造偽經(jīng)之中。創(chuàng)制義疏以解釋之。因此更造偽經(jīng)以增其數(shù)三洞偽狀足可知矣。玉字金書者。經(jīng)云。天尊于玉京玄都說經(jīng)既畢。諸天真人編玉為字。以寫其文。一說云。玉字者。是諸天書名。金書者鏤金為字。今道士所受法真文。及上清其詞。皆以玉字為文。其字似小篆又非小篆。道家明真行道。于壇五方各施一真文。其文書作玉字。宋文明等作隸書以譯之。據(jù)文明此狀益彰字偽。若玉字本是諸天真人所書。文明是近代道士。不預說法之會。又與集經(jīng)真人不相交接。如何文明得識玉字而易以隸書。即彰玉字是文明所作改篆書體。偽立玉字之名。所以還自以隸書易其偽字。以此驗之。皎然可悉。又云。銀函瑤格。且函者是盛經(jīng)之匣。格者貯經(jīng)之藏。此言天尊說經(jīng)人天敬重。盛以銀函秘之玉藏。銀玉貴故用以緘經(jīng)。準此虛詞全為詭妄。但仙宮人代貴尚各殊。若以人間銀玉為天宮之珍。人間聲色可為天宮所重。聲色偽經(jīng)說妄銀玉何乃是真財色對境是同彼此有何殊別立財破色未識其由。又云。紫筆朱韜此更虛偽。但筆之起稱基于六國。秦人蒙恬方始造筆。自秦以前皆削木書之。或謂之槧。或謂之札。或謂之觚。元無筆號。豈有天尊以稱為筆。況五色非實六塵咸假。迷心執(zhí)系妄以為色。在于賢圣本無此見。文明等以朱紫俗中所貴。用飾簽題之名。且韜者以擬六韜。妄竊太公兵書之號。乃俗書之異名。兵志之殊目。不離塵勞之境。才淪生死之流。語事似是美名。鞠理全成偽跡

公子聞先生此說。心昏志擾莫知所措。乃謂先生曰。伏聞眾口爍金積毀銷骨。先生此議。無乃是乎。未解所疑更希良釋。經(jīng)云。云彩霞光結空成字。煙輝霧液聚氣為文。芒垂八角字方一丈。靈寶具顯。爰所惑哉

先生曰。情弊執(zhí)者難移。性明察者易悟。夫子沉淪弱喪往而不返。靡思己惑翻見致疑。子審聽之。吾為子述。此經(jīng)旨意久已曉之。蓋敘真文偽濫之源。顯靈寶虛妄之跡。既云。天尊含一氣之端。包兩儀之始。生化物象孕育群形。說經(jīng)不托空聞。造字何推氣結。此文明等偽造真文之因。虛立緣起之狀。乃云。天尊感云霞之氣。聚結成文。字方一丈。冀異凡俗之書。芒垂八角。用殊篆隸之體。若其真文應見于此下方。警悟凡俗。須示靈異之狀。真文若在上方天尊都化之所。何須廣大其文。以呈詭怪之跡。徒陳海棗之論。寧思蝸角之虛。此又偽也。公子曰。玉字之文結空之氣。既云虛誕。誠如所言。大羅之天玄都之境。王京仙宇金闕天宮。空青寶林寨木靈樹。三清上界九仙靈府。道俗同詮。豈并非實

先生于是解頤而謂曰。適欲為子說之。子果見問。今為子具陳其妄。案靈寶偽經(jīng)有三十二天。其天自下而上重疊置之。從下第一太黃皇曾天。第二太明玉貌天。第三清明何童天。第四玄胎平育天。第五元明文舉天。第六上明七曜天。第七虛無越衡天。第八太極蒙翳天。第九赤明和陽天。第十上真玄明天。十一暉明宗飄天。十二竺落皇笳天。十三虛明堂暉天。十四觀明端靜天。十五玄明恭慶天。十六太煥極瑤天。十七元載孔升天。十八太安皇崖天。十九顯定極風天。二十始黃考芒天。二十一太黃翁重天。二十二元思江由天。二十三上撲元樂天。二十四無極曇誓天。二十五浩庭霄度天。二十六淵通元洞天。二十七太文翰寵天。二十八太素秀樂天。二十九太虛無上天。三十太釋騰勝天。三十一龍變梵度天。三十二太極平育天。謹案道家三十二天。略無大羅之號。即明元無大羅之天。此又妄造。則此三十二天。總是偽立。何以知者。今據(jù)二十四天名曇誓天。第三十一天名梵度天。竊尋曇梵二字。此土先無。玉篇說文字林字統(tǒng)竟無此字。曇梵二字本出佛經(jīng)。與無見之流翻譯人。造用詮天竺之音。演述釋迦之旨。在于此方先無此字。后葛洪于佛經(jīng)上錄梵字。訓以為凈陸。法言因而撰入切韻。若天尊說靈寶等經(jīng)。在于佛法東流之前。此字未造。如何天名預用。若于佛法之后。即是偷竊佛經(jīng)。近始偽造進退無據(jù)。偽跡自彰。大羅之名寔此之類。驗斯一節(jié)足表三隅。又玄都仙宮玉京靈岫。案經(jīng)所說。玄都是玉京山上宮名。金闕乃玄都宮之闕稱。尋討宗旨虛妄又彰。且道法是此方之教。天尊是此土圣人。詮化不在外蕃。居止合于此地。自從文字已來。帝王境域。上自軒皇之代。下至姬周之朝。東不越辰韓。西未逾大夏。南才至象郡。北尚阻雁門。此中闊狹可知遠近斯在。又據(jù)十州記。四夷傳地理志輿地志括地志汲冡書。并無玉京玄都之域未審。天尊何處施化。若在諸天之上。天上人間境界全別。非唯穢凈有異。諒亦語言不同。至于文字尚好是事懸隔。但天地日月山河金玉珠貝叢林山石之等。同業(yè)共感妄情起計執(zhí)有貴賤。在于上天初無此事。乃以人間妄計金玉珍貴。用標仙都仙闕之名。忝曰圣人。定不同此。此又虛也。但方域之言隨地改革。萬里之內音旨不通。況在諸天固殊聲韻。設有天尊實于玉京山上說法。終藉人傳方至此地。復須翻譯然可流行。驗無傳經(jīng)之人。又無翻譯之所。縱令經(jīng)語是此土之音。必待人傳得至此國。天尊說經(jīng)之后。須有集錄門人。降自上天傳于下代。發(fā)玄都之勝境。至赤縣之神州。詮三十六部之靈文。演一十二品之科格。人事之間實為壯觀。何故史籍遺而不書。凡在有情。知其不可。此又虛也。又空青之林。寨木之樹。三雅之所不載。九丘之所未詳。虛構異名冀殊俗物。唯有靈寶經(jīng)說。竟無典記可憑。事等鑿空言同捕影。此又虛也。又云。三清之天。九仙之府。彌增偽跡轉益虛宗。案靈寶三清天號。還同前說上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。此三清也。此三天。布置在三十二天上大羅天下。釋云。玉清天尊所居之天。太清大道君所居之天。上清老子所居之天。就教推尋更成虛偽。靈寶列三十二天天位先定。若加三清及以大羅。則有三十六天。不合只有三十二位。此又不可也。若三清大羅是三十二天內。三清大羅是其別號。則列三十二天名數(shù)合標。別號之名經(jīng)無別稱。明非三十二天之數(shù)。此又虛也。又此經(jīng)稱是天尊所說。說主元自構虛。徒有三清之名。本無天尊可立。玉清之境還是妄論。所稱大道君。道是虛通之理。無物之謂。太上道君豈合有像。又不可立太清之天。此又偽也。老子驅車西域。竟無升天之由。虛標上清之位。事等系風之說。再三虛妄偽跡逾彰。所言九仙者。案經(jīng)所說。仙有九等。等級差降以標其位。天尊若處其長。不出神仙之流。神仙傳中何為不載。設令是實未免生死。終為劫火所焚。不入證圣之位。凡其偽狀即此之流

公子曰。先生辯囿宏開。耀詞葩于舌杪。言泉迥注。瀉文瀨于談端。若春景之煦薄冰。類秋颷之拂危葉。辯即辯矣。疑尚疑焉。案靈寶度人經(jīng)云。天尊居始青天中碧落空歌大浮黎土。此則所居有據(jù)。說法無疑始青。之天顯然。碧落之宮昭著。空歌標其境稱。浮黎列其土名。如何高論總排為偽

先生乃撫掌大噱而謂公子曰。聞一知十。顏回見稱于孔父。朝三暮四。狙公致忿于莊生。余昔怪焉。今信之矣。且始青之天與大羅何異。碧落之號將上清豈殊。前以昌言。今復致惑。案三十三天。天無始青之稱。三清之位。位無浮黎之境。置立參差終始乖舛。但諸天之上咸是天人。欲界之天男女雜處。雖有欲事輕重不同。修十善勝業(yè)生于其境。不似人間分疆畫野。自色界之上無女唯男。修四無量因方咸彼果。咸無土地之實。眾寶之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虛偽之狀參驗可知。子自情迷非余辯誤