公子曰。先生縱談天之辯。震擲地之音。恩吻所詮。寒谷湛其春露。勵言所被。湯池結(jié)其冬。冰以仆爝火之末光。對曦景之層曜。自可銷聲疊足噏氣斂肩。沉疑未祛仍希妙釋。但靈寶所詮咸歸偽妄。老子事跡應(yīng)不虛誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝之時。結(jié)草為庵居河之濱。文帝好道德之經(jīng)。敕王公卿相及二千石咸令習(xí)讀。老經(jīng)有數(shù)句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常習(xí)讀老經(jīng)或可解之。帝乃遣使赍所不了義句令問河上公。公答曰。道尊德貴不可遙問。帝于是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝。抗首高據(jù)而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天之下莫非王土。率土之濱莫非王臣。朕能令人死生富貴。公雖德重何乃自高乎。河上公乃撫掌大笑。躍于虛空去地數(shù)丈。坐五色云氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟是神人。乃下輦再拜而謝曰。朕以不德忝統(tǒng)先業(yè)。競競誡慎常恐廢墜。志性愚昧不識圣人。稽首引過。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟讀此書所疑自解。吾注此書以來。經(jīng)今千七百余年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。言訖失公所在。據(jù)此靈跡非圣而誰識者。以為文帝篤信精至誠感冥徹。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受訖。公乃晦影返真歸乎上方。此之神異炳然顯著。豈亦謬焉

先生曰。子之此言更成虛妄。道聽途說焉足可憑。子向所論。乃是葛玄作老經(jīng)序。偽飾此詞誑惑江左。因循不悟。令子疑焉。竊據(jù)漢書帝紀(jì)。凡有行幸無不載錄。至如甘泉宮去京百余里。帝每行幸咸悉書之。又景帝時。吳楚七國反。為太后在東宮。帝時往咨詢。尚書云。帝來往東宮間。又武帝幸五祚宮。及幸河?xùn)|祀后土。史并書之。案道士成玄英撰老經(jīng)疏云。河上公在陜州城南三里。比于五祚甘泉河?xùn)|遠(yuǎn)數(shù)倍。何因漢書不言。況河上公躍坐虛空乘御云氣。授書于帝弘明道德。比于郊祀神光及李夫人之事。此為盛烈棄而不錄。未有斯理。又河上公云。吾注此書千七百年者。此言又妄案周成王伐淮夷之后。始制井田之法。王畿千里出革車萬乘。天子萬乘起自成王。成王以前無萬乘之制。據(jù)成王在位通周公攝政。共有三十七年。至赧王為秦昭襄王所滅。總八百六十年。秦自昭襄至子嬰。合五十年。為項羽所滅。漢高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。呂太后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。案老經(jīng)云。如何萬乘之主而以身輕天下。則明老子當(dāng)說此經(jīng)。合在成王之后。但經(jīng)為注本注以釋經(jīng)。經(jīng)尚未有。注何先述。千七百年此又虛也。又河上公自注老經(jīng)云。舜陶河濱周公下白屋。明此注語全在周公之后。千七百歲重益虛誣。事跡既偽感應(yīng)豈實(shí)。晦影之說妄談。返真之言何矯

公子曰。史冊不載誠亦難憑。以愚管窺致茲迷惑。老莊之教其來以久。道士之號非秖于今。觀宇尊容肅設(shè)斯在。是冠月帔云褐霓裳。目驗可知。豈總虛也

先生曰。老莊之教余豈毀耶。比擬佛經(jīng)義理全別。論善也則同途而各騖。語宗也則異軌而分驅(qū)。老教旨在于雌柔。佛法事明于因果。二軸七篇之奧義。忘得喪于齊物之場。八萬四千之法門。契寂滅于涅盤之境。修身理國之要。道德之經(jīng)具明。舍凡證圣之果。般若之文逾顯。至如遣執(zhí)破境息智忘身。老經(jīng)非無其語于行靡立。其宗所修。唯在人間極果才登壽考。佛之為教應(yīng)物逗緣。隨類分門因機(jī)啟行。自近之遠(yuǎn)從淺階深。起一念心證真如果。顯如天地明同日月。粗文浮閱似若相參。妙理沉研皎然全異。又子云道士之號非只于今者。亦何謬哉。自開辟以來。至于晉末元無戴斑谷之冠。被黃彩之帔。立天尊之像。習(xí)靈寶之經(jīng)。稱為道士者矣。所號道士者。則廣成務(wù)光巢由涓棘之輩　脫落時代輕傲王侯。與俗不群高尚其志。次有遺榮冠冕締賞林泉。歌紫芝以自娛。調(diào)素琴而取逸。末代則有性好飛練志存術(shù)數(shù)。咸稱道士。跡雖異俗衣無別制。漢明帝時。佛法被于中夏。至吳赤烏年。術(shù)人葛玄上書吳主孫權(quán)云。佛法是西域之典。中國先有道教。請弘其法。始創(chuàng)置一館。此今觀之濫觴也葛玄又偽造道經(jīng)。自稱太極左仙公。目所造經(jīng)云。仙公請問經(jīng)。宋文明等更增其法。造九等齋儀七部科箓。修朝禮上香之文。行道壇纂服之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道者。始斷婚娶禁薰辛。又偽造靈寶等經(jīng)數(shù)千卷。后陸修靜更立衣服之號。月帔星巾霓裳霞袖。九光寶蓋十絕靈幡。于此著矣。至梁武帝初年。為修靜所惑。曾致遵奉。后悟非是究竟之法。親制舍道之文。見在梁武集內(nèi)。后修靜出奔北齊。其時丹陽陶弘景性多博識聰睿過人。身為道士居于茅山之朱陽靜退無為不交時事。時號貞白先生。又號陶隱居。多所著述。并行于代。躬衣道服心敬佛法。于所居地起塔圖佛容像。親自供養(yǎng)。號曰勝力菩薩。其塔見在茅山朱陽觀中。于今不為鳥雀所污。弘景重制冠服改館為觀。行黃帝老子之教。惡靈寶法偽鄙而不行。手著論以非之。弘景深為梁武所器。尚頻征令仕確乎不拔。并述詩以贈武帝。并入于集。事跡昭顯光乎梁史。子何惑之

公子曰。既聞先生此說。心開意悟革識遷迷如披樂廣之天。似廓張超之霧。避席趨下拜首而謝曰。仆久沈俗網(wǎng)罕悟真筌。耳滯黃花之音。志昏白雪之奏。雖則屢承妙釋方乃重結(jié)深疑。形智聾盲一至于此。幸蒙南指今從北轅。靈寶天尊虛妄若是。至于經(jīng)教莫不偽修。凡所謬妄咸請垂誨。希愈膏肓永祛沉痼

先生怡然而對曰。子今悟矣。亦旦暮而得復(fù)坐有疑便問。余為一一論之

公子曰。佛教之內(nèi)有僧尼兩眾。道法之中有道士女官二流。彼此相望威儀備具準(zhǔn)佛律。僧受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女官所受法箓。一概齊等更無增減。俱受十戒真文上清之法。并受符箓之事。未知此法何人所傳

先生曰。道士女官元無戒律。還竊佛家十戒以充彼法真文上清。咸以絹素為之其中。畫作符圖及書玉字。其真文總有三法。一曰八景。畫為日月星辰之。象二曰五老。畫作五老之。神三曰五岳。畫為五岳山狀。三本各得受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官位及符圖等。初受十戒。次受真文。后受上清。其法具矣。箓者其數(shù)甚多。不何備說。略而詳之。有千五百將軍三五大將軍等箓。受此箓者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女人。性多染愛。隨機(jī)制法。故倍多于僧。道家法箓凡人妄造。既不識根性。所以道士女官更無差異。此等之法。并是張道陵偽作其事

公子曰。老子既不說此。定偽何惑。道法先無戒律。道士不娶妻。憑何典記

先生曰。道家無律禁淫欲之事。今道士等不婚娶者。學(xué)僧為之。一無憑據(jù)。故隋嵩陽觀道士李播上表云。準(zhǔn)道法道士無禁婚娶之條。道士等咸請取妻妾。其表見在李播集中

公子曰。教無禁欲之科。娶妻豈爽于教。李播此請誠合其宜。且道教所宗宗于老子。老子仕周后適西域。竟無出家斷婚之跡。道士今日出家。遵誰之教

先生曰。出家之法基于西域。釋迦棄儲后之貴位。舍妃嬪之愛戀。出家修道。六年苦行。一朝成佛。成佛之后。方度憍陳如等。此土元無出家之兆。老子本自有妻。仕周為史。去周西邁。身是俗人。本無舍妻室易衣服出家之狀。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段干。后為漢膠東王太傅。各有列傳。又老經(jīng)云。子孫祭祀不輟。此論依教修行。則息胤繁盛代代不絕。故云不輟。豈令斷欲耶。道士今日出家。本學(xué)佛教。更無別據(jù)

公子曰。雖學(xué)佛法出家。本宗自無此教。老子不禁婚娶。經(jīng)文又說子孫。今日縱學(xué)佛宗。識者詎肯依信。盜鐘掩耳豈杜他聞。妄立天尊跡先彰露。偽造經(jīng)教又已表明。靈寶文明等修。余經(jīng)何人所作。伏請詳辯。冀悉根源

先生曰。道經(jīng)除道德二篇。西升一卷。又有黃庭內(nèi)景之論。自余諸經(jīng)咸是偽修。又有太平經(jīng)一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人善避形跡。不甚苦錄佛經(jīng)。多說帝王理國之法。陰陽生化等事。皆編甲子為其部帙。又太清上清等經(jīng)。皆述飛煉黃白藥石等法。至如本際五卷。乃是隋道士劉進(jìn)喜造。道士李仲卿續(xù)成十卷。并模寫佛經(jīng)潛偷罪福。構(gòu)架因果參亂佛法。自唐以來。即有益州道士黎興。澧州道士方長。共造海空經(jīng)十卷。道士李榮又造洗浴經(jīng)以對溫室。道士劉無待又造大獻(xiàn)經(jīng)以擬盂蘭盆。并造九幽經(jīng)將類罪福報應(yīng)。自余非大部帙。偽者不可勝計。豈若釋迦大圣獨(dú)擅法王。施化西國聲流東夏。案列御寇書云。商太宰問于孔子曰。三王圣者與。孔子曰。三王善任智勇。圣則丘弗知。五帝圣者與。孔子曰。五帝善用仁義。圣則丘弗知。曰三皇圣者與。孔子曰。三皇善用時。圣則丘弗知。太宰驚曰。則孰為圣。孔子曰。丘聞之。西方有圣者為圣。不治而不亂。不言而自信。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言與老子西升所說略同。伯陽仲尼并此土稱之為圣。二人咸知西方有圣人。則明釋迦之道廣矣

公子曰。仆幼懷志尚早竊當(dāng)時之譽(yù)。言談之者以詞令見稱。伏聞高論。有慚蹇訥木賜。仰宣尼之崇仞。愧環(huán)堵之卑陋。鄭咸觀子林之宴容。悟心識之昏怠。是知傅搖九萬垂天之翼方升。擊水三千橫海之鱗乃運(yùn)。幸承咳唾疑滯咸盡。竊見白屋鴻儒黃冠碩學(xué)。扼腕旰衡之士。揚(yáng)眉抵掌之賓。并云。儒道釋典三教是一。咸躋于善理無有三。慈悲仁恕殊途而同歸。利物濟(jì)時百慮而齊致。雖碧雞黃馬之辯。未可分焉。雖堅合異之詞。豈能別矣。每思此說交戰(zhàn)于懷。請一詳議。希除眾惑

先生曰。子何言之當(dāng)乎。余嘗欲著論。未遑削[葶-丁+呆]。因子之請見余之志。夫三教群分九流區(qū)別。本跡斯異義意乃殊。非唯粗淺相懸。抑亦凡圣全隔。尋文似涉參互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀(jì)號。觀鳥跡以裁書。立德立言。三墳暢三皇之化。垂訓(xùn)垂范。五典旌五帝之謨。洎乎姬公制禮作樂。隆二南之風(fēng)雅。孔父修詩述易。詮十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次長幼明夫婦友于之別。盡忠貞以奉國。崇孝悌以資家。蘊(yùn)恭謙以克己。施仁恕以待物。敦信義以申交。務(wù)廉讓以推行。此之五德立身之義也。敷文德以化俗。運(yùn)武功以寧亂。修禋祀以綏神只。崇宗廟而敬祖考。啟畋漁之漸。易著網(wǎng)罟之義。導(dǎo)盤游之源。禮摽搜狩之典。截馘斬首。效征戰(zhàn)之勞。宰犧屠牲。邀薦饗之福。貫胸達(dá)腋。申馳騁之娛。夭命剖肌。恣賞心之樂。刑禮興而奸詐起。符璽著而矯偽生。盜國竊器者害父弒君。爭權(quán)趨利者滅宗夷族。無慈悲之大惠。有惻隱之小仁。昧三世之因果。明一生之禍福。余殃宿慶逮乎子孫。積惡修善絕于冥報。在生之命。年有延促之限。為鬼之質(zhì)。壽無遷變之期。所云好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類于己情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。聞其聲不食其肉者。以己之心。體彼之命。戀生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。于定國之寬刑。孫叔傲之陰德。霸楚以昌其后。高門以待其封。項羽之陷秦軍。白起之坑趙卒。身死杜郵之下。支分烏江之上。或禍福被于當(dāng)代。或榮辱流于子孫身造受嗣同于見報父。業(yè)子傳酬非自己。亦有射宣王以復(fù)其怨。抗杜回以答其恩。申生命胡突以馭車。劉約從元海而陪乘。此論幽明交接人鬼相仇。非罪福之業(yè)緣。異報應(yīng)之輪轉(zhuǎn)。儒佛懸殊此其明矣

夫道之為教儒之異流。黃帝述其濫觴。老聃嗣其弛紐。究其本也。保精養(yǎng)氣韜光藏暉。全生遠(yuǎn)害無為寂怕。恬惔清虛少私寡欲。此其宗也。自后變淳就澆分鑣各騖。派一無之理。立三等之差。上則卻粒延齡飛仙羽化。廣成皇帝是也。次則守雌誡剛忘知息。智伯陽子休是也。下則擯代遺榮巖棲谷飲。許由巢父是也。推究神仙之跡事涉憑虛。案黃帝本紀(jì)。帝行房中之術(shù)。修導(dǎo)養(yǎng)之法。御七十二女。服九一金丹。升鼎湖策飛龍白日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬于橋山之陽。參驗此詞咸成烏有。夫葬者藏也。先人云亡子孫感戀。卜其宅兆修建墳塋安措魂靈藏秘骸骨。庶免曝露之患。皇帝馭青龍以沖天。躡紫云而遐上。高謝萬機(jī)脫屣四海。元來不死何因須葬。且邵伯司牧分陜遺惠在人。尚蔽弟甘棠思德留樹況黃帝登九五之位。處萬乘之尊。馭龍駕以上仙。故勝寢疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠戀之志。仲子未薨來赗。左傳以為非禮。黃帝不崩而葬。臣下何苦見誣。必葬不虛升仙是妄。進(jìn)退之理事跡可知。且御女求仙恣欲求果。更入輪回之境。詎登解脫之場。縱令實(shí)得神仙。終是未離生死。何況此術(shù)黃帝受之于廣成。所修在于一身。本非出代之法。黃帝之跡如此。神仙傳并虛陳。已其前論。不復(fù)繁說也

夫老子為教。備乎五千之文。莊周演論。詳于七篇之旨。所明道者但詮陰陽天地和氣四時生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。嚴(yán)君平等釋云。一者元?dú)狻Ｖ^混沌未分無狀可見。于無狀可見道中生一氣兆。氣之清者為天。濁者為地。此一氣生天地。一生二也。因天地和而生陰陽及人。此二生三也。以人稟陰陽。陰陽能生品匯動植之類。此三生萬物也。故易云。一陰一陽之謂道。明道則陰陽也。陰陽不測之謂神明。即此陰陽之理。非測度可知。此神妙也。能順此陰陽之理。安其所稟涯分守雌柔恬淡寂泊無為。絕矯性之圣智。棄越分之聞知。同徼妙之兩觀。泯有無之雙執(zhí)。挫折銳進(jìn)之心。解釋紛撓之志。除剛勇之強(qiáng)梁。捐聲色之耽染。體禍福倚伏之萌。行慈儉謙退之行。即得終其壽考免于身患。子孫昌繁祭祀不輟。茍違于此。則夭命傷生。招于敗累。息胤剿絕其后不嗣。故云。善建不拔善抱不脫。子孫祭祀不輟。莊周解牛以全其生。傳火而續(xù)其命。齊萬物以杜健羨之路。隳四支以去形骸之戀。述木雁用遣愚智滯守之方。喻指馬以忘天地執(zhí)著之見。混變化而夢胡蝶。一夭壽而延殤子。太山小于秋毫。則巨細(xì)之妄斯顯。朝菌長于大椿。則修促之系方假。此并莊周詮俗情妄執(zhí)。遂有長短妍丑之實(shí)。而起人我貪惡之心。利己損物致招患禍。此論一生之內(nèi)有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。無未來冥報之義。過去業(yè)緣之理。當(dāng)代造善惡之行。隨其所行當(dāng)代受報。與儒書所說大意略同。此足明佛道全別。公子曰。三教懸殊若此之異。一理之說吁可同哉。是知子休心齋以忘身。非是為他祈福。宣尼潔齋以變食。豈關(guān)藉因求果。設(shè)道供以邀冥資之助。造天尊以希濟(jì)拔之功者。何虛費(fèi)哉。何虛費(fèi)哉。而今而后庶幾免矣。然章醮之法。符禁之術(shù)。比見行者。時有效驗。此事如何。更請詳議

先生曰。子之此問誠有理焉。且章醮者祭祀之流。祈禱之事有來自久。非唯道陵之法。黃帝太公時行此術(shù)。醮者祭之別名。禮典先著其義。道陵因而修之。行其法者謂之祭酒。此是俗中術(shù)人之技。道士竊其法以求資養(yǎng)。本非道教之宗。此乃涉于鬼道神只之理。俗諦妄情不無其事。與夫邪巫陰陽卜筮郊祀尸祝之類也。行此法者自是太常所司。不合隸屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。為佛法從西國來。同諸外客之例。道士元非是客。自然不合屬司賓寺管。又行章醮祭祀之法。即是司禮寺事。但以寺觀相對。因此遂屬司賓。以實(shí)而論。之只合郊社所管。又符者鬼箓。行之于鬼神之道。所以有驗。亦焉足怪焉

公子渙焉疑釋。欣然而作拜首而謝曰。仆習(xí)蓼甘辛居鮑忘臭。沈澰弱喪積有歲年。今屬頹光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝聞夕死有慰深心。謹(jǐn)承命矣。請遵斯旨。書紳自誡傳諸將來。使夫倒躓之徒革心于昏昧之俗。弘通之士懸解于真如之理。遂筆削為論。貽諸后代