祇洹圖經(jīng)序

蓋聞。蒼生敬福之肇歸真之基起立支提。景仰塔像其績實(shí)皇矣。至如給孤布黃金于祇陀之園。優(yōu)填雕栴檀于牟尼之像。建乎爪發(fā)兩塔衣影二臺(tái)。并皆如來在日既見成軌。且夫真身無形因感。故彰感既有差池。形應(yīng)亦有殊。若乃心路隔絕則真儀無應(yīng)。至諴精誠則變動(dòng)天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而雨至。杞婦哭梁殖之尸。莒城為之崩。由是觀之神依物感。豈曰虛哉。釋教?hào)|漸咸歸風(fēng)化。形像塔廟每懸競列。洎乎像末之運(yùn)。法教衰替人情浮薄制造無范。輕慢于是乎生。禮敬于是乎廢粵。若有覺人號(hào)曰南山教主澄照大師。利見震旦應(yīng)肇律主。天地同其大德。日月合厥重光。玄關(guān)幽鍵感而遂通。遠(yuǎn)源浚波酌而不竭。龍鬼歸仰天人擎足烏呼。我祖之麗德豈可得稱乎。而泛愛不舍物。恐后世造塔廟無所表彰。竊據(jù)靈感制祇洹圖經(jīng)雙卷矣。叔世懷道之士無有出乎玉關(guān)。超乎蒼嶺系索攀杙之勞。宛然如視圣跡者匪此經(jīng)之益耶。當(dāng)大宋之歷雖律風(fēng)勃興此經(jīng)既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域?qū)⒅烈印７浇駶h地再有斯書。吾國之為也（余）偶雖得乎一本繕脫湮滅書誤絡(luò)繹。每披卷未嘗不喟然而嘆矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾芻實(shí)長謂余云。經(jīng)坊之中祇洹圖經(jīng)舊本全者有焉。京兆書堂未有此經(jīng)。以命剞劂氏壽梓布遐邇。請(qǐng)安一語于卷首（余）云。吁咈我鄙陋之言何贅乎圣策矣。長云。寶珠觸于按劍良馬羸乎駔阓者為無因而至故也。嗚乎何遜謙之甚哉（余）感斯言遂不得固辭。操翰書焉。

天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘宗覺（直）謹(jǐn)識(shí)。

中天竺舍衛(wèi)國祇洹寺圖經(jīng)序

唐干封二年季春終。南山釋氏感靈所出。

夫寺塔之基其源遠(yuǎn)矣。自賢劫創(chuàng)啟諸佛告成。引四生而開三圣。引五乘而會(huì)一極。莫不以革俗為出有之本。通理為入空之致。故使權(quán)圖匪定而義實(shí)斯顯。所以道場別住。木石土宇周徼短長。院坊小大僧佛位殊故。設(shè)置斯別凡圣性異故。禮供分倫重門洞開啟三七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既彰其尊亦穆。故十方清信歸跡云集。九界靈只投誠霧結(jié)。至于六師異道傾影覆之威奇。四俗懷生得真教之雅趣。斯并古佛之行事故。蟻窟而猶存。流施不窮致來圣。而同襲然即世相不停。陵谷交資能事斯復(fù)。故接非常。今則大野丘墟同黍離之永嘆。遺基茫昧顧寒露而深凄。自告隱兩河歸真雙樹。法流振旦方聞勝蹤。而法勇法盛之儔。道邃道生之侶憤發(fā)精爽。慷慨未聞視死若生。追蹤高軌既達(dá)故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往跡。莫若面睹用啟幽心。但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。義便舉敢以所述。用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。自大圣入寂以來千六百歲。祇園興廢經(jīng)二十返。增損備缺事出當(dāng)機(jī)。故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊絕。自余締構(gòu)未足稱言。隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。風(fēng)操貞遠(yuǎn)撰述寺誥具引祇洹。然以人代寂寥經(jīng)籍罕備法律通會(huì)緣敘未倫。然則布金留樹重閣層門七日而騰架于千畝。鐘鑌而各聲于百院。語斯大然事[馬*宛]常經(jīng)。莫非統(tǒng)機(jī)之緣天人助其成務(wù)。通感之義龍鬼贊其神功。昔聞輪皇建塔一時(shí)而興八萬。大士化物大室納于兩儀。豈惟人謀乃[竺-二+兼]玄承草創(chuàng)。今則無從此所傳者。生在初天即南天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。親受遺寄弘護(hù)在懷。慈濟(jì)無蒙非其視聽。流此圖經(jīng)傳之后葉。庶或見者知有所歸。輒錄由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二十五年。一期化跡七處八會(huì)之鴻業(yè)形不從于此園。五部四含之玄藉法多從于斯寺。由是搜采群篇特事通敘。但以出沒不同懷鉛未即。忽于覺悟感此幽靈。積年沈郁霈然頓寫。然夫冥隱微顯。備聞前絕于寶搜神之錄。劉慶幽明之篇。祖臺(tái)志怪之書。王琰冥祥之記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生果論。未達(dá)通方之臣昌斯傳不足以聞。又有旌異述異之作冥報(bào)顯報(bào)之書。額敘煩攝光問古今。余即所列事等文宣天王之錄。亦同建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八十位年情爽頓絕面藉指授耳。聆曲誨及至修疏十不存一。紬絡(luò)圖傳發(fā)未聞想。諸同儔恕其梗概之云爾。

祇樹給園圖（敘某園寺伽藍(lán)別作精舍。大有因緣致不遑廣引）

經(jīng)律大明寺之基趾。八十頃地百二十院準(zhǔn)的。東西近有十里。南北七百余步。如近有傳云。昔佛在時(shí)須達(dá)只同共造立經(jīng)中跡致。如前所聞經(jīng)二百年。則當(dāng)此土周姬第十三主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。祇陀太子保愛此園。須達(dá)逼買不辭金費(fèi)。太子情吝殷殷重悔。須達(dá)志堅(jiān)確乎不動(dòng)。太子見其不吝黃金情欣供養(yǎng)。告長者曰。吾自造寺不假于卿。須達(dá)不許。太子立愿。樹金不須可以供養(yǎng)。后若荒廢愿樹還生恰至被燒。屋宇都盡所立樹者如本不殊。須達(dá)昔為凡時(shí)。賣肉得財(cái)居賤。出貴常愿荒儉。雖獲巨富財(cái)由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力凈心。樹生業(yè)行雖虧不思議也。于后四百年有稱育迦王。依地而起十不及一。經(jīng)千百年被賊燒燼。經(jīng)十三年有王六師迦者。依前重造屋宇狀麗皆寶莊嚴(yán)。一百年后惡王壞之為殺人場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人正。又依地花造飾嚴(yán)好。過佛在時(shí)經(jīng)百五十年。魔天王燒滅。則當(dāng)此土漢末獻(xiàn)帝時(shí)二十九年。以事往征顯宗已。后和安桓靈之代西域往來行人踵接。則見天王葺構(gòu)之作祇樹載茂之緣。后雖有者脫基至于今日。荒涼而已寺名祇樹給孤獨(dú)園（依寺誥中凡有十名。一曰寺也。二曰凈住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清凈園。七曰金剛凈剎。八曰寂滅道場。九曰遠(yuǎn)離處。十曰親近處也）。此上十名依經(jīng)釋相。各有其致如彼誥中。今依諸經(jīng)初造此園。其地南北周徼八十余頃。東西長列在舍衛(wèi)城南五六里許（檢諸傳記里步或差。良是初起之后造延役不故愿。行季者隨見便敘。致令曲士時(shí)居。疑因雖有多說定在城南。可通照也）大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟并安神怪。守護(hù)此場院。大墻有三重。高可二丈施步檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重院。墻外表三歸依止外護(hù)相。內(nèi)一重院。墻內(nèi)表三寶因果歸鏡相。內(nèi)院高出外院。五尺以表三寶因果出過五道故也。余有佛法寶僧院堂房多少。圖繢相狀類例殊倫。梵王天王之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八王之與六齊。財(cái)施法施隨時(shí)少食之與大食各有其致。廣文如彼。

此寺大院但列三門于三方。北方不開。案裕師圣跡記。寺開東北二門。繞祇洹院有十八寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交過據(jù)今上圖。北方無門以事詳之。則前后起造制度各別隨時(shí)聞見。即而列之不足疑怪。此之圖經(jīng)最初布金繩之作也。南面三門中央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子所造。此三重者表三空門。明于佛法三空也。為本創(chuàng)入佛理衣為初宗。故立三重表三空也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。雕飾之異特非人有。東西二門三重同上俱有三間。門外飛橋三道亙?nèi)胪庥辛謽洹Ｇ鍍粜@及至三邊花樹。接見者發(fā)于敬重深心入。大中門左右院巷門戶當(dāng)對(duì)水樹交加。大院東門對(duì)于中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下重沓一十二重。橫閣布地十七門。莊飾之奇挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多歷此門在。

院已方乃謁現(xiàn)。案寺誥云。此門宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表里素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同影響通護(hù)三寶之住持也。大院西門其狀未聞。行事在于無常故使相量不顯也。大門之東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩薩之院。院開北門其內(nèi)有堂。花樹充滿。每有他方俗士菩薩遠(yuǎn)來朝覲初止此中。后方見佛其院中有頗梨師子。兜率天王手自作之。形如拳大。至?xí)r口出妙音如命命鳥。音中說八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月八日。舍衛(wèi)城中士女各執(zhí)香華來聽法音。及命命鳥金翅鳥子鹓鶵鳳凰皆來相。人及諸鳥或得初果。及入大乘法眼凈者。次小巷北一院名他方菩薩之院。門勒南開其內(nèi)堂房林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一銅龍。屃石蓮花日出花開日沒花合。至?xí)r花合[門@祚]諸葉皆動(dòng)猶若風(fēng)吹。龍即出聲維那聽音。即鳴揵捶。

西院之東南畔一院。名比丘尼來請(qǐng)教授之院。一門北[門@祚]對(duì)東門街。一門東[門@祚]內(nèi)有堂樹。如西院中。每月晦望尼來請(qǐng)教誡時(shí)依住于此院。有剎干高三丈許。阿修羅王所造。其剎干有鳳口衘銅鈴。尼若來時(shí)鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以丑詞有精進(jìn)事。出聲贊嘆又說六度諸法。

次以巷北一院名教誡比丘尼院。內(nèi)有堂樹門對(duì)南開。一門東開如前院相。每月二時(shí)受尼往教誡。

前西北有一大院。名他方諸佛之院。為通化故時(shí)來此中。內(nèi)有林池花樹充滿。東西二門對(duì)大街開。大梵天王化作十二方石。清凈光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時(shí)至自鳴。和修吉龍王所造。其聲遠(yuǎn)聞。下至水際上至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘人聞得至大乘。初發(fā)心者得入七地。他方佛院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門向西對(duì)大街開。其中天童所執(zhí)。次東一院名諸仙之院。門向南辟堂樹充滿。中有一部天樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人擎持此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙院為說法時(shí)。諸七寶人便奏六度四諦之曲。諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不可具說。其樂聲聞一四天下。維衛(wèi)佛時(shí)香山中摩利大仙所造。佛去世后文殊持來清冷山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自飛往清冷山金剛窟中。上七院者并在大門之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復(fù)廣觀毗傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。直北跨橋有烏頭門。五道亙?nèi)胗种廖彘T方達(dá)中街。

東門之東自分九院。初南西有一院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一十二枚。諸梵集時(shí)先止此中。解脫衣常裳嚴(yán)飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。梵王欲問六度四諦。螺如所會(huì)便為吐音。諸聞聲便集佛所。又院內(nèi)有玉池。池內(nèi)有金蓮花。中復(fù)有十三天童。擎螺蕊常含佛至花開。佛涅槃后大梵天王將歸天上。

次東一院名知時(shí)之院。其門西開諸院。維那看相觀時(shí)在于斯院。其內(nèi)曾有漏克院。中復(fù)有黃金須彌山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀七寶以為樓。高三丈余。大梵天王第三子所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦皆有樓。其四樓內(nèi)各有寶人。時(shí)至即出卻歒打一鼓。于斯城上露處已有一十二人。各執(zhí)白拂唱午時(shí)至。南門即開馬從中出。時(shí)過即縮門便還閉隨十二時(shí)。獸之出沒其例亦爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃山動(dòng)出聲。所作時(shí)節(jié)并皆不著。寶人涕泣或有手折。滅度之后經(jīng)十二年。大梵天王收歸天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。即于此大院更分為四院。初西南畔一院名魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入此院中內(nèi)有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三十萬[百*斗]。人天大集祇洹之時(shí)。馬星比丘令喜見魔子擊鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領(lǐng)八百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時(shí)至擎寶獻(xiàn)佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫前古佛所作。佛去世后龍收入海。又次東一院名大佛像院。門向西辟。于中莊嚴(yán)堂宇寶城花果池林言不能述。兩院北畔復(fù)有兩院。次西一院名龍王之院。門向東辟中有大堂。又內(nèi)一琉璃寶瓶。瓶內(nèi)善七金雞。龍至便鳴聲聞三億里。娑竭龍王來時(shí)七雞俱鳴。自余龍至但一雞鳴。其瓶內(nèi)外映徹。金雞形如此山雞音如笙聲。諸龍聞?wù)哙列谋阈Ｈ鐏砼R滅諸雞飛去。迦葉結(jié)集二雞還來。阿難涅槃飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣此院中。舍其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。龍大集時(shí)富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲聞大千世界。其中龍王各持寶物來供于佛。磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度后龍收入宮。

又次東一所名[打-丁+復(fù)]殿之院。其院向西開門。院內(nèi)所有花樹如前。次北有一大院名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士俗等初入伽藍(lán)。先止此院有四銅鐘。各重三千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有白銀隱起之像。又作如來為太子時(shí)。槃馬角力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執(zhí)金槌向下?lián)翮姟Ｂ暵勔婚惛√帷Ｋ臅r(shí)分音春如天琴聲。中說聲聞四諦法。夏如天笙聲。中說菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時(shí)如天雷聲。中說諸佛初成道法。其鐘大是四大天王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有緣。便現(xiàn)諸居士等聞鐘聲者。即解如來所說法要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時(shí)處其此中。內(nèi)有佛堂具足莊嚴(yán)。花池林竹天人集會(huì)。弘揚(yáng)正化度脫有緣。有大鐘臺(tái)并有大鼓銀口金面。文殊為諸菩薩說六度者鼓說六度。余法亦爾。其鼓從他化天來此供養(yǎng)。佛涅槃后還返天上振。聲聞三千大千世界。地獄聞?wù)唠x苦解脫。文殊菩薩院東一所名為僧庫院。門向南巷開。僧家財(cái)寶資具并積藏中（自上至此。大門之東大巷之南都了）大門之西又有七院。最南東邊第一名菩薩四諦之院。內(nèi)有大堂門向北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博約有空縛解。凡圣通塞并集其中。諸院學(xué)宗例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。至?xí)r龍口多吐云氣。鐘即自鳴聲如天琴聞二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因地時(shí)。佛工巧師自運(yùn)思造。愿我當(dāng)來得金色身。恒令此鐘供養(yǎng)諸佛。

次小巷北一院名菩薩十二因緣之院。門向南巷堂樹莊嚴(yán)中無有鐘。有金猶子如小倭子。至?xí)r作聲如天箜篌。音中所說菩薩四諦十二因緣無常苦空。其聲遍滿舍衛(wèi)城。若欲止時(shí)以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯龍王所造。如來欲涅槃時(shí)。狗子眼中血出唱言。奇哉世尊卻后三月。當(dāng)涅槃最先唱告信。人天聞咸懷悲悼。

次菩薩四諦院。院西又有一院。名緣覺十二因緣之院。東對(duì)菩薩四諦院。堂樹同之門向北巷。中有金鐘形如三個(gè)牛角。小頭相連上有昆侖子形作金鐘鼻。至?xí)r微風(fēng)吹動(dòng)聲聞八里。此迦葉佛時(shí)毗沙門天王所造。每至四月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經(jīng)。四眾聽。

次小巷北一院名緣覺四諦之院。門向南開。緣覺性人樂聞二法。佛隨根性而為說之。中有大堂林池清凈。此極幽棲之處中。有銅合鑊鐘。人扣發(fā)聲聞齊百里。造此院時(shí)掘地所獲。地神堅(jiān)牢子之所施也。此四院北有一大院。名無學(xué)人問法之院門向北巷。諸大阿羅漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯林池交灌見者欽。重佛來說以為常。唯有一竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有金昆侖。手自提槌。至?xí)r便扣聲如人琴聞止當(dāng)院。音中所說十二部經(jīng)每春花敷。舍衛(wèi)城中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果。

又小巷北東西自分二院。西畔一院名學(xué)人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。至?xí)r忉利天吹聲至非想。諸天圣人聞?wù)f六度。凡夫聞如箜篌聲。舍衛(wèi)城中諸淫女等多觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初圣道。

次東一院名佛油庫院。東隔大街對(duì)佛香庫。沙彌所執(zhí)四部獻(xiàn)油。供養(yǎng)佛者咸集其中。西門之西自分六院。南初東第一院名他方三乘學(xué)人八圣道之院。東西二門堂房林池眾具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土?xí)x州出者。身有八楞下有一百二十角。角有一百二十寶珠。鐘形三分。下分黃金作口紺琉璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天形。其天居象頭上。天形五尺以綠頗梨作戴銀天冠。天人手中各執(zhí)白拂。至?xí)r象便鳴喚諸人眾。舉拂作舞唱八圣道曲。歌詞釋提桓因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千詞。一曲治眾生煩惱病。三十三天唱此歌曲及舞。一邊然后舉拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。鐘即自鳴聲聞中千。聲中所說菩薩行八圣道。斷煩惱一一智數(shù)行八圣道。菩薩聞鐘皆起位地。王舍城及舍衛(wèi)城有八千童子菩薩。年八歲日別三時(shí)。來此院中聽佛說法。說法之時(shí)鐘聲變?yōu)樘烨佟Ｇ鍩o比諸修八正。聞此聲聽佛說法自開解。此鐘拘樓秦佛時(shí)兜率天王所造。彼佛滅后須彌山神收入金剛窟中。釋迦佛出世時(shí)至祇洹供養(yǎng)。至夏三月安居之時(shí)。二十八天天諸童子有八百億。各奏天樂從天而下。至此院中聽佛說法。每年不絕至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年我滅度后。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝當(dāng)來此常奏天樂。令我正法久住于世。諸天童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。當(dāng)來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此供養(yǎng)。不欲令法因此滅故。次小巷西一院名學(xué)人四諦之院。門向東巷中有堂樹。余如上說。有大銅鐘須彌山形。舍衛(wèi)城中長者子須繼那造。為自出聲如破盆響。年如十歲。發(fā)心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷聲勝報(bào)。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四海之像。聲如龍琴聞千里內(nèi)。近聽如江南尼眾贊唄之聲。次小巷北一院名學(xué)人十二因緣之院。南東二門并向巷開。堂樹如前中有銅鐘。外似鉾形內(nèi)有七楞。鼻有金師子下有三十七角。時(shí)至自鳴不待人扣。娑竭龍王第三子所造。由悉鼻有血因緣竟。比丘教化令造。使龍工巧匠。是毗婆尸佛時(shí)人鐘既成。已鼻血便滅聲至三百里。

次小巷東一院名角力之院。門向西巷。諸四天下我見之。諸魔王欲與佛角道力者住此院中。內(nèi)有黃金須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八天并在于此。又有十二金鼓。形長五丈面經(jīng)二丈一尺。有十二金銀蓮花上擎此鼓。若有異論邪見外道俗人捔。智術(shù)五通神仙捔誡。陰陽日月算數(shù)相陵侮者鼓即自鳴。一一鼓上有九金龍。自相繞結(jié)金龍口上皆銜金翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手執(zhí)寶拂。戴紅頗梨冠至論難時(shí)。菩薩拂口聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動(dòng)。十方諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍十方。光中又說菩薩不可思議神化法門。諸欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。于迦葉佛時(shí)以持供養(yǎng)。彼佛滅后收在金剛窟中。至迦葉佛出還將來。佛滅度后收入龍宮。據(jù)此為證賢劫諸佛悉應(yīng)同矣。

次北有二大院。名外道來出家院。南門對(duì)巷。諸異見人創(chuàng)歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈箜篌放光明。外道聞音光明身受清涼樂。所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽山羅剎鬼王于迦葉佛時(shí)所造。彼佛滅后文殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅度后經(jīng)十二年。猶在此院過此年已。文殊圣者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者之所止住。內(nèi)有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦佛時(shí)物石如青玉而非真寶。形如鈴舌聲聞二十里。上諸院內(nèi)各一大堂林。流交濩如諸院說（自此已前通徹已南都盡）自上已來總有二十九院。在中永巷之南。其北大院東西通徹。大橋連隔但有三門。巷中二渠并向西流行。樹郁映冬夏常茂。地土平正凈如琉璃地有草葉。人神除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰(zhàn)懷。小有慢墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣可二丈許。佛當(dāng)來往向南不遠(yuǎn)有烏頭門。亦開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔澄凈。又南即至寺大南門。故有來者自北面觀重復(fù)。綺麗驚神悚污拭目。瞻視五情俱解。道之左右列種奇花果異樹。莫識(shí)其名睹者同怪。中院南門面對(duì)端門。亦有七重橫列七門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯佛獨(dú)居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常為弟子說令明了覺。故名佛門七表烏入門。不遠(yuǎn)有大方池。池中蓮華四時(shí)遍滿。四色殊絕香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金鑊下施足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相狀紛綸鑊內(nèi)外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高下七層狀麗宏異純以異石。次玉相狀重曾異態(tài)不可名目。上有殊盤金鈴無數(shù)。微風(fēng)常動(dòng)清響和徹。塔下有迦葉佛爪發(fā)舍利。當(dāng)時(shí)備說骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立二鐘臺(tái)。左邊是他化天王第三子名無畏所造。鐘及臺(tái)并頗梨所成。右邊是兜率天王所造。鐘及臺(tái)并金銀所成。二鐘各受五十斛不常鳴。每至十方諸佛集始鳴。聲聞百億世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴(yán)。冬夏常榮重陰蔽日。殿內(nèi)檐下角內(nèi)有二香山。是往古毗婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山高（半山王）凡夫所見止高一丈二尺。其形一同須彌。半要以下全用金銀。頂有大池。四面獸頭狀等阿耨達(dá)池。山有樹林花果。山王四面莊嚴(yán)皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沉水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木皆能說法。山下九龍常吐香云出水香潔。于六齋日病者飲之無不即愈。如來有時(shí)與十方佛來集說法。感百億諸佛菩薩天龍八部悉入山中。聲聞眾中十大弟子亦得從入。諸余事相說不可盡。殿內(nèi)有蓮華藏。高一丈三尺。狀若此間明堂形。臺(tái)下九龍盤結(jié)為腳。紫磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋陀大神將立身。用黃金作之。白銀雕鏤項(xiàng)以七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀為七層臺(tái)。臺(tái)有八楞。八面有窗。窗下有門以金為扉。有黃金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅頗梨為瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜金銀鈴。臺(tái)上相輪如今塔上者。然有八角。角別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八楞珠王為舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋（從金翅鳥以上至蓋一珠所作）上敘蓮花藏相。每六齋日四眾禮敬。九龍口中先頭吐香煙。大將口中訶責(zé)破戒。八門鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或贊持戒功德。又說十善等法。諸欲受戒比丘先來臺(tái)所致敬祈請(qǐng)。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。后如百千天樂。音中所演正明持戒功德。故有聞?wù)叩么髿g喜心志勇銳。普賢菩薩放眉間光說一實(shí)道。教之以平等大慧。誨之以無相持戒。行者聞法得果登地。往業(yè)障累一無聞見。如是請(qǐng)已方往戒壇依法受具。普賢光明先照戒壇。然后遍照十方世界百億佛剎。彼受戒已還來禮臺(tái)。若獲上品戒者臺(tái)門自開見百千佛。為說普賢諸大行愿。或登諸地便見臺(tái)中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百億金臺(tái)。隨臺(tái)皆有百億化佛。其銀觀內(nèi)各有八萬四千普賢菩薩。其金臺(tái)內(nèi)各有百億佛土。于土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華臺(tái)。內(nèi)皆以七寶莊嚴(yán)。謂之寂滅道場隨場皆有百億盧合那佛。說平等法身當(dāng)說華嚴(yán)于此臺(tái)中。大梵天王移臺(tái)在摩竭提國。以梵王為請(qǐng)法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運(yùn)手造。臺(tái)身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶廁填亦是娑竭所施。此華藏相所睹惟是賢圣隨其業(yè)行。如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時(shí)龍王收之藏諸海殿。殿內(nèi)大佛座兩角各有玉塔。是迦葉如來因地時(shí)作。塔高丈六楞一百三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部形相各有一百一十億。其像雕飾希世難論第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此塔中說毗尼藏。我今亦請(qǐng)樓至比丘。說大毗尼藏凡八百億偈。昔佛在時(shí)布薩說戒及以受戒。此塔常放光明。直照戒壇化為臺(tái)蓋應(yīng)臺(tái)。蓋中十方佛現(xiàn)呵責(zé)破戒。贊持戒者有得遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經(jīng)此塔中說至佛滅后。娑竭羅龍王收將在海。當(dāng)陽殿中大立像者。碧玉為身金銀雕鏤。往昔文殊菩薩在拘樓秦佛時(shí)自運(yùn)手造。普光趺高一丈八尺。如來游化不在此像便為人天說法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黃金所造。白銀七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能及。舉高丈八諸有侍衛(wèi)及供養(yǎng)具有三百事。乃往維衛(wèi)佛臨涅槃時(shí)手自造立。兩金師子踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子大吼地六種振動(dòng)。魔等怖懼懷欣而退。往者釋尊在忉利天。此像在殿為諸比丘教戒說法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像為王三度說法。祇園初立戒壇。成時(shí)此像領(lǐng)前徒眾。至戒壇所繞三匝已。步步皆生金色千葉蓮花。每受戒時(shí)花自然開。中有天童奏于天樂。余時(shí)便合至說戒日。花復(fù)開敷天童作樂贊佛功德。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時(shí)至無其所造。娑竭羅龍及佛滅后經(jīng)十三年。還收入海于彼供養(yǎng)。大像西畔兩鋪?zhàn)瘛Ｒ皇乾旇АＳ媒疸y玉三種鏤之。一是白銀。以黃金鏤之。二像并用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。是金剛幢菩薩于維式佛時(shí)造之。釋迦如來成道經(jīng)十五年。問此像曰。過去諸佛說何經(jīng)。現(xiàn)在有古佛經(jīng)盡無。此像答云。過去有十三億佛。說毗尼教一一不同。修多羅阿毗曇。諸陰陽書數(shù)工巧算計(jì)。隨其事理各各不同。今并見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數(shù)在須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集百億諸大菩薩。爾時(shí)釋迦放眉間光集諸菩薩。從二世尊至彼龍宮取前經(jīng)論。又至窟中取陰陽等書。于祇園中隨院安置二像。侍衛(wèi)八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執(zhí)白拂。有諸比丘欲受戒。時(shí)此二天童乘師子至戒壇上。舉拂歌持戒功德。轉(zhuǎn)身盤舞師子蹀趺繞壇而歌。清妙無比飛鳥住聽游者應(yīng)節(jié)。諸受具者聞則皆獲圣位或登七地。像又放光至天童所。光中天樂以應(yīng)歌舞。贊嘆持戒功德。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛至阇維地。彼二天童于金棺上歌涅槃樂。聞證無生又歌無常苦空等曲。人天聞?wù)叨嘧C四沙門果。既阇維已隨龍還宮。不返祇樹前佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。于銀像內(nèi)有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀各各有如來成道降天魔轉(zhuǎn)法輪入涅槃等像。七寶寶樓內(nèi)有一寶池。寶花莊嚴(yán)花上諸佛各說妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院內(nèi)有十六億白銀寶塔。于諸塔心有天真殊。塔百二十角層數(shù)亦爾。塔下有三百二十頭盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳上文殊師利乘之。每月布薩王放光。至戒壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發(fā)熱燒身交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。又照比丘呵責(zé)破戒。贊持戒者是珠塔者又從地出飛。至壇所繞壇行道。塔中天樂皆說諸平等大悲。嘆譽(yù)持戒諸大功德。此珠塔中有釋迦多寶二像。說法華經(jīng)。第七會(huì)者在此塔中。大眾八部入不相障。將欲制戒時(shí)金剛幢菩薩為請(qǐng)主。塔中先有迦葉維衛(wèi)二佛毗尼藏。釋迦如來十二年后制戒之時(shí)。于此塔中披討古律。阿難比丘常在習(xí)誦。此殊塔上四面百億天人皆乘殊風(fēng)。手執(zhí)樂器常以供養(yǎng)大毗尼藏。每受戒時(shí)塔至壇所。諸天樂繞塔供養(yǎng)。有功德者塔門自二開見世尊。手摩其頭受已。此塔返于故地。其中微妙不思議事不可說盡。已前諸相總是金剛智菩薩于維衛(wèi)佛時(shí)所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送之至阇維所。天人便奏常樂我凈曲。阇維事了。珠塔放光蔽諸大眾。又出大聲。塔門即開見二世尊。爾時(shí)寶積菩薩為諸大眾請(qǐng)決所疑。過去諸佛入涅槃時(shí)。如何教戒諸弟子等。阇維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請(qǐng)遂名其經(jīng)名大寶積。其經(jīng)三分一與涅槃經(jīng)相似。既說經(jīng)已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮（依今別傳。且渠國中見有此經(jīng)。十萬余偈。玄奘法師亦將梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共法。余者未出也）妙法華經(jīng)事同華嚴(yán)般若。多會(huì)說之。今此所翻當(dāng)?shù)谌龝?huì)。佛華嚴(yán)經(jīng)亦數(shù)度說。一一說各有七處八會(huì)教主不同。寶樓中層內(nèi)有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。經(jīng)中善財(cái)童子遇彌勒菩薩于斯觀中。又五百白銀臺(tái)臺(tái)內(nèi)各有五百金臺(tái)。隨臺(tái)各有七寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復(fù)有七寶蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓并是無言。菩薩于維衛(wèi)佛時(shí)造而供養(yǎng)。逮至于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝釋四王部眷等像。佛成道后三十一年。之文殊師利告之像形。音言動(dòng)止與真無異。中央有大金鐘。帝釋像每日擊之振三千界。及佛滅后經(jīng)十二年。大龍收入海殿供養(yǎng)。前殿西樓臺(tái)內(nèi)上層有六十四須彌山。并以青白碧玉三色共成。山下周海七寶為岸。大山中有八十億真珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。轉(zhuǎn)法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來于此樓觀。說勝天王思蓋華嚴(yán)各十萬偈。此樓臺(tái)中有星宿劫中諸佛所說修多羅藏。臺(tái)之中心有白銀幢三千級(jí)。幢三千級(jí)。上百億天童乘金師子。常作天樂供養(yǎng)前經(jīng)。樂中多說平等大會(huì)普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜金鐘七枚。至?xí)r珠王自鳴。鐘聲即發(fā)聲振大千。召集九地菩薩并十方佛。都會(huì)此臺(tái)多說諸佛神通變化回動(dòng)天地。古昔諸佛種種畫算咸集此臺(tái)。珠王背上普賢菩薩乘白象王。每有受具放眉間光。三道亙列一照諸佛制戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光至三壇上化為眾寶花臺(tái)。隨臺(tái)百千諸佛說普賢行愿。愿贊嘆持戒功德。此臺(tái)觀者佛成道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅后三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶臺(tái)中層內(nèi)有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有白玉寶塔。塔有維摩文殊對(duì)談之相。塔表有大摩尼珠。至?xí)r出聲遍至大千。音如天鼓又放光明。與聲俱往他方佛剎。光中化佛說諸如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四果。于六齋日蓮花即開。有福者見見余合時(shí)。便為薄福人。每受具戒時(shí)金龍吐水。直至戒壇化為香云雨。諸香雨事已便絕。此諸功德是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將來供養(yǎng)。佛滅將焚蓮花及池乘空來現(xiàn)。阇維既了金龍如上。吐云注雨滅所焚火。又隨迦葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如問而答。三日已后隨娑竭羅龍王還其所。至寶臺(tái)中層下立。大龍王各有龍屬沈吞為之。大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有時(shí)龍王手自擊鐘。聲至小千。地獄聞?wù)弑娍鄷合ⅰ７饻缍群蟮坩寣⑸蠚g喜園中。親所供養(yǎng)。