本系

我汪氏系出唐越國(guó)公華第七子爽后。爽傳十二世曰道安，遷婺源。又五世曰惟謹(jǐn)，遷慶元之鄞，今寧波府鄞縣也。惟謹(jǐn)生元吉。元吉生永漸。永漸生思信。思信長(zhǎng)子大倫公在鄞，娶夫人高氏，生存中；宋嘉定十年，高夫人卒，繼娶夫人為蕭山大義邨劉氏女，因家大義。而存中所生二子，之衎遷臨川，之琭遷宣城。亦無(wú)居鄞者。

大義邨汪氏，以遷蕭始祖大倫公為第一世。公字叔彝，號(hào)冰谷，夫人劉氏，葬本里花原——花原者，以樹(shù)木棉得名——子一。述，字天錫，夫人馮氏，子三。長(zhǎng)演，字宗三，夫人趙氏，并祔葬花原；歲以清明前二日墓祭，子二。長(zhǎng)溥，字克洪，夫人楊氏；葬本里西睦橋，子五。三渙，字巨淵，夫人王氏，葬本縣航塢山，子二。長(zhǎng)游，字龜沼，號(hào)一齋，葬本里中巷南園，旅歿黔中——相傳歿時(shí)，與山陰賈人同厝，比遷柩，二棺毀，櫝骨以歸，兩家秤骨分葬，時(shí)號(hào)秤骨府君——故夫人徐氏，遺命不同穴，別葬航塢山，皆以清明前一日祭，子二。長(zhǎng)椿，字春齡，號(hào)養(yǎng)拙，夫人朱氏，子二。次璋，字廷章，號(hào)居易，夫人鐘氏，并葬航塢山，以清明日祭，子四。次纘，字克承，號(hào)逸庵，行彤三，夫人陳氏，子三。次范，字居賢，號(hào)樂(lè)遂，夫人徐氏，并葬航塢山，以清明后一日祭，子三。長(zhǎng)天秩，字宗禮，號(hào)銳庵，行練二，夫人沈氏，葬航塢山，以清明后二日祭——支下男婦俱集；自此以下各祖，皆依次墓祭，集男婦如禮——子四。次棟，字克隆，號(hào)成軒，行宏八，夫人傅氏，葬本里前司東陂——相傳墓師登航塢山擇兆域，脫頭巾置石上，為過(guò)鳥(niǎo)所銜，越數(shù)日，相地至此，前巾在焉，遂定為吉壤，舊號(hào)頭巾地。余年十五，侍祭墓下，曰：“是天所葬也，不宜以頭巾名。”乃稱“天葬地”云——子三。次時(shí)忠，字靖共，號(hào)秋莊，夫人沈氏、王氏、趙氏，沈夫人葬航塢山，王、趙兩夫人合祔前司東陂，子三。三應(yīng)元，字世魁，號(hào)惺臺(tái)，行明五十九，夫人朱氏，葬本里硯湖灘，子四。季玉華公，諱造，行信八——為輝祖高祖考——夫人陳氏、繼夫人陳氏，葬山陰縣夏履橋徐闊塢，子三。第三為曾祖考孚夏公，諱必正，行仁七十一，夫人沈氏，葬前司西陂，子三。第三為顯祖考毅庵公，諱之瀚，字朝宗，行三，敕贈(zèng)文林郎，湖南永州府寧遠(yuǎn)縣知縣，夫人沈氏，敕贈(zèng)孺人，葬硯湖灘，子二。長(zhǎng)為顯考皆木公，諱楷，字南有，行十三，河南衛(wèi)輝府淇縣典史，敕贈(zèng)文林郎，湖南永州府寧遠(yuǎn)縣知縣誥贈(zèng)奉直大夫，夫人方氏，敕贈(zèng)孺人，誥贈(zèng)宜人，夫人王氏，簉室徐氏，旌表“雙節(jié)”，建坊本里聚奎橋北岸，并敕贈(zèng)孺人，誥贈(zèng)宜人，合葬山陰縣清和里秀山，子一。

輝祖，字煥曾，一字龍莊，罷官歸又以歸廬為號(hào)。為冰谷公十九世孫。乾隆戊子科舉人，乙未科進(jìn)士。湖南永州府寧遠(yuǎn)縣知縣，調(diào)長(zhǎng)沙善化縣知縣，未任署永州府道州知州。告病解官。誥封奉直大夫。娶王氏，誥贈(zèng)宜人，生子一：繼坊，字元可，行三，乾隆丙午舉人，揀選知縣，今就職直隸州州同，加二級(jí)。繼娶曹氏，誥封宜人，生子二：繼培，字因可，行九，縣學(xué)生；繼壕，字深可，行十一，國(guó)子監(jiān)生。妾楊氏，生子二：繼墉，字勤可，行四；繼墉，字序可，行六。

繼坊娶朱氏，今二子；世鐘、世銘。繼墉娶婁氏，今一子：世鎬。繼墉娶王氏。繼垿娶陳氏，今一子：世鈺。繼壕聘來(lái)氏。

顯祖考文林公軼事

公少孤。讀《四子書(shū)》未竟。中年文、字并工。族黨規(guī)約盡出公手。輝祖十歲時(shí)，公年六十七，遇疑字必從人索解甚力。嘗語(yǔ)輝祖曰：“我未學(xué)，非問(wèn)不至此。我問(wèn)一人，可答十、百人之問(wèn)，受益最多。小子慎母懶于問(wèn)也。”

公同懷三人，年十三，兩伯祖析產(chǎn)令別居。公力自樹(shù)，后諸父不善治生，并招與同爨，歷二十余年無(wú)倦色。

自遷蕭始祖至高祖，凡十五世，田息不足以給祭。清明墓祀，往往入夏不舉，甚至棄子女以辦公，請(qǐng)之族長(zhǎng)與各房長(zhǎng)，準(zhǔn)息入為制，克日行禮，至今無(wú)敢渝者。

公行誼既孚鄉(xiāng)里，遇齟齬事，皆質(zhì)正于公，公反覆理解，率釋忿去。終公之世，無(wú)履公庭者。洎公歿，族人多訟。輝祖四十余歲，猶聞人言：“朝三翁在，必不至是。”公字朝宗，行三，相習(xí)以是為稱。蓋距公歿，逾三十年矣。

族有愿人為盜誣引：縣捕至，竄匿他所；捕者挾其婦去；公遇之涂，廉其情，立以私橐酬捕，婦得釋；而冤亦旋白。兩母“雙節(jié)坊”成，鄉(xiāng)耆追敘此事，皆云：“宜有賢婦。”并謂公之隱德類此者甚多云。

公篤慕儒業(yè)，見(jiàn)識(shí)字人輒優(yōu)以禮貌。遇博士弟子，雖卑幼，必肅然起立。貧不能應(yīng)試，必助以資。或失館，則力為推薦，必得當(dāng)乃已。嘗有一士，考列下等，輝祖聞群言訕笑，舉以告公，公怒叱曰：“小子何知！秀才方有等，即下等，畢竟賢于不入等者。汝他日能是，吾死且含笑也。”

輝祖幼時(shí)，公寶愛(ài)特甚，村中演劇，必命輝祖侍觀。歸，則詳問(wèn)劇中人姓名及事之關(guān)目，并禍福報(bào)應(yīng)之故。應(yīng)對(duì)不訛輒喜賜小食；不能記憶或所述是非舛謬，輒恚怒曰：“再爾必?fù)椤薄Ｗ婺竾L以曠學(xué)為言，公曰：“非若所知。”一日觀演《繡襦記》，公曰：“虧他后來(lái)中狀元。”輝祖對(duì)曰：“便中狀元也算不得孝子。”公大喜。每舉以語(yǔ)人曰：“兒有識(shí)，他日當(dāng)做正經(jīng)人。”恨輝祖德不修而耄及，無(wú)以副會(huì)期望。至今，憶公之所以為教，背汗常如雨下。

顯祖妣沈太孺人軼事

祖母年十五來(lái)歸，歸未三月，祖父析居。祖母食貧執(zhí)苦垂三十年。迨吾父衣食粗足，祖父尚義好施與，祖母遇事贊成，無(wú)纖微靳色。

雅重讀書(shū)人。鄰有寒士，力不能自給，祖母嘗節(jié)縮口食周其匱。比吾家中落，祖母篤老且病，其人漸豐贍，不一顧。問(wèn)見(jiàn)者議其辜恩，祖母不齒及也。

性莊重，與人謙謹(jǐn)。行輩最尊。凡卑幼跪拜，必答；過(guò)其前必起立，雖見(jiàn)丐者亦然。或止之，曰：“彼亦人也，何敢以貧故慢之。”

顯考奉直公軼事

公自淇縣歸，年已四十有四。事祖父、祖母依依如童稚。得食物雖薄少必以奉。吾母疑為不敬，公曰：“只要舉念不忘，不在物之多寡。必多而后進(jìn)，則不進(jìn)者多矣。”一日輝祖見(jiàn)薄炊餅二枚，食其一。公察之大怒，曰：“尚未送婆婆，汝便先吃，必折汝福。”輝祖不獲常侍膝下，即此二事可想見(jiàn)孺慕大凡。

吾母王太宜人嘗言：公禮師最重，在官中每送束脩，必?fù)胥y之上者，平亦較常用稍重。既家居用制錢，遇大錢輒手自選留充束脩之?dāng)?shù)。曰：“萬(wàn)一先生付典當(dāng)贖衣物，有小錢揀退，是我之罪也。”

“陶器厚薄”之訓(xùn)，詳《行述》中。輝祖尚憶公言：“做人積福，須耐得幾層剝削，方可傳之子孫。如布如緞，自然耐久；絹便薄脆。降而如紙，亦須作高麗紙，可以揭得數(shù)層；若為竹紙，觸手便破矣。”蓋皆以厚為道。

外父王坦人先生，公執(zhí)友也。輝祖十一歲時(shí)，先生過(guò)舍，公命出見(jiàn)衣蘭色布袍，吾母曰：“兒以敝衣見(jiàn)新親不雅觀，須假綢衣衣之。”公曰：“何礙！此時(shí)衣綢、衣布無(wú)關(guān)榮辱。今父母為之衣綢，而他年自以布衣終其身，乃為辱耳。”會(huì)有邀公喜宴者，公以持服辭，其人堅(jiān)欲引輝祖去，吾母曰：“君將遠(yuǎn)行，兒不能無(wú)應(yīng)酬，令與人熟識(shí)亦可。”公曰：“兒欲熟人，人不與兒熟也。兒能自立，人樂(lè)與交，何患無(wú)熟人？”終不許。

顯妣方太宜人軼事

吾母見(jiàn)背，輝祖未有識(shí)知，不能詳記行誼。讀家靜山先生撰傳略，見(jiàn)梗概。祖母性嚴(yán)峻，御家人，辭色不少假臧。獲有過(guò)誤，吾母輒身承之。而時(shí)時(shí)私敕家人曰：“若慎母干太孺人怒，吾向非愛(ài)若，恐高年人不耐氣耳。”一日，縫人制祖母衣，不戒于熨襟且焦，吾母急出己衣付質(zhì)庫(kù)，市他縑，秉燭成之。

顯妣王太宜人軼事

曾祖祭田三畝，吾祖所置也。諸父輩共謀鬻之。是時(shí)輝祖年十四，家甚窶，書(shū)券者慮輝祖有后言，邀列名分價(jià)，吾母不可。書(shū)券者曰：“列名賣，不列名亦賣。特不列名，則價(jià)不得分耳。”吾母曰：“吾雖貧，何忍分此價(jià)？”書(shū)券者曰：“不分價(jià)，亦不能不值祭也。”吾母曰：“譬祖?zhèn)髦刮醿阂蝗耍赣烙乐导溃瑹o(wú)他詞。”產(chǎn)遂廢。而諸父或絕或散四方，吾母歲時(shí)奉祭唯謹(jǐn)。

輝祖自年十五、六，以假貨資生，至二十二習(xí)幕事，子錢累七百余金。至年三十歲，脩尚不滿百金，吾母口食不給，而責(zé)家之息，付必以時(shí)。或勸少緩，曰：“不可使吾兒無(wú)面目對(duì)人。”往往忍饑竟日。唯吾生母及吾前婦知之而已。風(fēng)樹(shù)之痛，所為百身莫贖也。

吾母終年無(wú)夢(mèng)，夢(mèng)必征。乾隆十四年歲丁卯元日語(yǔ)輝祖曰：“吾頃夢(mèng)，中堂燃巨燭六、七條，面南坐者數(shù)人，東西侍者十余人，汝祖、汝父與焉。奐若叔向上拜跪起立，東西侍者數(shù)人，向上揖語(yǔ)，不可辨聞。面南者曰：‘應(yīng)與宗銓、宗獻(xiàn)。’奐若叔又拜跪如初。汝祖、汝父向上揖，復(fù)揖奐若叔。奐若叔答揖，若不豫然。燭遂熄，不知是何祥也？汝其志之。”是年七月，輝祖將應(yīng)省試，而奐若叔病。吾母曰：“叔屢試屢躓，今病不能試，而汝繼之，或?qū)⑹鄞耍渌圆辉ズ酰俊蓖龊危x祖下第。叔五男子析產(chǎn)，則尚友堂住宅為銓（克標(biāo)）兄獻(xiàn)（奕宸）弟鬮得。又?jǐn)?shù)年，獻(xiàn)出游，以所受小樓三間，暫典趙氏。又十二年為乙未，吾母棄養(yǎng)。輝祖將治喪，無(wú)賓舍。代獻(xiàn)弟贖樓款賓，又十八年壬子，樓歸輝祖。憶吾母言，始恍然悟吾祖、父之所以揖也。又歲己卯八月十四日，輝祖省闈遘疾，試竣輿歸，水漿不入口，晝夜臥，轉(zhuǎn)側(cè)需人，魂時(shí)時(shí)從頂上出。醫(yī)師莫名其證，治方溫涼歧雜，氣不絕如絲。至九月初六日，辦附身具矣。吾母夢(mèng)：“中堂簇簇?cái)?shù)十人中，多古冠服者，吾祖、吾父皆西隅侍立。堂中聲喁喁，若辯論然。久之，聞一人大言舍多舍少，見(jiàn)一戴紅緯帽、隆準(zhǔn)高顴、須鬑鬑者，向上跪曰：‘該留垃圾’（垃圾，輝祖小名也），吾祖，吾父遂叩首出，有號(hào)泣以從者，吾祖，吾父皆揖之。”夢(mèng)甫覺(jué)，而友人徐頤亭（夢(mèng)齡）至，辨脈定證，一藥而起。未一月，堂伯父所生三子，堂叔父所生一子，相繼沒(méi)。明年，堂叔亦沒(méi)。曾祖支下唯輝祖獨(dú)存，以至今日。曾祖旅沒(méi)云南，無(wú)遺像，故老言曾祖狀貌與吾母所夢(mèng)符合。蓋輝祖之生，曾祖實(shí)相之矣。記此二夢(mèng)，見(jiàn)祖蔭非可倖邀。我后人可不求所以仰承先澤之故與？

顯生妣徐太宜人軼事

吾母自生輝祖時(shí)得脾泄疾，時(shí)時(shí)憊困，執(zhí)作不少休，前婦請(qǐng)代不許。及輝祖有妾，吾母猶親司爨火。輝祖固請(qǐng)命妾代勞，吾母曰：“渠不善用薪，炊一頓飯吾可三頓，汝心血錢，吾不忍耗也。”力疾耐勤苦，大率類此。

病起出汲，至門不能舉步，門固有石條可坐，鄰媼勸少憩，吾母曰：“此過(guò)路人坐處，非婦人所宜。”倚柱立，鄰媼代汲以歸。

嘗病頭暈，會(huì)賓至，剝龍眼肉治湯，吾母煎其核飲之，暈少定，曰：“核猶如是，肉當(dāng)更補(bǔ)也。”后復(fù)病，輝祖市龍眼肉以遂，則揮去曰：“此可辦一餐飯，吾何須此？”固卻不食。羊角之痛，至今常有余恨。

吾母寡言笑，與繼母同室居，談家事外，終日織作無(wú)他語(yǔ)。既病，畫師寫真，請(qǐng)略一解頤，吾母不應(yīng)。次早語(yǔ)家人曰：“吾夜間歷憶生平，無(wú)可喜事。何處覓得笑來(lái)？”嗚乎！是可知吾母苦境矣。

輝祖既孤，力不能從師，吾母請(qǐng)于嫡母曰：“兒不學(xué)，汪氏必替，歲需脩脯十指可給也。”故雖病不廢織作。凡紡木棉花，必?fù)褡畎渍吡頌橐粰C(jī)，潔而韌，市價(jià)逾常直。每獲千錢，選留大錢三百，儲(chǔ)為館谷之用。

吾母治庖以潔為主。嘗言：物無(wú)貴賤，得味自善；手段無(wú)高低，盡心自合宜。當(dāng)吾師鄭又庭夫子主講家塾時(shí)，輝祖方奇窮，膳羞皆吾母手理。今五十余年矣，吾師追述往事，猶言館餐之潔，莫若我家殽，雖不豐，無(wú)不適口。則當(dāng)日之精于中饋，可想見(jiàn)也。