曰：陰陽五行，以氣化言也；精言之，期于無憾，是謂理義，是謂天地之德。人之生也，稟天地之氣，即并天地之德有之，而其氣清明，能通夫天地之德。物之得于天者，亦非專稟氣而生，遺天地之德也，然由其氣濁，是以錮塞不能開通。理義也者，心之所通也。天之氣化生生而條理，人物分于氣化，各成其性，而清者開通，則能知性知天，因行其所知，底于無失，斯所以還于天地之德而已矣。
問：朱子本程子「性即理也」一語，釋《中庸》「天命之謂性」，申之云：「天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理以為健順五常之德，所謂性也。」其釋孟子云：「以氣言之，知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉？」「告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，豈〔蓋〕徒知知覺運動之蠢然者，人與物同，而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。」兩解似相閡隔。其作《中庸或問》有云：「雖鳥獸草木之生，僅得形氣之偏，而不能通貫乎全體，然其知覺運動，榮悴開落，亦皆循其性而各有自然之理焉。至于虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報本，雎鳩之有別，則其形氣之偏，又反有存其義理之所得?！菇裼^朱子言性，不出「性即理也」之云，故云「告子不知性之為理」。既以性屬之理，理即所謂「仁義禮智之稟」，天地、人物、事為，不聞無可言之理，故釋中庸合人物言之；以物僅得形氣之偏，故釋孟子言「豈物所得而全」，言「仁義禮智之粹然者，人與物異」?；騿栆粭l，于兩注可謂融矣。程子云：「論性不論氣不備，論氣不論性不明?！构手熳友孕詫僦?，而又及「形氣之偏」，皆出于程子也。程朱之說，謂「理無不善，而形氣有不善」，故以「孟子道性善」歸之本原，以孔子言「性相近」，下而及于荀子言「性惡」，揚子言「善惡混」，韓子言「三品」，悉歸氣質之性，是荀、揚、韓皆有合于孔子；（程子于論語「性相近」云：「此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理。理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有〔哉〕！」朱子答門人云：「氣質之說，起于張程。韓退之《原性》中說『性有三品』，但不曾說是氣質之性耳；孟子說性善，但說得本原處，下面不曾說得氣質之性，所以亦費分疏；諸子說性惡，與善惡混；使張程之說早出，則許多說話自不用紛爭?！褂衷疲骸该献诱f性善，是論性不論氣。荀揚而下，是論氣不論性。孟子終是未備，所以杜絕荀揚之口。然不備，但少欠耳；不明，則大害事?！龟惼髦疲骸该献訒r，諸子之言性，往往皆于氣質上有見，而遂指氣質作性，但能知其形而下者耳。故孟子答之，只就義理上說，以攻他未曉處。氣質之性，諸子方得于此，孟子所以不復言之；義理之性，諸子未通于此，孟子所以反復詳說之。程子之說，正恐后學死執孟子義理之說而遺失氣之性，故并二者而言之，曰『論性不論氣不備，論氣不論性不明』。程子之論舉其全，孟子之論所以矯諸子之偏。）又以告子之說合于荀、揚、韓，（朱子于告子「杞柳」之喻云：「告子言人性本無仁義，必待矯揉而后成，如荀子性惡之說也?！褂凇竿乃怪髟疲骸父孀右蚯罢f而小變之，近于揚子善惡混之說?！褂凇富蛟恍钥梢詾樯瓶梢詾椴簧啤乖疲骸复思础和乃恢f?！褂凇富蛟挥行杂行圆簧啤乖疲骸疙n子『性有三品』蓋如此。」）合于孔子。（程子云：「凡言性處，須看立意如何。且知〔如言〕人性善，性之本也；生之謂性，論其〔所〕稟也?？鬃友孕韵嘟?，若論其本，豈可言相近？只論〔其〕所稟也。告子所云固是，為孟子問他，他說便不是也。」又曰：「孟子言性，當隨文者〔看〕。本〔不〕以告子『生之謂性』為不然者，此亦性也，被命受生以后謂之性耳，故不同。繼之以『犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟』，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性?！梗┦垢孀用髟啤笟赓|之性」，孟子將不辨之歟？孔子言「性相近」，亦未明云「氣質之性」，將與告子荀子諸子同歟？宋儒之說雖極完備，彌啟后人之疑。近思錄程云：「人生而靜以上不容說，纔說性時，便已不是性也?！怪熳釉疲骸溉松o以上，是人物未生時，只可謂之理，未可名為性，所謂『在天曰命』也。纔說性時，便是人生以后，此理已墮在形氣之中，不全是性之本體矣，所謂『在人曰性』也。」宋儒剖析至此，皆根于理氣之分，以善歸理，以有惡歸形氣，然則孟子乃追溯未生未可名之時而曰性善，若就名為性之時，已是人生之后，已墮在形氣之中，惡得斷之曰善？由是觀之，將天下古今惟上圣之性不失其性之本體，自上圣而下，語人之性皆不是性。孔子以不是性者言相近，乃「論氣不論性不明」；孟子以未可名性者言「性善」，乃「論性不論氣不備」。宋儒剖析性之本體及氣質之性，愈令人惑。學者習聞宋儒之說，完備剖析，今還而體會《易》、《論語》、《中庸》、《孟子》，疑惑不解矣。宋儒之所以失者安在？
曰：性之名，自古及今，雖婦人孺子亦矢口舉之不謬者也，本盡人可知之通名也，儒者轉過求，失之。如飛潛動植，舉凡品物之性，皆就其氣類別之。人物分于陰陽五行以成性，舍氣類更無性之名。醫家用藥，在精辨其氣類之殊，不別其性，則能殺人。使曰「此氣類之殊者已不是性」，良醫信之乎？試觀之桃與杏：取其核而種之，萌芽甲坼，根干枝葉，為華為實，香色臭味，桃非杏也，杏非桃也，無一不可區別，由性之不同，是以然也。其性存乎核中之曰，（即俗乎桃仁、杏仁者，）香色臭味無一或闕也。凡植禾稼卉木，畜鳥蟲魚，皆務知其性。氣其性者，知其氣類之殊，乃能使之碩大蕃滋也。何獨至于人而指夫分于陰陽五行以成性者，曰「此已不是性也」？豈其然哉？天道，陰陽五行而已矣。人物之性，分于道而有之，成其各殊者而已矣；其不同類者各殊也，其同類者相似也。孟子曰：「如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天不何耆皆從易牙之于味也？」又言「動心忍性」，是孟子矢口言之，所謂性，亦如后儒指為「已不是性」者矣。孟子言性，曷嘗自岐而二之哉！于告子「生之謂性」必致辨者，成則各殊，徒曰生而已矣，固同人于犬牛不察其殊；聞孟子詰之不復曰「然」者，非見于「仁義禮智之粹然者，人與物異」而語塞也，犬與牛之異，又豈屬「仁義禮智之粹然者」哉？孟子非據仁義禮智詰告子明矣。況朱子言「稟理以有性；物與人同，至形氣之偏，始物與人異」，是孟子又以「已不是」者折告子之言矣。且謂「告子徒知知覺運動之蠢然者人與物同」，在告子既以知覺運動者為性，何不可直應之曰「然」？斯以見告子亦窮于知覺運動不可概人物，而目為蠢然同也。凡語人者，以我之說告其人；折人者，必就彼之說窮其人。非好辯也，君子之教也。
問：知覺運動不可概人物而目為「蠢然同」，其異安在？
曰：凡有生即不隔于天地之氣化。陰陽五行之運而不已，天地之氣化也，人物之生本乎是，由其分而有之不齊，是以成性各殊。知覺運動者，統乎生之全言之也，由其成性各殊，是以得之以生，見乎知覺運動也亦殊。氣之自然潛運，飛潛動植皆同，此生生之機原于天地者也，而其本受之氣，與所資以生之氣則不同。所資以生之氣，雖由外而入，大致以本受之氣召之。五行有生克，遇其克之者則傷，甚則死，此可知性之各殊矣。本受之氣及所資以生之氣，必相得而不相逆，斯外內為一；其得于天地之氣本一，然后相得不相逆也。氣運而形不動者，卉木是也；凡有血氣者，皆形能動者也。論形氣則氣為形之本。人物分于陰陽五行，成性各殊，故形質各殊，則其形質之動而為百體之用者，利用不利用亦殊。知覺云者，如寐而寤曰覺，思之所通曰知，百體能覺，而心之覺為大。凡相忘于習則不覺，見異焉乃覺。魚相忘于水，其非生于水者，不能相忘于水也，則覺不覺亦有殊致矣。聞蟲鳥以為候，聞雞鳴以為辰，彼之感而覺，覺而聲應之，又覺之殊致有然矣，無非性使然也。若夫虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺狼之報本，雎鳩之有別，其自然之知覺，合于人之所謂理義者矣，而各由性成。人則無不全也，全而盡之無憾者，圣人也，知之極其量也。孟子曰：「心之所同然者，謂理也，義也?！褂诹x外之說必致其辨，以人能全乎理義，故曰性善。言理之為性，非言性之為理，若曰「理即性也」，斯協于孟子矣；不惟協于《孟子》，于《易》、《論語》靡不協矣。凡由中出者，未有非性使之然者也。古人言性，但以氣稟言，未嘗明言理氣〔義〕為性，蓋不待言而可知也。至孟子時，異說紛起，以理義為圣人治天下之具，設此一法以強之從，害道之言，皆由外理義而生。人但知耳之于聲，目之于色，鼻之于臭，口之于味為性，而不知心之于理義，亦猶耳目口鼻之于聲色味臭也，故曰「至于心獨無所同然乎」，蓋就其所知以證明其所不知，舉聲色臭味之欲歸之耳目鼻口，舉理義之好歸之心，皆內也，非外也，比而合之以解天下之惑，俾曉然無疑于理義之為性，害道之言庶幾可以息矣。孟子明人心之通于理義，與耳目口鼻之通于聲色臭味，咸根于性而非后起。后儒見孟子言性則曰理義，則曰仁義禮智，不得其說，遂謂孟子以理為性，推而上之，以理為生物之本，匪徒于道于性不得其實體，而于理之名亦失其起于天地、人物、事為不易之則，使人茫然求其物不得矣。
問：聲色臭味之欲亦宜根于心，今專以理義之好為根于心，于「好是懿德」固然矣，抑聲色臭味之欲徒根于耳目臭口歟？心，君乎百體者也。百體之能，皆心之能也，豈耳悅聲，目悅色，鼻悅臭，口悅味，非心悅之乎？
曰：否。心能使耳目鼻口，不能代耳目鼻口之能，彼其能者各自具也，故不能相為。人物受生于天地，故恒與之相通。盈天地間，有聲也，有臭也，有色也，有味也；舉聲色臭味，則盈天地間者無或遺矣。內外相通，其開竅也，是為耳目鼻口。五行有生克，生則相得，克則相逆，血氣之得其養，失其養系焉，資于外足以養其內，此皆陰陽五行之所為，外之盈天地之間，內之備于吾身，外內相得無間而養道備?！该裰|矣，日用飲食」，自古及今，以為道之經也。血氣各資以養，而開竅于耳目鼻口以通之，既于是通，故各成其能而分職司之。孔子曰：「少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！寡獨庵鶠椴灰?，舉凡身之嗜欲根于血氣明矣，非根于心也。曰：「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」非喻言也。凡人行事，有當于理義，其心氣必暢然自得；悖于理義，心氣必沮喪自失，以此見心之于理義，一同乎血氣之于嗜欲，皆性使然耳。耳目鼻口之官，臣道也；心之官，君道也；臣效其能而君正其可否。理義非他，可否之而當，是謂理義。聲色臭味之欲，察其可否，皆有不易之則。故理義者，非心出一意以可否之，若心出一意以可否之，何異強制之乎！因乎其事，得其不易之則，所謂「有物必有則」，以其則正其物，如是而已矣。
問：禽獸各以類區別其性各不同，而孟子道性善，但言「人之異于禽獸」；于禽獸則概舉之，獨人之性善，其故安在？