中陰身
中陰身呢，他更能具體的去展現我們的心，一切唯心所現。你說中陰身是不是只要心中一念就能直接到任何境界？他任何境界都沒有出你那顆心。我們這顆心有什么特點呢？為什么平常說讓大家修行不是讓你聽懂？是讓你在聽懂的基礎上去照，照什么？就照我們這顆心的。比方說顏*，現在告訴你是佛，但是現在你所認知的佛是什么基礎呢？你的認知上，佛“啊，無所無能”，好像佛是最偉大的存在，最慈悲的存在。你能在你人的認知上想象的東西，到中陰身，那個中陰身就是你的心吶！你現在能了知多少，中陰身他就能了知多少。中陰身就是我們心的一個執念，執著有一個身體，所以叫中陰身，他只是一個靈魂，靈魂就是我們的心。
所以這個東西你要聽懂，你說你是佛，但這個佛具體到底是什么呢？他是個人，他還是鬼，他還是個天，他還是個仙吶，這就是仁者見仁智者見智了。你心里面見到佛是什么狀態，什么是佛，所以在中陰身你能見到什么是佛。你中陰身所到任何境界，都出不了你那顆心的認知。你現在說突破了人的認知，什么叫突破了人的認知？你能懂嗎？到底什么是佛？你說佛無所不能，他到底能無所不能到什么程度？這就是大家平常說：“哦，我們都是佛”，大家很欣喜很歡樂，“啊，我是佛”，你所知道的只是佛的那個字義。什么是佛？這個佛是讓你用心去看到的，打個比方說顏*，現在我們是個人，我們投胎到人道了，人這個概念，你所能觀照的程度是，我們人能吃，能喝，能睡，能穿衣服，能走路，能跑，能跳，能笑，能哭，誒，人的這個東西，人的這個概念，我們一下能觀照好多，所以我們現在定到這個人里邊了，但現在如果我告訴你是佛，佛的境界你沒有看到過，你只能用人的概念去理解佛的那個定義，所以你所理解那個佛還是人的知見，為什么想成佛要破了人的知見呢？但是你說破人的知見的時候，你又多了突破人的概念的一個知見，那突破人的認知之后，那該是什么樣的認知呢？你想象不到。
佛法這個理念呢，這個善知識幫大家開，這個理跟你講出來，講出來之后你一定要在這個理上向內觀照，反聞聞自性。因為我們里面那個自性，那個東西是佛。你必須向里邊聞，去見到那個東西，才叫見到佛，比方我說你是佛，你才能知道什么是佛。不是說我告訴你，“哦，你也是佛”，你說：“啊，原來我是”；“你是觀世音菩薩”，“啊，我是觀世音菩薩”，你所“啊，很興奮吶，痛哭流涕呀！”你所能“啊”的觀世音菩薩，只是你作為人的概念那個你知道觀世音菩薩，大慈大悲，無量分身，救苦救難，這只是你所能理解那個概念上的東西。你想你只理解這個概念到中陰身的時候，這些概念對你來說怎么辦？他三十二應身，你只是理解三十二應身這個名詞概念，到時候你這個觀世音菩薩該怎么去應那個三十二身去，你怎么入無量法界去，你入不了，因為你只懂那個概念，真到那個相來的時候，你認不出來。打比方說如果觀世音菩薩，他一團光來到你身邊了，你把他看成太陽，你說：“啊，太陽來到我身邊了，別把我燒死呀！”你把他看成太陽，會把你燒死，你不知道他是觀世音菩薩。所以你說我們的中陰身一念到任何境界，這任何境界都是你心的境界。你的心的境界到什么境界，他當然一念都能到達啦！顏*，現在你的心，比方你一歲的時候，你那個境界，你一歲胖嘟嘟那個小嬰兒，你能想象出來，你的心當下都能回到你一歲的時候呀！但是如果想象不出來的時候，你就到不了了。
我們平常讓大家修行是修這個東西的呀，在《楞嚴經》里邊，已經給我們選出來“反聞聞自性”了，聞嘛，聞自性啊！不是天天讓大家抱著書本讀呀讀呀讀呀，“我是觀世音菩薩呀，我是阿彌陀佛呀！”但是阿彌陀佛，觀世音菩薩到底什么樣子呢？你能知道嗎？你能懂嗎？你看不到，你心里面的東西看不到沒有用，你把那名詞概念背的溜溜熟沒有用，你必須心里面見到，見到那個真佛才可以。那個時候那個境界，你到什么境界就能見到什么境界，不是說：“啊，我想到什么境界”，你想到什么境界都是你心里面的境界，就是你心有多大，你就能到多大，你心有多遠就能到多遠，顏*，懂了嗎？所以你到的任何境界都是你心的境界，就像孫悟空在如來佛手心里面蹦一樣，你再蹦，就在那個手心里面，為什么呀？那就是你的心。所以每個人看到中陰身境界都是自己心里邊的境界。
為什么我說萬般修行在修心？讓大家明這顆心呢？因為你現在覺得那時候中陰身，現在是我活著，這都是你覺得，所有東西都是幻境，這個幻境都是我們心里面的映射，包括我們身邊春夏秋冬四季，我們身邊來來往往的人，都是我們心里邊的映射。我們的心有多大，我們就能看到多大。我們此刻這個也是我們的中陰身，哪還有另外一個中陰身啊，只是我們在這個分別法上，利用中陰身，利用這個解脫的法，突破這個人的概念，突破這個六道輪回。
