第一節 列寧民族自決權思想的理論淵源

列寧并不是最早提出和使用民族自決權的人，早在文藝復興時期的意大利等歐洲國家就已經出現了民族自決思想的萌芽，在后來資產階級民主革命時期民族自決思想進一步發展和完善，并在資產階級民族國家的形成過程中發揮了重要作用。處于資本主義上升時期的馬克思恩格斯，結合無產階級革命和世界民族解放運動的情況，充分肯定了資產階級民族自決權思想在反封建反壓迫和創建民族國家過程中的積極作用。列寧在論及民族自決權思想時，充分吸收了前人的理論成果，其民族自決權思想的理論來源有二：一是早期西方資產階級的民族自決權思想。二是馬克思恩格斯的民族自決權思想。

一 西方資產階級的民族自決權思想

民族自決權思想的產生和發展，是與資產階級的產生、發展和壯大密切聯系的，它的形成反映了早期西歐資產階級要求廢除封建王權、統一國內市場，建立獨立民族國家的愿望。政治上資產階級的發展過程，經歷了與世俗王權結合反對大一統的羅馬教權，到獨立反對專制君主的封建王權，最后建立獨立民族國家的過程。與此相對應，其指導思想也經歷了從“神權至上”到“君權神授”，從“君權神授”到“民權神授”“天賦人權”“主權在民”和“社會契約論”的轉變過程。北美獨立戰爭和法國大革命將上述思想付諸實踐，完成了資產階級民主革命。此后，革命影響擴展到中歐。為了實現民族統一，反抗外來民族壓迫，歐洲思想家將論證個人獨立自主的個人自決思想，發展為民族自決思想，繼而實現了德意志和意大利的統一。完成民主革命的西歐資產階級對內大行同化之道，對外開始侵略擴張，其民族自決權思想逐漸異化。

（一）從羅馬教會“神權至上”到封建君主“君權神授”

中世紀歐洲是一片分崩離析的封建王國，在日耳曼民族由北向南、由西向東遷徙的同時，基督教開始自南向北、從東向西廣泛傳播，最終形成了眾多封建邦國構成的基督教統一世界，占統治地位的是大一統的羅馬教會神權思想，它以普世主義和神權至上思想深刻影響著西歐的社會政治生活。普世性的基督教強化信徒的宗教認同，掩蓋和排斥人們的民族差別。人民效忠和認同的對象具有雙重性，一方面具有地方性，西歐人民認同地方組織如氏族、部落、封建領地等；另一方面具有世界性，都是基督教的信徒。在一個基督教大世界里，國家和民族的觀念都很淡薄，一切“民族的”差異幾乎都被填平了。

在中世紀后期，隨著資本主義生產方式的萌芽，催生了新的市民階級，他們要求結束封建割據，統一國內市場。這與國王們戰勝教皇和控制封臣的要求不謀而合，二者聯合起來摧毀了羅馬教廷的大一統，消滅了封建割據的地方勢力，建立了專制主義的君主國。外族的不斷入侵，歐洲基督教世界的民族意識逐漸覺醒。在同入侵者斗爭的過程中，從13世紀起法蘭西、英格蘭和西班牙等君主國逐漸興起，它們統一了民族和國家，為后來現代意義上民族國家的形成奠定了基礎。封建君主國的興起和市民階層的形成，瓦解了羅馬教會完整的宗教思想體系。王權與市民階層聯合起來與羅馬教會和封建貴族進行對抗，社會觀念上出現了擁護王權、爭取國家統一、否定教權和消除地方割據的理論，尤以13世紀歐洲的文藝復興運動表現得最為突出。

文藝復興運動以人文主義精神對抗神權至上的地位，極大地沖擊了教會的統治。文藝復興運動以人權代替神權，以世俗的權威代替宗教權威，第一次把人作為中心，開始真正關注個人及其群體的利益，他們把效忠和認同的對象從宗教轉移到了世俗的權威——對君主的認同，國王統治下的獨立主權國家的形成，加強了人們的交往和一體化程度，政治、經濟、文化和社會日益緊密地聯結起來，促進了民族意識和民族感情的覺醒和萌發。

新興資產階級的代表，意大利著名啟蒙思想家馬基雅維利（1469—1527）的民族獨立統一思想，被認為是自決思想萌芽的典型代表。面對政治上四分五裂的意大利，他積極呼吁結束封建割據對立和分裂狀態，加強王權，建立強大的中央集權國家。他認為實現意大利民族獨立和國家的統一，是意大利人民不可剝奪的權利，堅決主張“將意大利從蠻族手中解放出來”。

教會的權威在西歐文藝復興和宗教改革運動中遭到了決定性打擊。宗教改革運動的實質就是為世俗的王權制造合法性。16世紀后期由新、舊教之間的矛盾引發的30余年（1563—1598）宗教戰爭，中斷了歐洲民族國家的形成進程，人們渴望強大的王權來恢復秩序。隨著教會權威的下降，王權開始凸顯強大的力量，在不斷進行的戰爭沖突中形成了一系列脫離教會的封建王權和專制君主國家。17世紀荷蘭擺脫西班牙的殖民統治而獨立，為了替新獨立的荷蘭共和國辯護，著名的法學家格勞秀斯首次將主權概念引入國際法，從國際法角度提出了民族平等的主權學說。他在《戰爭與和平法》中突出強調國家對外主權的獨立性、平等性和自保性，成為最早從國際法角度論述民族自決思想的人，成為最早倡導民族自決理念的思想家之一。

（二）從“君權神授”到“民權神授”“人民主權”

封建君主專制國家的建立促進了國家統一和民族意識的成長，催生了西歐現代民族的形成，但專制君主國還不是民族國家。當時頻繁爆發的阿拉伯人入侵西班牙、蒙古人入侵中東歐、土耳其人入侵巴爾干半島等戰爭，起到了催化和激發各民族意識的作用，促進了現代民族的形成和民族運動的興起。在與入侵者進行戰爭的過程中，逐漸形成了現代西班牙民族、統一的俄羅斯民族、波蘭民族。而英法百年戰爭不僅造就了英法兩個國家，同時也形成了英法兩個現代民族。

隨著生產的發展，絕對專制王權日益成為資本主義發展的障礙。17—18世紀資本主義的經濟發展，使新興資產階級的力量進一步壯大，他們希望廢除封建貴族的特權，消除封建割據，發展民族經濟，增強民族力量，建立資產階級專政的民族國家。為此，他們發動了啟蒙運動，全面抨擊君主專制，用政治自由、信仰自由、“天賦人權”、法律面前人人平等、人民主權等思想，對抗封建社會的專制暴政、宗教壓迫、“君權神授”和“王權至上”的思想。由此，天賦人權論、人民主權論、人民決定政府論、自然法和社會契約論、人民有權反抗暴政論等啟蒙思想開始大量涌現。

英國思想家彌爾頓（1609—1674）明確提出“民權神授”的思想，認為人們的權力至高無上，統治者的權力是派生的，剝奪人民的權力就是侵犯人民的天賦人權。從天賦人權論出發，彌爾頓得出了完全的人民主權論。思想家約翰·洛克（1632—1704）認為人們在自然狀態中擁有自然權利，因此人是生而自由的。人們通過社會契約組成國家后，讓渡出部分權利，但自由、平等、財產權作為人的基本權利保留了下來，這些基本權利的保障依賴于國家制定的法律。立法權是國家的最高權力，是神圣不可變更的。他認為人民的權力至高無上，主權應在人民手中。統治者的權力來自他與其國民之間的社會契約，政府建立的合法性基礎是人民的同意。人民有反抗暴政的權利，被征服者的后裔有權擺脫征服者強加給他們的政權。他因上述民主思想而被馬克思和恩格斯稱作是“自由思想的始祖”。

法國的盧梭（1712—1778）在《社會契約論》中提出三大思想，一是人民主權思想。全體人民根據自身利益訂立社會契約，人民的公益是最高權力，這個權力是不可分割、轉讓、限制或侵犯的，政府官員只是接受人民的委托，只能對人民服從。二是人民革命權。當人民主權被人篡奪并用以壓迫人民時，人民就有權發動起義，推翻暴政。國家是建立在全民族基礎上的政治共同體，即民族國家。在民族國家中，人民主權是公民緊緊依戀祖國，熱愛祖國保證民族共同體穩固存在的凝結劑，國家權力來源于人民。應當根據當地人民的意愿通過全民表決來解決領土糾紛。三是個人自由的神圣性。盧梭表明了集體自由和自決的正當性，他為當時科西嘉人爭取民族自由反對熱亞那統治的斗爭提供了理論聲援。他關于民族自由和集體自由的思想體現了民族自決的早期含義。

經過啟蒙思想家的論證，資產階級民主思想廣為傳播。人民主權思想的誕生，使得人民的權力代替了王權，全民族的利益代替了王朝的利益。為了更好地實現和維護共同利益，人們建立了國家，國家的權力來自人民，全體人民的利益形成民族利益，國家政權的首要目標就是實現民族利益。資產階級要求國家權力從君主專制轉移到人民手中，由全體公民組成的人民權力和全民族利益代替王權和王朝利益。

（三）從民族獨立統一到民族平等和不干涉別國內政

西歐北美資產階級力量的壯大和啟蒙思想家的理論準備，為資產階級奠定了民主革命的階級和思想基礎。17—18世紀的西歐和北美掀起的民主和民族解放運動，不但在民族國家范圍內要求民族獨立統一，而且提出了國家間民族平等和獨立自主的國際政治原則。他們提出了要求尊重民族獨立、國家主權完整，不干涉別國內政等思想。

18世紀末的北美獨立戰爭，是近代意義上第一個爭取國家獨立和民族解放的戰爭，標志著民族獨立自主思想開始進入國際政治領域。戰爭期間北美人民首次在政治上清晰地表述了民族自決思想，使其首次作為殖民地人民享有的一項權利變成現實。獨立戰爭的領導者們繼承了英國自洛克以來的自由主義傳統和法國啟蒙思想，抨擊英國暴政，塑造美利堅民族精神。他們運用天賦人權說、社會契約論和人民主權學說，討論殖民地人民的權利和爭取獨立與解放的合理性和合法性，認為一個公正和自由的政治社會只能建立在被統治者同意的基礎上，沒有經過人民同意和批準的任何政權都是非法的，這從根本上動搖了英國的殖民統治。

隨著斗爭的發展，北美人民對國家與公民的關系有了新的認識。他們認為在一個以人民主權為中心的新的共同體中，國家與公民的利益是一致的，國家保障公民的自由、平等和幸福。戰爭勝利后頒布的《獨立宣言》，闡述了國家獨立、民族分離的民族自決思想和主張，指出一個民族要“在世界列強中取得那‘自然法則’和‘自然神明’所規定給他們的獨立與平等的地位”，“就必須解除其與另一個民族之間迄今所存在著的政治聯系”。在這里，北美人是“一個民族”，而英國人則是“另一”民族。“作為自由獨立的合眾國，他們享有全權去宣戰、媾和、締結同盟、建立商務關系或采取一切其他凡為獨立國家理應采取的行動和事宜”，北美獨立是固有的神圣權利。北美獨立運動及其《獨立宣言》不僅在理論上繼承和發展了啟蒙思想家的思想，把民族、國家、主權這些口號運用到殖民地，而且在實踐中推翻了英國的殖民統治，建立了獨立的民族國家，提出世界各國是否承認殖民地的獨立，是北美人民能否與其發展友好關系的前提。這是“民族自決權”第一次作為政治理想在實踐中的自覺運用，它從一開始就成為反對殖民壓迫的武器。

繼北美獨立戰爭之后，1789年的法國大革命成為影響深遠的重大歷史事件，法國的資產階級在啟蒙思想的鼓舞下，進行了轟轟烈烈的反對封建王權和神權的斗爭。革命者在《人權宣言》中明確提出民主主義和民族主義的口號，認為人民享有“反抗壓迫”的權利。1791年憲法規定，“法國決不從事以征服為目的戰爭，亦決不用其兵力反對任何民族的自由”; 1793年憲法重申：“法國人民決不干涉別國的政治，他們也不容許別國干涉自己的政治”。北美獨立戰爭和法國大革命中提出的民族平等、民族獨立和不干涉別國內政等原則和口號，對廣大被壓迫民族產生了巨大影響。資產階級革命的勝利標志著民族國家的形成，國家成為全體公民按照人民主權原則結成的新的共同體，代替了國王和臣民。在主權國家范圍內實現了全體公民利益和國家利益的重合，民族國家的建立促進了民族共同心理、情感、自由、民主、人權等政治文化的發展。

（四）從“個人自決”到“民族自決”

啟蒙思想家對于個人自由和自然權利的論述，北美和西歐國家對于民族自由獨立和民族解放的實踐，使得反抗壓迫的思想開始廣泛傳播。但是拿破侖的崛起暫時抑制了法國大革命，他對于周邊民族的侵略，在客觀上激發了當地民族的反抗意識，推動了中歐民族的形成。處于外來民族奴役和壓迫之下，內部又四分五裂的民族中，要求實現民族團結統一以反抗壓迫的要求尤為強烈。在當時德意志民族和意大利民族中，就涌現出了大量的民族學家，他們積極反對外來民族入侵，呼吁本民族實現團結統一。他們將自決思想逐步從個人自決發展為民族集體的自決。

最先從哲學角度論證自決思想的學者，是18世紀德國偉大哲學家伊曼紐爾·康德（1724—1804）。康德首先論證了個人具有自決權。他的倫理學的核心是人的“自治”或“自決”，他認為自由和平等是一種道德法則，是人的一種天賦權利。社會的安排和秩序是自律的個人的一項自決行動。個人的權利是不受時間約束的、永恒的，不能決定自己目標和未來的人不是一個真正的人。個人所受到的限制只是自由意志應該受到的限制。這些限制就是自律，在自律約束下的行為就是自決行為。康德的個人自決理論，體現在政治上就是法律是公民自由意志的產物，是個人自決的結果。自由的個人是世界的中心和自己命運的主宰，上帝只是人在維護道德、自由過程中的創造物。他的個人自決理論，徹底顛覆了上帝中心論，成為民族自決權思想的直接來源。不過康德的自決建立在個體基礎之上，強調的是個體的自決。其次康德認為國家和社會同樣具有自決權。國家不能繼承、交換、出售或捐贈，只有國家自己享有統治和處置國家的權力。沒有建立國家的所有人都有尋求自由的權利，每個社會都有自己進行統治或處置的權力，其他任何人都不能凌駕于它之上。康德關于個人、國家和社會享有不受外界干擾地自我管理或處置的權利，同后來民族自決權就是民族獨立自主地處理自己命運的權利極其相似。

在康德的自由和自決觀念的基礎上，新康德主義者提出了民族自決理論。費希特（1762—1814）明確指出個人自由只有在團體（包括社群和民族）的生命中才具有意義，個人只有融入整體才能實現完全自由。因此，個人的完全自決最終要求民族的自決，個人的完全自由意味著完全融入整體。客觀世界存在多個具有特殊性和差異性的不同整體，這些特殊性和差異性就發展成為民族特性，其主要標志是語言和宗教。個體的自決要通過整體自決來實現，整體自決也即單個的民族要實現自決。

早期的民族自決理論主要強調民族自由、平等和獨立的重要性。費希特認為民族自由是民族堅持自己本源性的保證，處于法國侵略下的德意志民族，必須對內進行民族整合，對外爭取民族自由。德意志諸國的隔離狀態是違反一切天理和理性的，德意志“要么維護住自己的自由，要么在淪為奴隸之前死去，除此之外他們究竟還有什么出路呢”？費希特渴望民族平等，強調民族彼此間的尊重和包容，民族之間應當相互尊重各民族的民族特點和差異，堅持民族平等。意大利獨立之父馬志尼（1805—1872）認為“只有通過國民契約才能實現”民族自決，通過自由、平等實現民族的自發團結。德國哲學家黑格爾（1770—1831）強調民族獨立的重要性，認為“每個國家對別國來說都是獨立自主的，獨立自主是一個民族最基本的自由和最高的榮譽”。

值得注意的問題是，大多數思想家在論及與民族自決理論相關的民族與國家關系時，都強調二者完全吻合，追求民族統一和民族成分的單一化和絕對化。他們認為只有單一和統一的民族組成的民族國家，才是真正意義上的民族國家，才能真正體現民族自然而平等的權利，保證社會的和諧與正常發展。包含異類的民族國家不僅違背了民族的自然權利，而且容易導致社會的混亂與沖突。費希特認為“一個民族就是在社會中一起繼續生活，不斷從自身自然而然地在精神上產生出自身的人們組成的整體”，必須“將這群人聯合為一個自然的和自己組成的整體”。民族國家“為了至少不暫時引起混亂，為了不使自己的均衡發展的進程受到嚴重干擾，決不會愿意接受任何一個有另一種來源、講另一種語言的民族，并與它混合”。馬志尼認為民族國家是一個不可分割的整體，民族成員如果分離，就不會得到同族兄弟的同情和幫助。如果使用同一種語言民族地區與該民族建立的國家分離，就不可能有民族的幸福和安寧。因此，必須以民族的名義建立“一個自由而平等的同胞組成的國家”。法國學者托克維爾（1805—1859）認為人民主權學說是維系整個英裔美國人觀念的最后一環，“它們彼此平等，同屬于一個大家庭，出于同一來源，具有同樣的文明、同樣的語言、同樣的宗教、同樣的習慣、同樣的民情、同樣的思想方法和同樣的膚色”，他的人民主權學說將黑人和印第安人等少數民族排除在外。密爾（1806—1873）同樣提出“自由制度的一個必要條件是，政府的范圍應大致和民族的范圍一致”。羅素（1872—1970）認為“民族之間的邊界必須與國家之間的邊界相一致，這一原則在文明社會中是很少有例外情況的”。

在西歐資產階級革命的影響下，民族自決思想伴隨著中歐民族意識的覺醒得以復活，并以空前的規模和速度推廣開來。擺脫外來統治，實現民族獨立和解放，逐漸成為中歐民族民主運動的重要內容。德意志、波蘭、意大利、俄國和奧地利等國都不同程度地制定和實施民族團結統一的計劃。19世紀意大利與德國通過民族主義戰爭，擺脫了異族統治，實現了民族獨立與國家統一。這是民族自決權思想在歐洲的又一次成功實踐。隨著民族自決思想的廣泛傳播，在國際會議文書上開始出現自決的主張。民族自決成為當時民族主義者的最高要求和最集中的體現，建立民族國家成為其終極目標，“自由主義的民族主義、傳統主義的民族主義和整合的民族主義都因不同的原因把焦點聚焦于自決的民族國家”。

（五）從主張民族平等和獨立自主到對外侵略擴張

民族自決權思想的孕育、形成和全面普及的過程，是逐漸脫去神權政治神秘面紗而披上現實政治世俗外套的過程，是告別王權政治而走進市民政治的過程，是國家主權人民化、人民族裔化的過程。從最初的本意上來說，民族自決權就是指民族群體自主和獨立之正當性，即民族享有自主地處理本民族命運的權利。它是歐美資產階級民族國家建構的合法性基礎，是早期凝聚民族國家的主要思想。

民主革命時期資產階級的民族自決權思想，具有樸素的浪漫主義色彩和巨大的包容性，既強調和尊重各民族的自決權，又主張民族平等與自由。但隨著民主革命的勝利，民族統一的實現，民族國家的建立，資產階級的民族自決思想逐漸發生了異化，主要表現在對內實行同質化，對外進行侵掠擴張。

西方資產階級在國內竭力追求“一族一國”，極力反對社會的多樣性而追求其同質性，實施同化政策。在新興民族國家上述思想的影響下，當時對社會的同化成為一種普遍現象，英國、法國、德國、意大利、奧匈帝國、俄羅斯等都不同程度地實行過民族同化政策。密爾大贊同化政策在多民族社會的未來發展中的積極作用，“經驗證明，一個民族合并和被吸收到另一個民族是可能的，并且當它原來是一個低等的和較落后種族的時候，這種吸收對它就大大有利”。這種觀點不僅局限在國內對其他少數民族的同化，更嚴重的后果被蔓延到世界各國。

已經建立民族國家的西方大國對外以“文明”的“傳播者”和落后民族的“解放者”自居，認為有義務去幫助和開化那些“愚昧落后”的種族和民族。為了適應帝國主義擴張的需要，民族自決權思想與達爾文的進化論學說相結合，變得越來越沙文主義和軍國主義。以英國的赫伯特·斯賓塞（1820—1903）為代表的社會達爾文主義，提出所謂的社會有機體論，認為社會如同生物一樣，是一個有機體。社會進化過程與生物進化過程一樣，適者生存、優勝劣汰。社會達爾文主義與種族主義、殖民主義和帝國主義思想交織在一起，形成了一股強大的社會思潮。民族自決被認為“適用于任何自稱為一個‘民族’的群體”，其唯一目標是建立民族國家，“除了完全的國家獨立之外，任何形式的自治都無法滿足‘民族自決’”。他們利用民族自決口號，任意干涉和控制新獨立的民族國家，掀起了瓜分世界的浪潮。為了更好地對外擴張，他們大興武力和推崇戰爭，將其看作是民族振興和興旺的根本。在英、德和法等國興起了一大批極端的民族沙文主義者，他們極力鼓吹戰爭，宣揚武力。

二 馬克思恩格斯的民族自決權思想

馬克思恩格斯關于民族自決權思想的論述，是和19世紀無產階級革命和世界民族解放運動分不開的，這時民族自決權思想從西歐北美發達資本主義國家向東歐和世界擴展。雖然馬克思恩格斯關注的重心是無產階級革命，但他們從同情弱小民族的立場出發，對于當時的民族解放運動同樣給予高度重視。他們充分肯定了資產階級民主革命時期的民族自決權思想，并對其進行了新的闡發。

（一）馬克思恩格斯提出民族自決權思想的時代背景

中東歐民族運動興起。中世紀時東西歐的差異并不顯著，民族國家都還沒有形成。當中世紀即將結束，西歐各個君主開始致力于擺脫神權的控制，在民族范圍內建立世俗權力的統治地位時，東歐卻在中世紀以來綿延不斷的異族軍事力量的侵擾下，進入了帝國時代，東歐各民族遭受帝國統治下的民族奴役。經過多年的征戰和兼并，1815年形成了俄羅斯、奧地利、土耳其和普魯士四國統治東歐的局面，其中以俄羅斯勢力最為強大。從1453年君士坦丁堡陷落到1918年東歐的三大帝國——奧匈帝國、俄羅斯帝國和奧斯曼土耳其帝國最終瓦解為止，東歐經歷了長達四個半世紀的帝國統治。帝國的出現中斷了東歐民族發展進程，除俄羅斯外，其他東歐民族都先后失去了民族獨立。

19世紀上半期，西歐的英國、法國、西班牙、比利時和荷蘭等民族實現了民族自決，建立了獨立的民族國家，統一了國內市場，促進了資本主義的巨大發展。但另一方面，資本原始積累時期積聚的矛盾和問題開始集中凸顯，社會貧富差距懸殊，階級對抗嚴重，階級斗爭在社會總問題中處于支配地位。社會生產的無政府狀態越來越嚴重，經濟危機頻繁爆發，社會生產力遭到極大破壞。為轉嫁社會矛盾，擺脫經濟危機的困境，爭奪更多的原材料和傾銷數量龐大的商品，西歐諸國開始積極對外侵略擴張。

在西歐資產階級大革命的影響下，在他們大肆侵略擴張的活動中，19世紀中葉東歐的民族解放運動如火如荼地展開了。他們要求擺脫帝國政制，完成民主革命，建立民族國家，實現民族自決。1848年席卷歐洲的資產階級民主革命，在不同程度上打擊和動搖了封建專制制度及其殘余勢力的統治，使被壓迫民族清醒地認識到，只有通過革命才能徹底擺脫民族剝削和壓迫，實現民族的獨立和解放。波蘭、意大利、德國、匈牙利、捷克和南方斯拉夫人都掀起了聲勢浩大的民族解放運動，要求擺脫異族統治，爭取民族解放和獨立統一。

亞洲民族解放運動蓬勃發展。資本主義的侵略擴張，打破了東方社會的封閉性和相互隔絕的狀態，社會分化加劇，民族資產階級開始形成并獲得了不同程度的發展。西方國家對于東方民族的剝削和掠奪，喚醒了東方民族的反抗意識，一場反帝反封建的民族解放運動的革命風暴在亞洲大地上醞釀形成。19世紀30—40年代無產階級作為一支獨立的政治力量登上了歷史舞臺，他們同資產階級展開了激烈的斗爭。反對西方資本主義的共同目標，將無產階級革命和東方民族解放運動聯系起來。

正是在上述時代背景下，馬克思和恩格斯立足于無產階級革命斗爭的立場，對于歐亞各國民族解放運動給予高度關注和積極支持，他們在批判資產階級統治和侵略的同時，充分肯定和借鑒了資產階級民主革命時期的民族自決權原則，從同情和支持弱小民族的立場出發，主張被壓迫民族擁有擺脫壓迫民族的政治獨立權。

（二）馬克思恩格斯關于歐洲民族自決權思想的論述

馬克思恩格斯從歐洲民族的現狀出發，詳細論述了歐洲各民族實現民族自決權思想的方式和措施。

解放中東歐民族的首要條件是推翻以沙俄為首的“神圣同盟”。在當時的歐洲，以沙俄為首的“神圣同盟”是整個歐洲革命人民的主要敵人，它是歐洲的憲兵，不但鎮壓本國人民的革命，而且到處鎮壓歐洲人民的革命。恩格斯指出：“1848年的革命，立即喚醒一切被壓迫民族起來要求獨立和自己管理自己事務的權利”，即要求實現民族自決。“推翻沙皇政府，消滅這個威脅著整個歐洲的禍害……這就是解放中歐和東歐各民族的首要條件”。因此，馬克思恩格斯根據各民族對待“神圣同盟”、本國封建專制制度和社會革命的態度，將當時的民族運動劃分為革命的民族和反革命的民族，并且制定了對待兩種民族運動的基本策略。他們積極支持和贊揚德意志、意大利、匈牙利等民族的革命的進步的民族運動，同時批判了捷克、斯洛伐克和南方斯拉夫人的反革命民族運動。

中東歐各國民族運動的目的是反對本國封建勢力和外部勢力雙重剝削和壓迫，進行民主革命，建立獨立統一的民族國家。馬克思認為中東歐各國民族運動負有雙重任務，即對內反對封建統治，進行民主革命，對外推翻外來勢力的壓迫，建立獨立統一的民族國家，實現民族解放。只有各民族獲得徹底解放，才能獲得真正的自由。鑒于此，他對當時中東歐各民族的民族運動進行了分析，認為德意志必須推翻封建專制制度，把“全德國宣布為一個統一的、不可分割的共和國”，除了反對本國封建專制制度和沙俄及其“神圣同盟”，完成資產階級民主革命以實現國家統一外，還要解放各被壓迫民族，其中包括德意志、波蘭、意大利等民族。德意志民族要想從沙俄的鐵蹄下解放出來，還必須首先放棄對波蘭以及對其他民族的侵略和壓迫，恢復波蘭的民主、獨立和主權。對于四分五裂的意大利來說，“爭取恢復民族統一就成了一切政治運動的第一步，沒有民族統一，民族生存只不過是一個幻影”。只有依靠廣大的人民群眾，尤其是無產階級，通過自下而上的革命運動，才能建立真正獨立、統一和民主的意大利。

波蘭作為東歐的大國，民族命運比較悲慘，它在歷史上多次遭到周邊國家俄、普、奧的侵略和瓜分，民族發展進程一再被中斷。殘酷的剝削和壓迫激起了波蘭人民的激烈反抗，民族起義連綿不斷。雖然1830年、1846年、1848年和1863年先后四次民族起義均告失敗，但顯示了波蘭人民反抗外來壓迫，爭取民族獨立的決心和無所畏懼的精神。馬克思認為波蘭民族解放運動的性質是資產階級民主革命，為此波蘭在當時對外反對以沙俄為首的“神圣同盟”，實現民族獨立和統一的任務更為迫切。正是在第一國際召開的討論波蘭問題的國際會議上，馬克思首次提出了民族自決權概念，認為“必須在運用民族自決權原則的基礎上，并通過在民主和社會主義基礎上恢復波蘭的辦法，來消除俄國佬在歐洲的影響”。對內波蘭反對本國封建專制統治，建立民主共和國。波蘭爭取民主革命和民族革命的兩大任務中，主要矛盾是爭取民族獨立。馬克思恩格斯在紀念波蘭起義的國際會議上指出，各民族都有獨立生存的權利，民族自決權是民族享有的不容爭辯的歷史權利。恩格斯談到波蘭民族反對德、俄分割，爭取獨立時，明確指出：“它在歐洲各民族大家庭中獨立生存的權利是不容爭辯的。”馬克思在講話中指出，之所以同情波蘭的命運，主要原因是同情其被奴役的命運，還有波蘭民族反抗奴役的英勇斗爭，“證明了它具有民族獨立和民族自決的歷史權利”。

愛爾蘭是一個農業國，英國為了自己的私利，不僅大量攫取愛爾蘭的土地，而且強行移民，造成愛爾蘭人流離失所。為了永久占有愛爾蘭，甚至取消了愛爾蘭的自治權，強制要求英愛合并。對于英國殖民統治下的愛爾蘭獨立問題，馬克思的觀點經歷了一個變化過程。最初他認為，由于強大的英國統治，弱小的愛爾蘭要想從英國統治下分離出去是不可能的。但是隨著時間的推移和實踐的發展，馬克思逐漸改變了這種看法。在1867年以后他認為愛爾蘭的分離是不可避免的，要解決的問題只不過是分離之后如何處理二者的關系而已。馬克思結合英國和愛爾蘭的實際認為在現有條件下愛爾蘭要立即實現獨立比較困難，應當先建立較容易為各方接受的英愛聯邦，然后向單一制民主共和國過渡，愛爾蘭應當把實行英愛聯邦作為將來建立單一制的民主共和國的過渡形式。“愛爾蘭人需要的是：1．自治和脫離英國而獨立，2．土地革命。”

中東歐民族解放運動的重心是被壓迫民族自身的斗爭。馬克思恩格斯曾經設想，首先在資本主義比較發達的英、法、德三國爆發無產階級革命，然后支持和幫助被壓迫民族實現民族獨立和解放。他在紀念波蘭1830年起義十七周年的國際大會上提出：“在英國解放波蘭，而不是在波蘭解放波蘭。”隨著革命形勢的發展，特別是被壓迫民族解放運動的深入發展，馬克思恩格斯很快意識到，被壓迫民族在自身解放的過程中所起的作用不容忽視，被壓迫民族才是解放自己的主力軍，他們自身的努力對本民族的獨立和解放起著決定作用。馬克思說：“對愛爾蘭問題做了多年研究之后，我得出了這樣的結論：不是在英國，而只有在愛爾蘭才能給英國統治階級以決定性的打擊（而這對全世界的工人運動來說是有決定意義的）。”

中東歐民族解放運動與無產階級的國際合作相互促進、互為條件。一方面，中東歐民族解放運動對加強無產階級的國際合作具有積極的推動作用，各民族首先必須實現民族范圍內的民族自決，建立起獨立統一的民族國家，才能在平等基礎上實現無產階級的國際聯合和合作。“歐洲各民族的誠懇的國際合作，只有當其中每個民族都在自己內部完全自主的時候才能實現”，只有恢復每個民族的獨立和統一，才能實現無產階級的國際聯合，才能實現各民族和睦自覺的為實現共同目的的合作。“無產階級的國際運動，無論如何只有在獨立民族的范圍內才有可能”。另一方面，歐洲無產階級革命也推動著波蘭、愛爾蘭的民族解放運動。英、法、德等發達國家的無產階級革命將牽制、消耗反動統治階級的軍事力量，減輕反動勢力對波蘭、愛爾蘭民族的鎮壓和壓迫，并增強被壓迫民族爭取民族獨立和解放的信心，鼓舞他們不斷革命的斗志。

民族解放運動服從和服務于整個無產階級的革命事業。只有無產階級完成了資產階級民主革命，繼而進行社會主義革命，消滅了階級剝削和民族壓迫的根源即私有制時，各被壓迫民族才能獲得最終解放。從這個意義上而言，“無產階級對資產階級的勝利同時就是一切被壓迫民族獲得解放的信號”。據此馬克思恩格斯堅決反對和批判了捷克、斯洛伐克和南方斯拉夫人等將民族運動置于無產階級革命之前，一味強調民族獨立的立場，他們將實現本民族獨立的希望寄托在沙俄等封建勢力身上的做法是極端錯誤的，他們的民族運動是反革命的民族運動。而其余民族運動如波蘭、愛爾蘭的民族解放運動則是歐洲無產階級革命的一部分，它們的民族解放運動有助于歐洲無產階級革命運動的發展。

壓迫其他民族的民族是不能獲得解放的。馬克思恩格斯以德國、俄國與波蘭的關系，英國與愛爾蘭的關系為例，闡述了壓迫民族只有放棄對被壓迫民族的奴役和壓迫，才能真正實現自身的真正解放。他們認為俄國對波蘭民族的侵略和掠奪，不僅違背波蘭人民的利益，而且使俄國廣大人民在政治上處于被壓迫的地位，在經濟上和精神上背負著沉重的負擔。“奴役其他民族的民族是在為自身鍛造鐐銬”，“波蘭的獨立和俄國的革命是互為條件的”，只要俄國禁止波蘭獨立，那么俄國人民就不能獲得政治和社會的解放。俄國人民要獲得解放和自由，就必須首先消除對其他民族的剝削和壓迫。

德國和波蘭的關系同樣如此。瓜分和奴役波蘭的德國反而使自己淪為沙俄的工具，“波蘭的一塊土地是女皇拋給普魯士的一根骨頭，使它在整整的一百年間馴順地被拴在俄國的鎖鏈上”。恩格斯指出奴役別的民族的民族是要受到懲罰的，德國要想獲得解放，就必須把波蘭從德國的壓迫下首先解放出來。“德國將來自由的程度要看它給予毗鄰民族的自由的多少而定”。德國只有與民族奴役政策實行徹底的決裂，支持恢復波蘭的民族運動，實現受德國人壓迫的各民族的自由，才能讓所有革命的民族對沙俄乃至歐洲的一切反動勢力開戰，從而摧毀俄、普、奧“神圣同盟”，徹底打垮沙皇俄國。

愛爾蘭是英國大土地所有制的支柱和土地貴族的堡壘，是英國政府維持龐大常備軍的唯一借口，英國要最終獲得解放，促進本國革命的發展，就必須撤出愛爾蘭。馬克思從英國無產階級革命的視角指出，英國工人階級解放的先決條件是盡可能地把英國和愛爾蘭之間的強制合并，即對愛爾蘭的民族奴役，變為平等自由的聯盟，如果有必要還可以使二者完全分離。加速英國社會革命的“唯一辦法就是使愛爾蘭獨立”。取消英愛合并，在自由平等基礎上，在愛爾蘭民族真正支配自己命運的前提下結成自由聯盟，不僅有利于愛爾蘭民族走向單一的民主共和國，更有利于改善兩國工人階級間的關系，加強他們的國際合作，從而推進英國工人階級乃至全人類的解放進程。“每一個民族（nationality）都應當是自己命運的主宰”。

（三）馬克思恩格斯關于亞洲民族自決權思想的論述

馬克思恩格斯以高度的革命責任感和無產階級解放的事業心，對亞洲的民族解放運動給予深切關注，他們考察了這些國家的歷史和現狀，揭露了歐洲殖民主義強國掠奪的本性，熱情頌揚了東方民族反帝反封建的革命斗爭精神，在肯定他們民族自決權思想的同時，對亞洲的民族解放運動寄予深切的希望。

揭露殖民主義對中國等亞洲民族壓迫和剝削的罪行。馬克思恩格斯認為英國和沙俄等殖民主義者對中國和印度等東方民族的侵略和壓迫是非常殘酷和野蠻的，他們是敲骨吸髓式的剝削和掠奪，是趁火打劫的卑劣行為。英國殖民主義者對中國進行的“非法的鴉片貿易年年靠摧殘人命和敗壞道德來填滿英國國庫”，英國人對中國進行的鴉片貿易比美洲的奴隸貿易還要殘忍，危害更大，因為奴隸貿易下人還有存活的可能，但是鴉片貿易不但嚴重破壞了中國的經濟和社會，而且嚴重摧殘中華民族的肉體和精神。“同鴉片貿易比較起來，奴隸貿易是仁慈的”。鴉片戰爭時期“英國人控告中國人一樁，中國人至少可以控告英國人九十九樁”。他們還揭露了沙俄對中國進行趁火打劫的卑劣行為，在一、二次鴉片戰爭期間，沙俄強迫中國政府簽訂不平等條約，謀取了大量的特權和領土，損害了中華民族的利益。英國殖民主義者對印度人民敲骨吸髓式的剝削和掠奪，中斷了印度民族工業的發展進程和民族的獨立，印度人民陷入無盡的痛苦和災難之中。馬克思指出：“不列顛人給印度斯坦帶來的災難，與印度斯坦過去的一切災難比較起來，毫無疑問在本質上屬于另一種，在程度上不知要深重多少倍。”

高度評價東方各民族的反帝斗爭。哪里有壓迫，哪里就有反抗。英法等西方國家對中印等東方國家的殖民統治，激起了東方民族的強烈反抗。恩格斯給予中國人民的反抗斗爭以高度評價，認為“這是保衛社稷和家園的戰爭，這是保存中華民族的人民戰爭”。馬克思認為1857年印度反英大起義“十分可喜”，屬于進步的民族運動。他們認為西方殖民主義者對亞洲的侵略，在客觀上打破了亞洲國家的閉關自守狀態，促成了亞洲的社會變革。中國開始丟掉唯我獨尊的愚昧、落后心態，承認和學習西方，這種進步與變革必將帶動整個亞洲走上新生之路，“過不了多少年，我們就會親眼看到世界上最古老的帝國的垂死掙扎，看到整個亞洲新紀元的曙光”。

殖民地民族解放運動與資本主義國家的無產階級革命之間相互聯系、相互推動、不可分割。歐洲革命的爆發有利于東方殖民地民族的解放運動，東方民族的解放運動又會支援和促進歐洲革命。馬克思在《中國革命和歐洲革命》一文中指出，英國人的入侵，引起中國革命的爆發，中國革命又會促進英國乃至整個歐洲的革命運動，這完全符合革命發展的辯證法。“中國革命將把火星拋到現今工業體系這個火藥裝得足而又足的地雷上，把醞釀已久的普遍危機引爆，這個普遍危機一擴展到國外，緊接而來的將是歐洲大陸的政治革命”。印度1857—1859年的民族起義和中國的太平天國運動一樣，在一定程度上加劇了資本主義世界的經濟危機，使英國向印度的商品出口幾乎完全停止，并牽制削弱了英國的軍事力量，這不僅支援了中國、波斯等民族反抗殖民主義侵略的解放運動，而且削弱了英國在國內的統治力量，為英國無產階級革命創造了條件。為此，他們把印度的民族起義稱作歐洲無產階級革命的“最好的同盟軍”，認為它是在一定條件下促成歐洲革命的因素之一。馬克思恩格斯關于殖民地民族解放運動、東方民族的革命運動以及資本主義國家無產階級革命之間關系的論述，后來被列寧繼承并發展成為被壓迫民族聯合起來的思想。

（四）馬克思恩格斯關于無產階級民族自決權思想的論述

通過對歐洲和亞洲民族解放運動的關注和研究，馬克思恩格斯提出了無產階級的民族自決權思想。

堅持國際主義，反對民族主義。馬克思恩格斯認為無產階級要最終取得社會主義革命的勝利，必須摒棄狹隘的民族主義，堅定不移地堅持和貫徹國際主義。他們高度評價了各民族無產階級尤其是波蘭民族的國際主義精神，贊揚波蘭與德國人、馬扎爾人結成同盟共同反對泛斯拉夫主義的做法，指出“波蘭人是沒有任何泛斯拉夫主義欲望的惟一斯拉夫民族”，波蘭人認為爭得自由高于保持民族特征的做法證明它是一個有生命力和前途的民族。波蘭民族在爭取自身解放的同時，還積極援助美國、法國等民族的解放運動，這就是國際主義。在1848年歐洲大革命中，波蘭人始終站在革命方面，“在巴黎、維也納、柏林，在意大利和匈牙利，波蘭人都參加了歷次革命和革命戰爭”。

巴黎公社革命體現的最基本精神是國際主義原則，堅持這一原則就必須反對資產階級的民族主義思想。各國無產階級必須高舉國際主義的旗幟，堅決支持被壓迫民族爭取獨立解放的斗爭，把資產階級民主革命進行到底，為無產階級的社會主義革命和被壓迫民族的徹底解放開辟道路。

堅持民族平等與民族獨立，促進各民族的團結合作。民族是不斷發展變化的，世界各民族之間沒有優劣之分，都是平等的，都為推動社會發展做出了貢獻。民族平等是開展無產階級國際合作運動的必要條件，權利不平等的民族如壓迫民族和被壓迫民族之間，不會存在國際合作；民族獨立是進行無產階級國際合作的基礎，只有每個民族都在自己內部完全自主的時候，才能實現歐洲各民族的誠懇的國際合作。為了使各民族都享有平等的權利，就必須加強國內外各民族的團結，放棄盲目排外和仇視其他民族的錯誤思想，克服民族偏見和民族優越感。只有這樣，才能打破民族封閉孤立的狀態，增強世界無產階級的力量。在當時的歐洲，各民族的無產階級不但遭受本民族資產階級的剝削和壓迫，而且還受到異族資產階級的剝削和壓迫。隨著資本主義大工業的發展以及世界市場的形成，各民族資產階級之間建立起緊密的聯系，他們聯合起來對無產階級實行剝削和壓迫。資本主義大工業的發展，整個社會日益分化，使得世界各民族的無產階級“失去了任何民族性”，發達國家和發展中國家無一例外。在對外擴張的過程中，資產階級加強了彼此之間的聯系，結成了同盟。無產階級也應當團結起來，在堅持民族平等和獨立的基礎上實現真正自愿平等的國際合作，一起反對共同的敵人。正是在此意義上，馬克思恩格斯提出“工人無祖國”的論斷，他們認為各民族無產階級的團結合作在當時十分重要和緊迫，為了同共同的敵人進行斗爭，他們提出了“全世界無產者，聯合起來！”的革命口號。

堅持無產階級專政，逐步向社會主義過渡。馬克思恩格斯認為實現各民族的自決權只是各民族發展的一個階段，實現共產主義、解放全人類才是各民族發展的最終目標，無產階級和廣大勞動人民是完成人類解放的主體力量。具體來講，首先發達國家的無產階級革命將率先取得勝利，然后幫助落后國家和民族走上社會主義的發展道路。落后國家和民族在特定歷史條件下，能夠跨越資本主義的卡夫丁峽谷，縮短向社會主義發展的進程，直接走上社會主義的發展道路。它們的勝利除了西方無產階級革命的外部推動外，還要依靠俄國等落后國家和民族自身的社會革命來從內部推動。如果俄國率先發生推翻封建專制制度的資產階級民主革命，就會引發西方無產階級革命的大火，而西方無產階級革命的成功，反過來又會推動俄國迅速地從民主革命進入到社會主義革命。

總之，在自由資本主義上升和發展時期，馬克思恩格斯從西歐發達國家的無產階級革命運動出發，充分肯定了民族自決權原則的歷史作用，極力主張一切被壓迫民族都有爭取民族自決、實現民族獨立的權利，無產階級政黨為了全人類的解放事業必須承認和支持民族自決權。只有通過各民族的自決和獨立，才能建立起主權平等的民族國家，才能在民族國家范圍內不斷壯大無產階級隊伍，在平等的基礎上實現無產階級的國際主義合作，有效組織社會主義革命，逐步走向社會主義。實現各民族的自決權只是各民族發展的一個階段，實現共產主義、解放全人類才是各民族發展的最終目標。這是無產階級的民族自決原則同資產階級民族自決原則的根本區別。以上關于民族自決權思想的理論論證和實踐檢驗，為列寧進一步提出民族自決權思想打下了堅實的理論基礎和實踐基石。