二、老莊思想對中國書法藝術的影響

老子和莊子的思想，在中國學術上是很重要的一面旗幟。若追溯其起源，也是悠久而古老的。傳說中的什么廣成子、黃帝等的一些活動，已多少帶有后世所傳道家風范，只不過尚未成熟，處于萌芽階段而已。因之民間就流傳著一些樸素的道士活動，這在秦漢之際，就累見于史傳。秦始皇妄想長生，命一些道士向海上求不死之藥，遂有徐福帶著童男童女們遠涉扶桑（今日本）之事，到了漢代才經張道陵系統化，而正式成道教。這是中國本土的宗教，其始祖則是老子，他無意為教主，是后人推崇的。老子姓李名耳，號老聃，著有《道德經》（又名《老子》）五千言。另有一位是莊子，著有《莊子》（又名《南華經》）。莊子和老子的思想比較接近，所以一般通稱老莊，道教的教義，多取老莊，不過老莊思想，不可與道教混為一談，老莊思想是一種哲學思辨，是對宇宙及人生的探求。道教是一種宗教，對宇宙與人生有固定看法，帶有一種先天的迷信色彩，故老莊思想與道教在思想方面有某些相近之處，但從本質上說是不同的，不可混同。我們談老莊思想對書法藝術的影響，是哲學思辨的認識，與道教根本是不相涉的，務請讀者注意。

春秋末期至戰國時代，中國歷史迎來了學術上的黃金時代。當時百家爭鳴，諸子立說，儒、道、墨、法四家最為顯赫，上節已經將儒家思想及其對我國書法之影響，作了個大體說明，它的主旨是經世致用，主張兼濟獨善，社會人際的倫理秩序和大一統概念是其核心。儒家集前王先哲的治國強本之思想，將其系統化，又加以發揮，從哲學的高度加以概括總結，形成了一整套完備的體系，其倫常秩序和社會的道德標準，早已深入人心，成了中國人的根本人生觀，它的天人合一觀與中和氣度之風范，已滲入到各方面，在文藝的審美與品鑒中，發生了深遠的影響。

老子和莊子，本也是想在政治上取得一定的地位，做出一番事業的。“治人事天莫若嗇……重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國”，“治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神”，“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙……甘其食，美其俗，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。可以看出，老子也是想找個地方來實現他的治國理想的，不過他的治國方式是屬于較落后的，尤其是在第六十五章中竟然直說他欲用的是愚民做法，這實在是不高明的。老子的思想因為不以人情社會事務為對象，而是深入事物以求得其本質，“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷”，“人皆取先，己獨取后，曰受天下之垢”，“人皆取實，己獨取虛”。老子極重“虛”與“無”，他認為只要人人都懂得“虛”與“無”，對于個人則超脫而無所牽累，對于一個團體或一個國家，就會無為而治。總之，老子尚虛尚無，保持精神的超然物外，以不為世俗所累為高尚。

《莊子》中也透露了想治國的抱負，先看一下其《內篇》的目錄，其后四篇是《人間世》《德充符》《大宗師》和《應帝王》，便可看出是要做一番業績的。而在《天下篇》中，又提出了：“……百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，以蕃息蓄藏為意，老弱孤寡皆有以養。……天下大亂，賢圣不明……寡能備于天地之美，稱神明之容，是故內圣外王之道，暗而不明！”他是很想達到“內圣外王”的理想，可未能辦到。在《秋水篇》中還有則小故事，說惠施做了梁相，莊子去會他，惠施怕莊子奪他的相位，于是在國中大搜了三天，不見蹤影，最后莊子去找惠子，說：“你碰上了一只死耗子，自己偷著吃，也就夠了，還想顯示一下能耐？算了吧！”這則笑話，雖是諷刺惠施，但也可看出莊子還是想出來當官的。春秋末期至戰國許多有才能之士，都想一顯身手是實事。其中孔子是最典型的了，他游說過七十多位君主，但都不合那時爭強主霸之君的胃口。當時最走運的，要算法家，還有那些游說之輩的縱橫家，如蘇秦、張儀等，倒十分吃香，到處受歡迎，他們都是改革派，有變法圖強之思想，不過下場都不妙。

老子據說后來騎青牛出函谷關，逍遙去了，留下有《道德經》五千言，在思想界產生了巨大的影響；莊子也是同他的弟子論道而終，遺有《莊子》對思想界的影響，不下于《道德經》。所以后世的道教奉老子為道教之祖，莊子也是重要人物。

世界上有些事也怪，蘇秦、張儀之流，當戰國中葉，到處游說，凡到之國，君主親迎，前呼后擁，十分了得，以至腰懸六顆黃金相印（蘇秦），以合縱與連橫玩列國之君于掌股之間，可謂極矣！然而旋踵間，便煙消云散了。為秦國立下兼并之基礎的商鞅，被五馬分尸，后世甚至少有知其名字者。反之，此前被冷落的孔子和老子，過后不久，大家都敬重他們，其學說澤被萬世，孔子成了萬世師表，而老子則成了道教之始祖。

孔子和老子是同時人，都生于春秋時代（公元前550年左右），老子的年齡稍長于孔子，做過周柱下史，掌管國家典籍，孔子曾向他請教過一些禮數方面的問題。他的哲學觀，自然也是從古先哲及《易》《書》等經典得到啟發的，他在《道德經》中關于“道”這一概念，似乎是他提出來的，不過他是掌管國家圖書的人員，當時藏在書庫的經籍，他應該看過。《易經》算是古老的經典之一，據說伏羲畫了卦，直到商代也只有卦而無辭。商紂把周文王囚禁于羑里，文王乃發憤研究卦象，推演為六十四卦，還寫下了卦辭，周公著為爻辭，其中已有好幾處使用了“道”字，如《坤卦》中就有三次用道字：“初六……馴致其道，至堅冰也；六二象曰：不習無不利，地道光也。上六象曰：戰龍于野，其道窮也……”其他如《否卦》、《同人卦》、《離卦》和《節卦》等中，都有“道”字，當然，《易傳》一般認為是孔子所寫。總之，《易經》的形成，絕不可能在短時間由一兩個人所能完成的，所謂“《易》道深，人更三圣，世歷三古”（見《漢書·藝文志》）。我們再看看《詩經》，因為它是民歌和一部分領導階級的歌詞，主要是抒情的，只見幾處有“道”字，大都還是直接指道路，是具體的，而不是抽象的哲學概念。如《秦風·蒹葭》“……溯洄從之，道阻且長”，還有“……溯洄從之，道阻且躋”和“……溯洄從之，道阻且右……”，又如《齊風·南山》“……魯道有蕩，齊子由歸……”，本詩的“道”字還是指道路，可能也含有文姜與其兄有不正當的交往，是一語雙關，還未升到抽象的高度。我們再查一查《尚書》，這是我國歷史記錄最老的一部典籍。古人的說法是“惟殷先人，有典有冊”，夏代未見文字實錄，《尚書·虞夏書》是口傳下來，然后用文錄下的；《商書》有三十多篇，有一些文件，只見書目，未見文辭，大概都佚失了。從有文辭的篇章來看：

《商書·仲虺之誥》：“……欽崇天道，永保天命。”

《商書·湯誥》：“天道福善禍淫，降災于夏，以彰厥罪。”

《商書·太甲下》：“有言逆于汝心，必求諸道；有言遜于汝志，必求諸非道。”

上面都是商代實錄，如“天道”、“吉道”和“非道”等，都是抽象名詞的哲學概念。往后到周代，“道”的出現頻率就越多了。我們可以大致推算一下，西周起于公元前11世紀，商代的存在以500年計，為公元前15世紀，春秋為公元前770年—前476年，可見在老子之前700多年就有“道”的概念了，他既然是掌管國家文書的柱下史，像《書》《詩》《易》等必然是看過，也就接受了“道”這一概念的，可在《老子》第二十五章說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”好像“道”這一概念，是他給命的名，似乎不太恰當。后世有人也就說：“道”是老子給定的名。現在經過追溯，“道”這一概念在商代就有了的，早于老子700多年。孔子適周，會見了老子，也看到了藏書。周代的文獻中，“道”的使用更多，孔子自然接受了這一概念，所以孔孟之書中“道”的概念用得很多，是自然的。老子將“道”提出來，重新認識一下，進一步說明“道”是獨立的、客觀的、永恒的、先天地存在的精神實體，實際上“道”是宇宙萬物運行的規律或法則而已。他這樣做是有好處的，使后世學者更清楚地認識“道”的性質。但“道”不是他首先提出的，則是應該明確的。

莊子（約前369年—前286年）與孟子（約前372年—前289年）同時代，一生貧困，不以為意，做過漆園小吏，十分推崇老子。故其思想也很相近似，他認為宇宙萬物都是恍惚變化而無形跡，也無常規，生死變化而無底極，他對世事多取旁觀的態度，常以寓言小事來闡明事理。莊子為人極其聰明，從《莊子》中的說理、論事、寓言等都可看出他的胸襟開豁，對宇宙、人生等都看得很透徹，以此和門人相與論道而終。與世俗相處，不拘泥于是非，卻獨自與天地精神往來而不傲于天地萬物。他充實而不止殆，上與造物者同趣，下與忘生死者為友。他探求道的本根，適應于變化而能解脫于事物的束縛。

從上面所介紹，老莊的宇宙觀和人生觀都是比較別致的。他們崇尚虛與無，師法自然，保持精神的超脫與獨立，獨與神明居，上與造物者往來，下與忘生死者為友，外形骸而不累于世，等等。這些就是其要義之所在。故他們的學說問世之后，立即產生了很大的影響，無論是學術、文藝及社會各方面都發生了作用。如屈原約稍后于他們，可是其所著《離騷》等文已深受其影響。這些作品所表現的想象之飄忽、精神之超脫，處處可見。而《遠游》一篇就直接引用了老莊的語句，如：

道可受兮，不可傳；

其小無內兮，其大無垠；

毋滑而魂兮，彼將自然；

壹氣孔神兮，于中夜存；

虛以待之兮，無為之先；

庶類以成兮，此德之門。

其他還可找到一些，當然他那豐富的想象和無所拘束的精神漫游，除受有老、莊的影響而外，還因荊楚文化的重情浪漫思想的影響而有所發揮。當時的繪畫，當然還處于萌芽階段，唯欣賞繪畫藝術的水平，已相當高明。如宋元君召請畫師來作畫，他獨推崇那位解衣盤礴的畫師，其超脫的氣質是真夠當得上畫師的稱號的。

另外，《淮南子》的《道應》與《說山》兩篇以《老子》之論及史實證之。又魄與魂之設問，是效法《莊子》的“寓言”演化而成。可見老莊思想是已廣為普及了。這是在漢武帝尊儒黜百家之前，已是公元前140年的事，西漢已建立近70年了。

秦漢之際，兵革爭戰不息，社會疲乏，人民生活困苦，漢剛得天下，百廢待興，又遭諸呂之亂，弄得國是紛亂。這時文帝卻看清了黃老之學，崇尚清寂無為，最適合于安民助治。漢初的“文景之治”實際上是外儒墨而內黃老的政策，這對漢代早期政治的穩定起了決定性作用。

老莊的那種遺世絕俗的獨立人格理想，我們只要讀一下《逍遙游》和《齊物論》，便可領略到他們的超脫精神了。那種率性、達觀超脫，可謂無與倫比。宇宙間任何事物都有其逍遙自由之樂，都應率性與超越，否則不能達到逍遙自在之境。他以最大的鯤鵬和最小的飛翔于叢草小灌木間的小山雀進行對比，大小之間相差很遠，正如以非洲大象與小螞蟻相比，然而其逍遙自樂是一樣的。對于人世無所謂貧富高下，一樣平等；壽夭通塞，一視同仁；其思想常超乎世俗，大而彌涵六合，小而入于無間，任情遨游，無所阻礙；常人以美為好，是理之當然，可老、莊卻提倡齊萬物，等貴賤，順應自然。“天下皆知美之為美，斯惡已；天下皆知善之為善，斯不善已。”（《老子》第二章）。莊子筆下的理想人物，大都是形體不全的畸殘丑陋之人，這些人雖殘于形而全于神，也就是外形是丑的，可他們的內在靈魂卻是美的。所以老子和莊子都強調人的內在美，而遺忘其外形的美丑。如形若槁木的南郭子綦、刖足而跛的王駘等，其形殘體陋如此，而從之游者卻居然與仲尼（孔子）中分魯；衛人哀駘它奇丑，但衛人不以為其丑而遠之。相反“丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰‘與人為妻，寧為夫子妾’者數十而未止也”（《莊子·德充符》）。像這一類人物在《莊子》中，多被描繪成理想的完人，因為他所看重的是內在品質，而不在乎形體之修整如何。

老子和莊子都主張取消藝術的存在，當然也就更不去探索有關藝術的理論了。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨令人行妨。”（《老子》第十二章）“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五彩，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。”（《莊子·胠篋》）

老莊都是崇尚自然的。好美求善，是人之本性。現在他們卻硬要去樂舞、散文采，使歸于樸，至于由人類因社會活動所立出的一些制度，那更不應該存在了，所以《老子》喊出：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”不過這種言論大概都是他們的主觀想法，恐怕是經不起實踐的實證與考驗的。

哲學理想往往與生活實際有很大的距離，這是不足為怪的。而且老莊之持論，往往是善于將兩個極端的東西，化解調和，使歸于一，如有與無，美與丑，虛與實，剛與柔，黑與白等，它們既對立，又統一，變化無窮，玄妙之至。兩相矛盾糅合于一處，在文藝的表現和品鑒是常見的事，如寓剛勁于婀娜，曲中有直體，直中有曲意，方里見圓，古質中透稚拙之美，形短意長及似斷還連，等等，極大地豐富了文藝的內容和表現之意境。“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離，復歸于嬰兒”（《老子》第二十八章），雄強與雌柔兩者是對立的，但高度調和之后，卻能有嬰兒之態。王弼注曰“不用智而合于自然之智”，這是至高的和諧，呈本初之稚態，是唯大智者方能達此妙境。黑與白是對立的，若二者極度沖融，便歸于無極，我國書法藝術實基于此黑白二色妙用，卻有豐富色彩之感，其中含有東方哲理之奧蘊。

日常生活中，接觸許多具體事物，人們往往能從這些具體的事物觸發而為抽象的概念，并引導出哲理的思辨，古今中外的例子多得很，就不必列舉了。《莊子·養生主》篇中的庖丁解牛就是例子，文中談到庖丁對牛的解剖，真達到了純熟之至，他“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”。他在解牛時的一舉一動，都有節奏，“合乎《桑林》之舞，中《經首》之會”，可謂神妙之極了。他19年來所解之牛數千，而刀卻像新磨的一樣鋒利。文惠君看了之后稱贊道：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”庖丁則自我介紹說：“臣之所好者道也，進乎技矣！”主人和庖丁各自都從解牛一事之中，悟出了養生和用物的哲理，技巧的學習，養生規律的認識，都有一個漸積累進的過程，也就有個由量變到質變的分別，庖丁由操刀技巧悟出了“道”，而文惠君對養生規律的認識，得到了哲理的概括。

這一過程，是個思辨的發展過程，對后世文學藝術的創作理論，有極大的借鑒意義，文學藝術的學習創作過程，與之十分近似，開始由不懂到懂，然后逐漸熟練，以至能運用自如，創造自己的作品。在開始時，總是力求新穎，布局極盡工巧，待到達于頂峰時，卻又無意于技巧的追求，乃返歸于無的辯證過程。書畫界常說“書須熟后生，畫須熟外熟”，正反映出生—熟—生，或拙—巧—拙的發展過程，不過開始生或拙與末了的生與拙，有著本質不同，是量的積累而出現的質變飛躍。

從上面扼要清理的老莊思想，看他們的宇宙觀、人生觀以及審美意識等，都是不同于一般，因其尚虛貴無，追求的是精神的自在，外形骸，一生死地超然飄逸等，對后世產生了巨大的影響，前面舉的文帝之重黃老已可見出一斑。

魏晉之際，士大夫階層覺得老莊里面，還有點新鮮感，至于老百姓只知修來世，依然是佞佛拜道，于是出現了“玄學”。就是由何晏、夏侯玄和王弼三位所倡導的“正始之音”。他們從老莊的哲學觀點來探索人生觀和宇宙觀，感到異常地空靈寥廓。這時王弼的《老子道德經注》《周易注》問世了，引起了知識分子（士大夫們和其他學子）的廣泛興趣，一時成風。這位享年僅二十四歲的學子，真是一位稀世奇才，能于當時具有那樣磊落寥廓的胸襟，實在難得。曾經被冷落沉淪近400年的老莊之學，又掀起了高潮，它像一股清冷之風，喚起了人們的第二次醒覺，從西漢以來，一潭死水的、煩瑣的經院式的學習方式下醒覺過來，這中間也就出現了一些名流的反抗言行。

往下就是東晉與五胡十六國，社會風氣有所改變，從玄學轉到清談，兩者的不同是，前者即玄學以老莊為主來探索宇宙本質和人生價值等，而后者即清談，也是以老莊為主導，卻轉向于人的儀表、容姿和情感的真摯等，可概之為唯美主義。總之，要表現那種褒衣博帶、從容不迫的輕緩之風度，要具真摯的情感，說真心話，要達到精神的獨立與超脫，不受塵世之牽累，才是上乘。我們看一下王羲之的《蘭亭序》，其中后半部分全是老莊思想，這不是很清楚的嗎？過去有些人不了解這一點，還引起了爭論，其實明白了這些事實之后，也就可以休矣。

再往后，便是南北朝，清談之風依然盛行，不過，其精神已稍遜于前，有時流于形式。

老莊思想的超脫，盡量避世之言行，像一陣清風吹進了這紛爭擾攘和哀鴻遍野之地，多少給人們以心靈上的一種安寧。在書法藝術上出現了一種寧靜與安詳，行筆表現為從容不迫，在結構上是抒情舒緩與疏密適宜，總體上呈現出晉代所特有的那種“韻致”，人們一般稱之為晉韻，就是在如此的氣氛下陶冶而成的。大家不妨對鐘繇的“五表”（《宣示表》《賀捷表》《薦季直表》《調元表》和《力命表》）仔細玩味一下，然后再參看衛夫人和王羲之各帖，當可了解一個大概。當然也還可以參看其他各帖，如王導、謝安、王珣、王獻之的等，都是值得領略其高致的，至于陸機的《平復帖》、索靖的《月儀帖》和《出師頌》等更是應從其中汲取其精髓。

到了唐代，因為老子姓李，與李世民是本家，適逢他正要利用宗教來安定社會，于是便將道教封為國教，以示尊崇。不過在書法藝術方面，只有張旭深于老莊。因此將那瀟灑不羈，超脫出世的逸想，融入了他那高妙的筆法。在書法上獨辟蹊徑，開狂草一派，令人仰慕不已。后來的懷素及高閑上人，更繼作而張揚之，啟發書法界不小，宋代之“墨戲”實受其影響。

老莊思想在宋代，雖似處于強弩之末，然在文學上對文賦曾有影響，如蘇東坡的《赤壁賦》和歐陽修的《秋聲賦》即是。宋代的詞，也有些體現。至于書法，此時已在和詩、畫、印三者走向合流。又因老莊思想之滲透，便出現了“墨戲”，打破了以往“文以載道”的傳統做法。歐陽修以手指沾墨題其書樓的各匾額，已見端倪。而蘇、黃常以淡墨題款，也是因興會之至。而信筆拈來，根本打破過去那種意在筆先，在下筆之前靜坐默想，以至收視反聽等書前的準備工作等。歐陽修還提倡“得意忘形”的做法等，都是對過去書寫方式的否定。

上述風氣沿襲而下，以至元、明，愈演愈烈，書壇之墨戲乃趨狂怪，殆20世紀后半期，老莊思想退居次要，乃雜之以西方“抽象”與“印象”等說，于是標之以“現代書法”，乃至不可收拾。宋明之狂怪，仍有深厚之藝內功，即基本功和文學底子，都是相當過硬的。而現代書法，則不問基本功與文學根底，一味地自行其是而已。

儒家和老莊思想，不論宇宙觀和人生觀都有所不同，儒家以入世治國為主，以獨善兼濟為旨歸，其實他們也有一些近似的地方：

一是崇尚自然。老莊崇尚自然，儒家同樣是崇尚自然的，它的天人合一觀，已經說明了這個事實，《易經》就是探討天人之際的經典，孔子本人處處都是以自然為法的。

二是超脫。老莊是以超脫不累于世俗為高尚，儒家勤于為民，在精神上也是十分超脫的。